Leuba, id., pp

ont la plus grande difficulté à croire en un Dieu personnel, « On peut affirmer qu’en général selon toute apparence, plus grande est l’habileté du psychologue, plus il devient difficile pour lui de croire à la continuation d’une vie individuelle après la mort du corps » (1). Il y a beaucoup de formalisme déplacé dans la vie religieuse en Amérique. L’improbité intellectuelle prévaut dans les sphères théologiques. Le postulat que la source unique de la connaissance et du sérieux moral se trouve en Dieu est une doctrine malfaisante.

L'héroïsme des martyrs religieux est égalé par le dévouement à leurs idées d’esprits d'élite qui ne prétendent à aucune emprise sur la divinité. La doctrine, suivant laquelle la réelle destinée de l’homme est dans le monde à venir a causé beaucoup de maux. Le caractère élevé d’un Bouddha Gautama, d’un Socrate ou d’un Marc Aurèle, démontre le principe que les perfections morales ne dépendent pas d’une conception particulière de Dieu, un mélange d’humilité et de confiance en soi, de sympathie pour les faibles et les défaillants, l'horreur de la faiblesse et du vice, la crainte et le respect des mystères de la vie et de la mort, la conscience d’être un avec le Tout, la croyance que l’univers est rationnel en quelque sorte, et l’unité mentale, la paix, la force etle bonheur qui sont donnéés au possesseur de ces vertus et de ces articles de foi ne sont en aucune façon liés

r.-Jd;,,p.325.

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exclusivement à la conception du Dieu personnel des livres du culte des chrétiens » (1). Les méthodes mystiques de guérison de l’âme pourraient bien être supplantées par une technique psychologique rationnelle. L'espoir de l’humanité repose dans une collaboration de l’idéalisme religieux avec la science.

James et Leuba offrent un contraste fécond par leurs types d’esprits.L’hypersusceptibilité du premier à la séduction du fantastique et de l’ésotérique est égalé par l’hyperrationalisme du second dans sa façon de réagir aux phénomènes religieux. On peut prétendre non sans quelque raison que Leuba a un tempérament intellectuel médiocrement adapté à l’étude du mysticisme. A cela peut s'ajouter l’accusation suivante : il commence ses observations sur le mysticisme avec ses conclusions négatives déjà formées, donc ses résultats ne représentent guère plus que ce que lui imposent ses opinions. Pourtant ni l’un ni l’autre de ces deux faits ne doit être pris trop au sérieux, en admettant qu’ils contiennent vraiment un élément de vérité. Uue sympathie exagérée pour le mysticisme n’est pas moins disqualifiante pour la réussite d’une analyse qu’un esprit auquel répugnent toutes les manifestations mystiques. Si nous présumons — et c’est une simple présomption — que Leuba débute vraiment avec sa résolution déjà prise, le fait n’a pas compromis la méthodo-

1, 1d., pp. 329-330.

logie critique où l'intégrité scientifique de ses études sur le mysticisme. Ce qui distingue plus profondément l'attitude de James de celle de Leuba est que le premier regardait la révélation mystique comme la preuve de l'existence d’autres ordres de conscience et de vérité, tandis que l’autre est sûr qu’il n’y a qu’un ordre d'existence, c'est-à-dire celui qui est susceptible d’investigation et de démonstration par les méthodes de la science empirique.

Il ne serait pas faux de dire que Leuba est en harmonie plus étroite avec l'esprit des temps modernes. Il faut tenir compte de ce genre d'esprit quand on considère les rapports de la science et de la religion. Quand les eonceptions et doctrines religieuses sont acceptables à une époque, il leur est donné la base intellectuelle qui leur convient ; d’autre part,si le contenu d’une religion donnée ne réussit pas à entrer dans le cadre du tempérament et des besoins d'une société en un temps donné, les arguments intellectuels, si logiques et convainquants qu'ils soient, perdent de leur valeur. Donc on gagnerait peu de chose à attaquer les arguments, dont Leuba se sert pour répudier virtuellement le mysticisme comme organe de révélation surnaturelle. Le fait principal est que le mÿsticisme n’est pas estimé très haut par les esprits moderne même dans les sphères religieuses. Il existe quelques champions du mysticisme, mais ils ne ressortent

en un relief si accusé qu’en raison de cet arrièreplan d’hostilité ou d’indifférence.

L'idée que les traits d’ascétisme du mysticisme ont fait beaucoup pour affaiblir son emprise est d'importance secondaire. Dire que le mysticisme n est pas une des manifestations principales de la religion et qu’il appartient au passé plutôt qu’au présent ne change pas le problème général, à savoir, les rapports de la religion en général avec les caractères intellectuels et sociaux de son milieu. En Amérique par exemple, les défauts esthétiques et moraux du mouvement des « revivals » religieux étaient déjà visibles quand les psychologues apparurent avec leurs critiques des-

tructrices. L’impatience qui prévaut aujourd’hui dans bien des milieux à l'égard de l’église et de ses méthodes causera fréquemment des analyses et des critiques négativement rationnelles touchant les idées et les personnages religieux. Nous avons déjà des preuves qu'aucune personnalité ne sera considérée comme trop sainte ou trop sublime pour échapper à la dissection de l'esprit critique. Vu contre cette toile de fond, le livre de Leuba est un produit logique de notre époque. Il y a d’un bout à l’autre de ses pages une impression de conclusion définitive que les ouvrages futurs dans ce domaine pourront maintenir ou non, pourtant le principe demeure sans changement ; une défense du mysticisme présentée aussi habilement que l’est la réfutation de Leuba reflé-

terait une variation radicale de l'importance que l'on accorde aux points essentiels de la foi et de la pratique religieuse pour les nécessités de la vie. S'il y a une logique dans l’histoire, des formes variées d’anti-intellectualisme peuvent réapparaître bien des fois avant que l’homme et sa petite planète se soient évanouis dans le Cos-

: MOs.