L'IDÉALISME ET LE NÉO-SPIRITUALISME

§ 1. — Alfred Fouillée.

La philosophie d'Alfred Fouillée^ tente une conciliation entre les notions directrices des doctrines scientifiques, principalement l'évolution, les tendances d'une psychologie dynamiste et la tradition rationaliste issue de Platon. Semblable en cela à V. Cousin, il cherche psychologiquement un fondement à son éclectisme, lequel porte, suivant ses

^ 1838-1912; débuta par de remarquables études sur Platon et sur Socrate, qui lui valurent le prix Bordin et le prix Cousin en 1867 et 1868. Il ne resta que peu de temps Maître de Conférence à l'Ecole normale (1872-1875), et vécut depuis dans le Midi, en dernier lieu à Menton. Il s'occupa de l'éducation de J.-M. Guyau. A son tour Augustin Guy au consacra im livre excellent à la philosophie de Fouillée. — A. Fouillée prit une place importante dans l'opinion philosophique à partir de son livre sur la Liberté et le Déterminisme (1872, 8^ Ed., 1911). Ce livre fut édité chez F. Alcan, comme la plupart des œuvres de Fouillée. Nous citerons, parmi ses ouvrages les plus célèbres, la 2^ Ed. de la Philosophie de Platon, en 4 vol. (1888-1889), VAvenir de la métaphysique (1889), V Evolution des Idées-formes (1890), La Psychologie des Idées -forces (1893), Tempérament et caractère (1895), Psychologie du peuple français (1898), Esquisse psychologique des peuples européens (1903), Morale des Idéesforces (1907), La Pensée et les Nouvelles Ecoles anti-intellectualistes (1911), Esquisse d'une interprétation du Monde (posthume, 1913).

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intentions, non sur la conciliation de théories opposées, mais sur l'accord des idées. Ses ouvrages sur V Evolutioniiisme des Idées-forces et sur la Psychologie des Idées-forces sont typiques à ce propos. Là place prépondérante revient à l'expérience intérieure ; l'interprétation des lois de l'évolution est psychologique : ce qui pousse les êtres à évoluer, ce sont des tendances intérieures. Sa philosophie est un pan-psychisme évolutionniste, qui présuppose une entente entre les sciences et la métaphysique.

Les ouvrages de Fouillée présentent, outre leur intérêt théorique, un grand intérêt historique. Ce penseur, qui s'est tenu au courant de toutes les philosophies, a pris la peine de les exposer et de les discuter, si bien qu'on trouve chez lui un véritable répertoire des théories qui successivement attirèrent l'attention du monde philosophique. Que de modes passagères, que de succès éphémères dans ces doctrines ! Il n'est pas aisé de distinguer, au moment même, les opinions d'un jour de ce qui ne périt pas. Fouillée s'y est apphqué avec beaucoup de bon sens.

Pour lui, la métaphysique est nécessaire : car la critique des idéej, leurs combinaisons, la recherche de l'interprétation la plus rationnelle, ce sont là des préoccupations métaphysiques qui écartent tout exclusivisme et rendent l'esprit prudent. Ensuite, les sciences se contentent de fictions ; elles s'en servent dans l'étude des groupes de faits que chacune d'elles s'efforce de mesurer. La métaphysique a une autre tâche : chercher la pulsation de la vie, la réalité dans sa plénitude.

Le tort de la métaphysique a été trop souvent de néghger l'expérience. Elle n'en a pas le droit. Elle doit se fonder sur l'expérience. Mais que ses détracteurs n'oublient .pas que l'expérience intérieure, la vie consciente ne saurait

rester en dehors de l'expérience intégrale. Bien mieux ! 1q principe de l'univers est le même que celui que nous constatons en nous ; il est, selon Fouillée, la volonté de conscience.

Et de même que l'étude, de la conscience par elle-même nous révèle des forces qui se manifestent en nous et sont des aspirations vers l'idéal, de même l'univers est animé d'aspirations, d'activitéi^ : seule la conscience est en mesure de nous les faire comprendre.

On considère l'homme comme le produit de l'évolution organique : dès lors, n'est-il pas naturel de retrouver en nous la vie intérieure qui anime cette évolution, c'est-à dire d'expliquer celle-ci par ce que nous observons dans notre conscience ? Reconnaissons donc qu'en toutes choses il y a un appétit, c'est-à-dire un principe de vie et d'action analogue à notre vouloir conscient. Tout être existe pour lui-même à quelque degré, tout être a une vie psychique, ne fût-eUe que rudimentaire ; ce n'est pas avec des « atomes stupides et morts )), avec « de petits cadavres infinité simaux » qu'on engendrera la vie. {Esq., p. 230.)

La raison, qu'on prend pour critère, n'est pas une norme impersonnelle, comme l'entendait Cousin, mais l'effort de notre volonté de conscience universelle, posant spontané ment ses propres conditions comme conditions de toute existence. Nous pensons pour penser vrai. Et comme la vérité exige un perfectionnement continu, la métaphysique qui cherche l'expression intégrale du vrai, doit conserve une souplesse qui lui permette de se transformer.

Comment concevoir la volonté de conscience et, d'une manière générale, la vie psychologique qui anime l'univers en tendant toujours à plus de conscience, et que noua connaissons par la réflexion que nous faisons sur notre

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pensée ? La théoriev des idées- for ces nous l'expliquera. Elle intéresse la métaphysique, la psychologie et la morale.

Fouillée est un adversaire décidé des négateurs de la conscience, et de la thèse dite de Vépiphénomène, suivant laquelle la conscience ne serait qu'un reflet, sans prise sur l'ordre des phénomènes, lequel s'expHque mécaniquement, en dehors des éléments psychiques.

Or, sans la conscience, il est impossible de comprendre l'évolution. Car, si la nature était mécanisme, elle se répéterait, elle n'évoluerait pas. Le nouveau, c'est la conscience qui le crée. C'est elle qui est à l'origine et au cœur des choses. L'évolution est une marche à la conscience.

On hésite à l'admettre, parce que l'on croit parfois que conscience est synonyme d'intellectualité. Mais Descartes n'a-t-il pas enseigné que tout fait psychique, intellectuel ou non, est conscient ? Désirs, tendances le sont aussi bien qu'idées. Notre réaction subjective, loin d'être une conscience intellectuelle, est une conscience àppétitive ; eUe est désir de vivre, volonté. X'idée elle-même participe de ce caractère de tendance, de volonté, d'appétition de la vie mentale. C'est pourquoi toute idée est une force. Et inversement, toute force a quelque chose de l'idée, toute force est de nature psychologique. Le fait fondamental d'oii dérive la vie psychique n'est pas le réflexe mécanique, mais bien Vappétition.

Fort de cette définition de la conscience. Fouillée croit pouvoir se passer de la notion d'inconscient. Pour y parvenir, il admet une multiplicité de degrés dans la vie consciente ; jusque dans les perceptions subconscientes (si cela existe), il place encore un élément de conscience, moins intense, il est vrai, mais il exclut le « zéro de conscience » et enseigne la « philosophie du conscient ».

En résumé, dynamisme psychique conscient : les états psychiques sont des idées-forces. Mais que l'on comprenne bien ! Ces idées ne sont pas des masses qui se combineraient mathématiquement, en dekors de l'action du sujet, comme les représentations dans la doctrine de Herbart. L'idéeforce, c'est la réaction du sujet, réaction émotive' autàTit que représentative. C'est la volonté du sujet qui confère la force à l'idée. La conscience est soutenue par le sentiment continu de notre activité.

L'évolution, telle que l'entend Spencer, n'est qu'un cadre. Le tableau manque. A la psychologie de le fournir. L'évolution des idées-forces est un monisme évolutionniste à facteurs psychiques. Pas de mécanisme absolu ; pas d'évolution sans une poussée venant du dedans.

La conscience est, en même temps, vie. L'idée de vie par laquelle Guy au expliquait aussi bien l'évolution dans la nature que l'art, la morale et la science chez l'homme, doit être complétée par la notion de conscience, hsi volonté de conscience ainsi conçue s'oppose à l'évolutionnisme inconscient de Spencer, à la volonté de puissance de Nietzsche et au dynamisme biologique de Ribot : la conscience n'est pas l'écho de l'organisme, tout en étant émotive aussi bien qu'intellectuelle.

Le sujet qui éprouve et qui agit n'est pas un sujet logique, mais un sujet réel. La conscience, chez l'homme, est à la fois spontanée et réfléchie. Elle saisit ses propres états et sait déterminer leurs caractères. Dans sa Psychologie des . Idées- forces qui constitue un véritable traité de psychologie, Fouillée étudie successivement les caractères du fait conscient qui sont, selon lui, l'intensité, la qualité, la durée, l'extensivité et le mouvement. Il considère Vintensité < psychologique comme non-mesurable, mais ne la réduit pas

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à la qualité, comme le tentera Bergson. Elle se distingue de la nuance, elle est un retentissement intérieur ressenti avec plus ou moins de force. La qualité, qui donne aux

^ sensations leur caractère, est dynamique ; elle a pour cause l'appétition qui nous entraîne à passer d'un état à un autre ; elle est la modification partielle d'un état général de conscience. La durée est le temps nécessaire à l'état de conscience pour se produire. Tout état de conscience a rapport à l'espace dans lequel nous localisons les représentations : c'est Vextensivité. Enfin la conscience a son mouvement propre, qui se traduit par la direction que prennent les idées et l'action qu'elles exercent les unes sur les autres.

Nous avons vu que Fouillée prétendait exclure l'inconscient de l'explication de la vie mentale, alors que la grande majorité des psychologues ont recours à cette notion. S'agit-il des « petites perceptions » inconscientes ? Fouillée les désigne comme éléments sensibles à l'état confus, mais conscients. Parle-t-on de mouvements automatiques ? Ils ne sont pas entièrement inconscients ; au moindre obstacle, nous constatons le contrôle que la conscience

/ ne cesse d'exercer sur eux. Invoque-t-on les perceptions qui n'arrivent à la conscience que si l'attention, qui était occupée ailleurs, vient à se détendre ? Ne pourrait-on expliquer ce retard par un conflit de représentations ? Et quand on cite avec Hamiltoii un exemple célèbre d'après lequel une idée en éveiUe une autre, sans que l'on se rende compte de leur rapport, et que l'on évoque, pour expliquer cette suggestion, une idée intermédiaire restée inconsciente, n'oubfie-t-on pas, demande encore FouiUée, qu'il y a de multiples degrés de conscience et qu'il en est d'obscurs que notre réflexion passe en quelque sorte sous silence ? Fouillée nie donc l'inconscient. Sa seule concession est d'admettre

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du (( moins conscient « ou du subconscient, et voici l'exemple qu'il donne : quand un paysage que je contemple par un temps couvert s'éclaire soudain d'un rayon de soleil, j'aperçois des détails que je n'avais pas remarqués auparavant : on peut considérer ces détails comme restés subconscients. Cela ne signifie évidemment rien d'autre, selon la doctrine de Fouillée, que ceci : j'avais de ces détails une perception obscure, mais douée d'un vague degré de conscience, qui s'élève dès q^ue les conditions physiques de la perception le permettent.

L'importante question de l'inconscient dynamique pas plus que celle de l'inconscient dans la formation des passions, toutes deux envisagées par Ribot, ne sont traitées dans la discussion que nous venons de résumer.

Du moment que la conscience est susceptible d'une infinité de degrés, il est aisé d'affirmer que le discernement obscur de l'agréable et du pénible, tel qu'on le suppose dans la vie élémentaire ou chez les micro-organismes, appartient à la vie consciente. Dès lors, l'appétition la plus rudimentaire est, par définition, accompagnée d'un sentiment vaguement conscient, et inversement, au fond de toute vie mentale on trouve cette même appétition, la ten dance d'agir pour agir, et l'on n'a aucune difficulté à expK quer pourquoi, dans l'évolution subséquente de la con science, même les états les plus intellectualisés cherchent à se réaliser, sont des idées -for ces.

Finalement V activité est le propre de l'être. La sympathie et la synergie des organes, mises en lumière par Comt et par Cournot, sont reconnues par Fouillée/, qui les consi dèrè comme réactions sympathiques d'un même appétit primordial. Cet appétit est porté à l'expansion, comme le. principe de vie selon Guy au. Il résulte de là que la solidarité

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est naturelle à la vie. On retrouve une fois de plus en cette doctrine l'écho des théories vitalistes qui, nous l'avons montré à plusieurs reprises, ont exercé une influence pénétrante sur la psychologie française contemporaine.

Fouillée a essayé de fusionner la notion vitaliste de spontanéité biologique, la notion de conscience, la réflexion et les rapports ou idées qu'elle comporte. On n'oserait aflirmer qu'il y soit parvenu.

Il combat la théorie physiologique de l'inconscient et les explications biologiques de l'attention (la doctrine de Ribot), pour garder à la conscience ses caractères d'intériorité et d'activité volontaire ; d'autre part, sa théorie de l'appétition le pousse à admettre que l'apport de la conscience n'est pas l'idjée, le rationnel, mais la qualité sensible en tant que sentie, le feeling. Les rapports universels, affirme-t-il, doivent d'abord être vécus : la différence, par exemple, est d'abord émotionnelle. De même la ressemblance.

Il est à craindre qu'à ce point de vue, le système de conciHation tenté par Fouillée n'aboutisse à une grande confusion. Sans doute, on peut affirmer qu'un rapport rationnel est vécu, en ce sens que le vécu n'est pas absolu, mais se compose de rapports, comme toute chose intelligible. Mais ce n'est pas ce que Fouillée veut dire. S'il croit par contre qu'un rapport, avant d'être conçu, doive être vécu, il étabht entre le rapport en tant que vécu et le rapport en tant que conçu une succession qui ne présente aucun sens compréhensible. Car le rapport, en tant que rationnel, n'existe dans la conscience que par l'acte de pensée qui le pose ; s'il était préformé et se présentait tout fait, mais encore nébuleux, à la pensée, il deviendrait une chose, une image dont l'idée ne serait que le décalque, et Ton échoue-

rait dans un réalisme rempli de contradictions, qui ne laisserait à l'idée -force aucune place.

Les pages consacrées par Fouillée à la mémoire, à l'attention, au jugement et à l'imagination sont difficiles à comprendre, à cause de l'introduction, dans le système, d'un certain nombre de notions confuses (comme les degrés obscurs de conscience) et de l'élimination de notions précises (comme celle de processus inconscients).

Sa théorie de la volonté est plus intéressante que démonstrative. Il n'est pas possible, affirme-t-il, de dériver la volonté du réflexe. Cela paraît juste. Mais n'est-ce pas mettre la solution dans l'énoncé que de supposer, à l'origine de la vie consciente, une appétition spontanée, douée des caractères essentiels de la conscience, sans compter que cette notion de spontanéité, empruntée à la biologie vitaliste, ne peut être sans explication transportée dans la psychologie ?

Fouillée est parti de sa théorie de l'appétition pour expliquer le développement des êtres vers une plus grande conscience. Arrivée au jugement et à la délibération, la conscience agit suivant des motifs, mais ces motifs sont intérieurs. C'est du déterminisme et de l'anti-déterminisme à la fois et la doctrine prétend s'opposer tout ensemble au déterminisme physiologique de Ribot et à la philosophie* de la liberté de Renouvier. Mais le déterminisme de Fouillée ne l'est que de nom et s'atténue encore en reconnaissant l'idée de liberté comme une idée-force et par conséquent comme un motif interne puissant. Nous nous acheminons ainsi vers une doctrine qui ne diffère que de nom de l'ancien libre-arbitre des premiers éclectiques.

La psychologie théorique n'a pas été le seul domaine de l'activité de Fouillée. Ainsi que Taine, Ribot, Paulhan, il

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s'est attaqué au problème des caractères, il a insisté sur la nécessité de distinguer le tempérament, qui est physiologique, du caractère, qui relève de la personnalité, et a tenté une classification des caractères en sensitifs, inteUectueis et volontaires, suivant la division, devenue classique, des fonctions de l'esprit en sensibilité, intelligence et volonté.

Il a complété ces considérations par d'importantes études sur la psychologie des peuples. Elles sont le fruit des lectures, des observations personnelles et des réflexions de l'auteur et relèvent de la critique littéraire plus peut-être \ que de la critique philosophique.

Il est intéressant, pour terminer, de situer exactement Fouillée parmi les écoles philosophiques contemporaines, auxquelles il a consacré des pages nombreuses et vivantes, en défendant contre elles son pan-psychisme, son dynamisme et sa psychologie de la conscience.'

Du rationahsme, il conserve le respect de ce qui est intellectuel, mais il prétend lui chercher un fondement purement psychologique dans la vie mentale considérée comme dynamisme. Les théories de l'appétition et des idéesforces, qui mêlent l'intellectuel au vivant, évitent, selon Fouillée, ce qu'il y a de trop abstrait dans le rationalisme.

Inversement, il défend contre le matériahsme les droits . de la conscience. Comment une hypothèse mécaniste seraitelle capable d'expliquer l'importance croissante de la conscience au cours de l'évolution ?

Le pragmatisme lui paraît une aberration philosophique ; il ne lui ménage pas l'ironie et lui reproche de substituer aux quatre règles cartésiennes de la méthode, quatre règles nouvelles qui consistent à n'admettre pour vraies que les idées obscures ; à ne rien définir, la réahté étant un flux

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sans cesse changeant ; à éviter tout lien rationnel entre idées ; enfin à ne faire ni division ni dénombrement des faits.

Il accuse Nietzsche de remettre à neuf de vieilles idées et de se contredire en prenant pour la réalité totale des visions fragmentaires de celle-ci.

D'accord avec Bergson sur le dynamisme psychologique et l'importance du qualitatif, il n'admet, des théories de l'auteur des Données immédiates, ni l'élimination du quantitatif de la vie mentale, ni sa conception de la durée, ni sa notion du moi profond et de la liberté, ni son antirationalisme, ni sa critiqué du parallélisme, ni enfin sa célèbre doctrine de l'intuition.

Ce sont là des questions que nous retrouverons dans notre dernier chapitre, avec l'exposé de la philosophie de Bergson. Il semble que la psychologie bergsonienne est plus cohérente et plus solide que le genre d'éclectisme préconisé par FouiUée. Il ne faut pas essayer de pousser trop loin l'examen des idées qui font les frais de la doctrine des idées-forces ; contentons -nous de recueillir les effluves sympathiques qui en émanent. Il en est de cette doctrine comme de l'idée de vie chez Guyau : ce sont les derniers échos, un peu affaiblis, d'une philosophie romantique, qui eut son heure de beauté et d'éclat.

% 2. — Jules Lachelier.

Né en 1832, mort en 1Ô18, Jules Lachelier exerça une influence profonde sur la génération de philosophes qui se forma à partir de 1870. Il enseigna à l'Ecole normale

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de 1864 à 1875, puis fut Inspecteur général de l'Enseigiiement. Il laisse très peu d'écrits, — quelques articles de revue ^ ■ — , mais ses écrits, d'une concision admirable en même temps que d'une logique rigoureuse et d'une grande richesse d'idées, constituent des modèles de style philosophique, comme les œuvres de Ravaisson, auxquelles ils s'apparentent par leurs tendances spiritualistes intégrales.

Lachelier a appris à ses disciples à étudier d'une manière approfondie les auteurs auxquels ils s'attachaient. Il a montré l'insuffisance de lectures superficielles et de commentaires approximatifs ; il faut au contraire pénétrer jusqu'au cœur des doctrines que l'on examine, les penser à nouveau, en comprendre le sens, ne les abandonner qu'entièrement élucidées. Il n'a pas peu contribué à corriger l'idée inexacte que les éclectiques se faisaient de Kant et a envisagé avec franchise les problèmes que le criticisme avait posés,

La psychologie, dans l'esprit de Lachelier, est une méthode de la philosophie, la méthode réflexive qui cherche, dans toutes les démarches de la conscience, le moi, le sujet pensant. Se borner à étudier la vie mentale comme une succession de faits, sans songer à connaître le rapport de ces faits à l'unité de l'esprit ni les lois de la pensée qui exphquent cette unité, ce ne serait pas faire mieux que le physiologiste, au contraire : on ne gagnerait rien à traduire en termes de conscience ce que le physiologiste exprime avec plus de précision dans sa science. La psychologie, comme l'entend Lachelier, c'est la métaphysique même, la science de l'esprit. Par cette manière de poser le problème, LacheKer se rapproche de Ravaisson, mais au

^ Les plus connus ont été réimis sous le titre : Le fondement de Vinduction suivi de Psychologie et métaphysique (Paris, F. Alcan).

lieu de Finfluence d'Aristote, c'est chez lui celle de Platon qui est prépondérante, corrigée par la philosophie de Leibniz et la doctrine de Kant.

Mais comme Ravaisson, Lachelier va au delà de Kant et cherche à formuler la synthèse de la vie spirituelle et, s'attachant à la pensée en tant qu'être, il essaie d'en déduire le monde. La pensée, seule réalité, principe de l'activité mentale et de l'univers, est aussi le principe de l'ordre et de l'organisation.

Il est faux de croire que l'induction scientifique consiste à prendre la moyenne des faits et à la considérer comme loi ; au contraire, la loi, à laquelle aboutit l'induction, porte un caractère d'universaUté et de nécessité qui dépasse de loin le nombre limité de faits dont l'esprit humain s'est servi pour l'établir.

Les faits sont soumis par l'esprit à deux modes de groupement, sans lesquels ils seraient incompréhensibles : ils forment soit des séries causales et obéissent aux causes efficientes, soit des ensembles cohérents et sont régis par les causes finales.

C'est ce que méconnaît l'école empirique (entre autres Stuart Mill), en éHminant la part de l'esprit. Dès lors, plus de certitude, rien de rationnel ne garantit plus la loi, qui dépend uniquement de probabilités auxquelles on croit par habitude.

Les éclectiques ne sont pas plus heureux en rapportant les causes à des entités : dans cette hypothèse, la recherche scientifique n'a plus de raison d'être. Et Lachelier s'élève à son tour contre l'abus de l'observation intérieure et la doctrine des idées supra-sensibles et innées.

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La connaissance la plus haute n'est pas l'intuition suprasensible d'idées, mais la réflexion qui se porte sur les faits. Dans la réflexion, la pensée saisit immédiatement sa propre nature et son rapport aux phénomènes. Elle aperçoit que, si l'on envisage les faits dans leur multiplicité sensible, sa propre unité rationnelle s'y déploie sans se diviser et que d'autre part si on les envisage objectivement, comme phénomènes de la nature, ils sont dans une action universelle de réciprocité qui ne se conçoit pas sans une unité intérieure : et c'est sur cette unité que se fonde la causalité qu'on applique à ces phénomènes.

La causalité relève de l'unité spirituelle, de l'esprit. Elle est l'application du déterminisme de la pensée aux phénomènes, dans le temps et dans l'espace, et se traduit, dans la nature, par le mécanisme. Entre l'unité de pensée et la diversité des phénomènes, l'intermédiaire, sous ce rapport, est le mouvement.

Mais la causahté est insuffisante à expliquer les groupements permanents de phénomènes, qui forment des ensembles durables, et tout particulièrement les organismes vivants. Ce genre de groupement se caractérise par une unité téléologique, c'est-à-dire une concordance des phénomènes pour réahser un but, une fin intérieure au système ou à l'organisme. But et fin sont entendus ici dans le sens où les employaient les vitalistes au début de l'époque contemporaine : une fois de plus, nous retrouvons les traces de leur influence. Il est donc nécessaire de compléter la causalité par la finalité, qui maintient les êtres et implique harmonie et beauté.

La causahté et le déterminisme apparaissent dès lors comme des moments inférieurs de l'existence qui, au point de vue finaliste, s'explique comme convenance et comme

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choix, les seuls phénomènes qui sont conformes au but arrivant à l'existence. Les choses sont, parce qu'elles le veulent et le méritent, et la contingence universelle est la vraie définition de l'existence.

Avec la finalité, les notions de tendance et de force prennent un sens : la tendance est inhérente aux êtres qui s'efforcent d'accompUr leur destinée, ^t la force est le moyen terme entre l'unité tout en tension, c'est-à-dire intensive de la pensée et la diversité des actions qu'implique l'existence ; ces actions sont symbolisées, dans les consciences, par la multiplicité des qualités de la sensation. Les forces ne sont pas des entités, mais, comme l'entendait Claude Bernard, des idées directrices. Ce qui compose le monde, ce ne sont pas des rapports mécaniques, des abstractions claires, mais des actions réelles.

Ainsi la philosophie de Lachelier rejoint le dynamisme de Leibniz et de Ravaisson.

Seul le point de vue finaliste permet de comprendre la conscience qui est à la fois organisation et force. Pour qu'elle se manifeste, une condition doit être rempHe : c'est la concentration, en certains foyers, des mouvements qui intéressent l'organisme. Ces foyers ou centres nerveux unifient les mouvements et conservent le passé. Chez l'homme, les images du vécu se fixent en signes.

Enfin, la nature présente, au-dessus de la finafité, un autre aspect encore qui est la liberté. La liberté se manifeste comme création, production de formes organiques nouvelles ; chez les animaux, elle- apparaît dans les combinaisons qu'ils inventent pour se défendre et se nourrir. Chez l'homme enfin, elle prend un grand épanouissement dans l'invention d'objets et de formes d'activité qui n'ont pas une utilité directe, les systèmes d'idées, l'art. Chaque idée

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est indépendante de celle qui précède. Aucune idée ne se rattache à celle qui la précède, suivant une loi de causalité, mais toute idée provient de la conscience, qui la crée par une conception originale. Il en est de même des actions ; elles font l'objet d'un choix, car l'homme est capable de se représenter son action future, et par conséquent de choisir entre plusieurs de ces représentations ; il a, en outre, conscience des rapports des moyens à la fin.

Un degré plus haut encore, et par la réflexion, la volonté Hbre se saisit dans sa réalité éternelle. Elle s'apparaît à elle-même comme intelligence de la vérité, dje la beauté, de la justice, et conçoit ce qu'est la vie divine. Elle se veut elle-même et continue ainsi l'acte de la pensée. La plénitude de cet acte est Dieu, et la vie de l'esprit se complète en un acte de foi morale.

En résumé, quel est, d'après cette conception, l'objet de la psychologie ? Elle étudie : 1° les conditions organiques de la conscience ; 2^ la question de l'unité d'action de l'être ; 3^ les fonctions et propriétés de la vie mentale, en tenant compte de la psychologie comparée ; 4P la liberté dans la nature vivante (avec les questions de création organique et d'habitude) ; 5^ la liberté chez l'homme, comme produit des idées et de la réflexion.

La psychologie doit être précédée d'une critique et d'une théorie de la connaissance, ayant pour tâche d'élucider les notions de mécanisme, de finalité ^et de dynamisme.

Retrouver, dans toute fonction de l'esprit, l'unité de la pensée et sa structure rationnelle, voilà ce que cherche la psychologie de Lachelter. Elle consiste donc dans l'emploi

de la méthode réflexive. Or, le problème, ainsi posé, est un problème de métaphysique, et la psychologie apparaît comme une méthode de la philosophie générale et non plus comme une science indépendante. Elle se complétera par une déduction des puissances de l'être.

Qu'on prenne la sensation. Les recherches expérimentales nous instruisent sur ses détails et ses rapports aux organes des sens. Mais après ces recherches, le problème essentiel subsiste : quels sont le sens et la portée de la connaissance sensible ? Que nous apprend la sensation ? Par ses nuances et la diversité de ses qualités, elle nous indique l'existence, dans le monde, d'une diversité de tendances, et par conséquent, d'êtres nombreux et variés qui sont les porteurs de ces tendances.

D'autre part, les caractères affectifs de la sensation, les émotions et les sentiments qu'elle entraîne nous renseignent sur les tendances qui existent en nous, et l'analyse réflexive les rapporte toutes à une tendance essentielle, unifiante, qui est la volonté de vivre. La volonté définit le sujet de la vie consciente.

Par les objets avec lesquels elle nous met en rapport, la sénsation constitue la réalité visible, qui prend place dans l'étendue, et dont l'étendue indique les limites: Si l'étendue n'existe que dans la conscience, si elle n'est que l'ordre objectif dans lequel se rangent les sensations, celles-ci du moins donnent à ses déterminations leur véritable valeur.

L'ordre spatial, avec les trois dimensions qu'il comporte ne s'explique à son tour que par le mouvement de l'esprit, qui produit, de lui-même, à la fois les conditions de l'existence et celles de la science. L'esprit, en somme, c'est l'être. Expliquer l'ordre spatial, dans lequel se manifeste à la conscience l'ordre des existences, revient à déduire

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cet ordre de la réalisation rationnelle des puissances de l'être, qui est à la fois pensée et réalité et dont notre pensée et notre science relèvent, puisque la réflexion, telle qu'elle se traduit dans notre conscience,, est capable de saisir la pensée dans sa réalité éternelle et de comprendre par elle l'ordre de l'univers.

L'Etre ou la Pensée, en tant qu'idée de lui-même et en tant que forme, se produit logiquement lui-même ; en s'affirmant, il se répète, toujours semblable à lui-même ; ce mouvement intérieur de l'être confère une valeur objective au temps, qui est la répétition d'un instant toujours semblable, à la première dimension spatiale, qui résulte du même procédé, et à la causalité ou nécessité mécanique, qui est la détermination de l'homogène par l'homogène. Ce genre d'existence est encore abstrait.

Pour devenir elle-même concrète et vivante, la Pensée pose l'être concret ; l'Etre se pose en tant que concret et vivant, par le mouvement rationnel de la Pensée qui le constitue ; en d'autres termes, il ne se borne pas à la répétition de l'homogène, iKse manifeste par ses tendances, qui impliquent la diversité sensible, le désir, le but, la finalité. L'ordre spatial en lequel cette puissance s'objective exige deux dimensions.

Mais la Pensée n'est pas complète en se réalisant comme multiplicité ; elle est, en elle-même, pure affirmation de soi, liberté. La hberté, c'est le règne de la réflexion, de la perception réfléchie. Les êtres, par elle, acquièrent leur complète et réelle existence, ils sont distincts les uns des autres. Pour que ces conditions se réaHsent objectivement, un espace à trois dimensions est nécessaire.

Pour cette dernière question, l'analyse psychologique corrobore la déduction métaphysique. Nos sensations ne

LA PSYCHOLOGIE FRANŒAISE

nous donnent que deux dimensions. Expérimentez autant que nous le voulez, vous n'obtiendrez jamais plus que des surfaces ; si vous placez, perpendiculairement l'une à l'autre, vos deux mains sur la face latérale et sur la face ' supérieure d'un cube, vous obtenez deux ensembles tactiles ' qui portent sur deux surfaces, rien de plus ; il en est de même des images qui se peignent sur la rétine de chaque œil ; quant aux sensations musculaires invoquées parfois > comme indices de la troisième dimension, on s'apercevra, à les analyser exactement, qu'elles forment une succession, rien de plus, et ne pourraient en conséquence donner nais- , sance à plus d'une dimension. Pour concevoir trois dimensions, nous combinons donc des données sensibles qui ne dépassent pas deux dimensions. Or, pour les combiner, il faut que nous en ayons au préalable l'idée, c'est-àjdire , que le mouvement logique de la pensée nous y conduise.

Et il ne nous y conduit que parce que la Pensée pose l'existence et ses conditions, et que parmi celles-ci figure ; un espace à trois dimensions, indispensable à la mobilité des êtres et à leur liberté. ^

De l'ensemble de ces considérations, nous concluons que Lachelier fonde la psychologie sur la méthode réfiexive, ou i plus exactement, qu'il considère la psychologie comme une méthode r^étaphysique ; elle collabore à la connaissance de l'être. Cet emploi de la psychologie est possible, parce que c'est une seule et même raison qui, impersonnelle en elle-même, devient en nous réfléchie et personnelle.

Entre Ravaisson et Lachelier, 1^, différence se marque '[ en ceci, que Ravaisson, après avoir établi les caractères de l'esprit, en retrouve l'empreinte dans la nature, tandis que Lachelier déduit la nature en partant de l'idée de l'être et de ses puissances.

l'idéalisme et le néo-spiritualisme 175

Une méthode fondée sur la conscience réfléchie est capable de nous élever à la connaissance de l'Etre, parce que, selon Lachelier, il y a identité entre l'acte absolu de pensée et l'acte de pensée qui anime notre conscience réfléchie. Cela résulte de l'unité de la pensée. La Pensée n'est pas difïérejite, dans une conscience qui lui permet de se réfléchir elle-même, de ce qu'elle est si on la considère en soi, dans ^ l'absolu. Nous sommes Hbres, et comme tels, nous sommes Pensée absolue ; en même temps, nous sommes le phénomène de cet acte. Etant à la fois mécanisme, volonté et hberté, nous retrouvons en nous les trois puissances de l'Etre, mais à l'état de phénomène ; nous nous en rendons compte, grâce à la conscience réfléchie.

Lacheher a compris l'importance du problème de l'espace, problème décisif dans le conflit entre l'empirisme et l'idéalisme. Si l'espace et ses propriétés s'obtiennent par la combinaison de notations sensibles, l'empirisme s'en prévaudra ; mais s'il est démontré que les notations sensibles sont insufîisantes pbur connaître les objets, et que le monde sensible ne se comprend que par l'ordre rationnel, les corps dépendent de la pensée et l'idéalisme l'emporte : c'est ce que tend à prouver Lachelier dans une étude très profonde sur V Observation de Platner (Rev. Met. et Mor., 1903).

L'idéalisme tel que l'a développé Lacheher dans Psychologie et Métaphysique est-il le dernier mot de sa philosophie ? A en croire ses leçons de théodicée publiées par Séailles, le Dieu immanent auquel s'arrête l'idéaHsme n'est que la dispersion, en ce monde, du Dieu transcendant, seule réa-

lité et unité. L'essentiel est alors d'établir que la Pensée est une et la même dans le Dieu transcendant et dans tout ce qui, au sein du monde et des êtres est rationnel, exprime l'ordre et l'organisation.

Mais déjà nous voilà entraînés bien au-delà de la psychologie, et même d'une psychologie réflexive.