‹ La psychologie française contemporaineChapitre 15 sur 23 · Émile Boutroux · texte numérisé non relu

Émile Boutroux

Hormis une étude remarquable sur la Psychologie du mysticisme (Revue bleue, 15 mars 1902), qui donne une idée précise des procédés actuels de la psychologie religieuse et de l'intérêt majeur qu'elle offre à la connaissance de la vie de l'esprit, Boutroux^ n'a pas publié d'études de psychologie proprement dite. Et pourtant, par son enseignement et par ses doctrines, il a exercé sur les psychologues

^ De l'Académie française et de l'Académie des sciences morales et politiques. Né en 1845, élève de l'Ecole normale supérieure, agrégé de philosophie (1868), professeur au Lycée de Caen ; puis, après ses deux remarquables thèses de Doctorat sur les Vérités éternelles chez Descartes et sur la Contingence des Lois de la nature (1874), il devint successivement professeur à l'Université de Montpellier, de Nancy, maître de conférences à l'Ecole normale supérieure, chargé de cours, puis professeur d'histoire de la philosophie à la Faculté des Lettres de Paris (1888),. ' enfin Directeur de la Fondation Thiers. Parmi ses œuvres, nous citerons, outre La Contingence des Lois de la nature, le Cours sur Vidée de Loi naturelle (1892-1983), les Etudes d'histoire de la philosophie (1897), le Pascal (1900), la Conscience individuelle et la Loi {Rev. Met., etMor. 1906),,^ la Philosophie en France depuis 1867 (Congrès de Heïdelberg, 1908) Science et Religion (1908).

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une influence bienfaisante, dont nous essaierons de faire [' apprécier la portée.

La philosophie de Boutroux se rattache au même courant d'idées que Ravaisson et Lachelier, et s'inspire du même principe, s'opposant à la fois au spiritualisme incomplet des éclectiques et aux théories empiristes. Elle tient compte de l'expérience et fait pièce à l'apriorisme ; elle combat les doctrine^ qui prétendent expliquer les choses par des combinaisons artificielles d^éléments abstraits/

Les lois psychologiques sont distinctes des lois mécaniques. La causalité, qui régit ces dernières, est subordonnée, dans l'ordre de la réalité, à la finalité, et quand on s'élève, dans la série des lois naturelles, de la mécanique rationnelle à la conscience en passant par des groupes de plus en plus complexes de phénomènes, on est frappé de ce que chaque terme contient du nouveau par rapport au précédent.

Par conséquent, la contingence se remarque dans l'ensemble des lois de la nature, et si l'on veut expliquer le monde, cette notion doit se compléter par celle à! activité, l Or, la contingence et l'action combinées aboutissent à la , ' liberté. L'homme est l'auteur de son caractère et, en général, tous les êtres tendent vers l'idéal de liberté infinie, c'est-à-dire vers Dieu.

Dans la montée vers la liberté, que Boutroux tmce degré ' par degré dans le beau passage que nous allons citer, on trouvera la réciproque de la déduction des puissances de l'être, que nous avons étudiée chez Lachelier. Ici, c'est une évolution ascendante qui conduit aux mêmes résultats, proches aussi des idées de Ravaisson. Qu'on en juge par la , page élevée que nous reproduisons ici.

« Au degré inférieur, au-dessous même de l'être indé-

« terminé, est la nécessité ou quantité pure et simple, dont (( l'essence est l'unité. C'est la forme la plus vide qu'il (( soit possible de concevoir. Mais cette forme, en tant du (( moins qu'elle aspire à se séparer du néant absolu, n'est « pas tout à fait immuable. Grâce à la place, même infi- (( niment petite, qu'elle laisse à la contingence, elle ne (( demeure pas inutile. Elle prépare la réalisation de l'être. (( Or l'être, tel qu'il est donné dans l'expérience, c'est le « fait cause du fait, c,'est-à-dire l'un déterminant l'autre. (( C'est un ensemble d'actes liés entre eux par un rapport (( de causalité. L'essence de l'être est donc le rapport de (( l'un et de l'autre, la multiplicité résultant de la difPéren- « dation. A son tour, la multiplicité, laissant quelque place « à la contingence, devient la matière à laquelle s'applique, « comme une forme, le système des genres et des espèces, « ou classification du multiple. Or l'idée générale, la notion, « est, d'une part, multiple, en tant qu'elle est décompo- « sable en plusieurs notions particulières, différentes « les unes des autres ; d'autre part elle est une, en tant « qu'elle consiste en une essence commune à ces diverses (( notions. La notion est donc l'harmonie introduite dans ;( le multiple au moyen de la hiérarchie, la combinaison (( de l'unité et de la multiplicité.

« Unité, multiplicité, hiérarchie ou unité dans la multi- « pHcité : tels sont les degrés inférieurs de l'être, formes (( abstraites, susceptibles d'être conçues, non encore d'être « senties.

« Grâce ^ un certain degré de contingence, à une sorte de (( jeu laissé aux cadres logiques, une nouvelle forme de • « l'être s'y introduit : la matière, chose étendue et mobile, « dont l'essence est la continuité. Or le continu n'est autre « chose que la fusion, la pénétration réciproque, l'unifica-

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« tion de l'un et du multiple. La matière, à son tour, se « prête à la création des formes physiques et chimiques, « dont l'essence est l'hétérogénéité. Or, . l'hétérogène (( est au continu ce qu'est à l'unité la multiplicité, fondée (( sur le rapport de l'un èt de l'autre. Puis le monde phy- « siqUe rend possible le monde vivant, lequel a pour essence « l'individualisation, l'harmonie introduite dans l'hétéro- (( gène par la prépondérance d'un élément central, par la (( hiérarchie. La distribution hiérarchique des fonctions, (( dans cette seconde période, répond au troisième terme de (( la première, à la combinaison de l'unité et de la multipli- « cité dans la notion.

« Continuité, hétérogénéité, organisation hiérarchique : (( telles sont les formes de l'être, concrètes et sensibles, qui (( se superposent aux formes abstraites.

u Enfin, au-dessus de la vie elle-même, et sur les fonde- (( ments qu'elle fournit, s'élève la conscience, où le monde « est senti, connu, dpminé. La sensibilité est l'état de la (( personne qui est sous l'influence des choses et qui ne s'en « distingue pas encore ; qui, en quelque sorte, ne fait qu'un « avec elles. L'intelligence est la relation de la personne avec « des choses dont elle se distingue, parce qu'elles lui appa- « raissent comme autres qu'elle-même. La volonté est « l'acte de la personne qui, en vertu de sa supériorité, « coordonne, organise, ramène à l'unité la multiplicité « de ses manières d'être et la multipHcité des choses.

« De plus, la forme consciente de l'être est à la fois (( abstraite, en ce que, dans le monde actuel, elle n'existe (( pas à part, et concrète en ce qu'elle est donnée en elle- « même. Encore subordonnée à des conditions et dépen- « dant, à ce titre, des mondes inférieurs, la conscience « a néanmoins une large part d'existence propre. Elle

« trouve, dans ses conditions matérielles, un instrument (( plus encore qu'un lien. Elle se demande si cet instru- « ment lui sera toujours indispensable, et elle aspire à un « état où elle se suffirait à elle-même, où elle aurait la vie « et l'action, avec l'indépendance, n (Conting., p. 140-142.)

Nous avons donné cette longue citation, parce qu'elle nous paraît résumer assez nettement les idées directrices de Boutroux sur la hiérarchie des différents mondes qui se superposent dans la nature et sur la contingence résultant de cette conception.

Spécialement, au sujet de la conscience, Boutroux démontre avec précision qu'il est impossible de la ramener à un fait purement organique. Elle est une donnée irréductible, un acte, réalisant le rapport des faits au moi ; elle donne aux impressions reçues une forme nouvelle. Elle n'est donc pas dérivée du réflexe physiologique, elle est création, nouveauté. Notre moi conscient est une synthèse. Cette conception exclut au même titre que l'hypothèse mécaniste, la doctrine du paraUéHsme, qui repose sur une confusion, puisque, des^deux termes que l'on voudrait comparer, l'un, le terme physique, est mesurable, l'autre, le terme psychologique, ne l'est pas.

Boutroux juge, avec la même sévérité que les autres i psychologues, les lois d'association, système artificiel qui déconipose la vie mentale en éléments disjoints et discontinus. Elles ne rendent pas compte de l'unité logique de la pensée et n'expliquent pas mieux les cas fréquents où des influences inconscientes s'intercalent entr les états de conscience et où, par conséquent, une idée n'est pas amenée par une autre idée, mais par une impul sion d'ordre affectif {Idée de Loi nat., XII).

Et ailleurs : « La tâche de la psychologie, depuis qu'

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(( succombé l'associationnisme, c'est d'expliquer les phé- (( nomènes psychiques par les propriétés de la conscience, « prise dans sa réalité vivante. » (Science et Religion, p. 194).

Sans la liberté, la vie mentale ne se comprend pas. Tout ce qui est esprit, est libre. Une sociologie qui supprime la vie individuelle est aussi inexacte que les doctrines mécanistes, qui s'en tiennent au déterminisme. La loi n'est fondée que dans la conscience ; sans celle-ci, elle- dégénère en routine. Inversement, la conscience s'appuie sur une loi plus universelle ët plus juste, pour dépasser les normes qu'elle considère comme inédaquates à l'idéal [R. Met. et if or., janv. 1906).

Nous citions en commençant une remarquable étude de psychologie religieuse, due à Boutroux, Son haut spiritualisme ne pouvait laisser inaperçus les sentiments les plus nobles de l'âme humaine. Il apprit à ses élèves à les étudier avec respect.

Rien n'est plus intéressant que de mesurer la distance entre la manière superficielle dont un Letourneau, dans sa Physiologie des "passions, traitait ce genre de problèmes, et. les méthodes et les conceptions qui aident à les éclairer aujourd'hui : les travaux de Delacroix en font foi.

La psychologie rehgieuse est peut-être la plus riche et la plus complète des sources de connaissance pour la vie de l'esprit. Elle a le privilège unique de nous livrer une expérience directe et intégrale, et présente le plus d'intérêt chez les grands mystiques, qui ont été spécialement étudiés en France. Les grands mystiques ont subi réellement des

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émotions, des enthousiasmes, des dépressions, des épurations morales, comme si une puissance extérieure les leur envoyait. En même temps que la foi agissait en eux, ils observaient curieusement et décrivaient leur expérience intérieure ; ils ne négligeaient pas non plus les phénomènes pathologiques qui affectaient leur organisme ; enfin, ils exerçaient la réflexion et tâchaient d'organiser leur pensée.

Malgré son intérêt primordial pour la connaissance de l'esprit, la psychologie rehgieuse n'est étudiée que depuis peu de temps. Flournoy en cherche la raison dans ce fait, qu'il fallait que les méthodes psychologiques fussent constituées comme elles le sont aujourd'hui, pour qu'elle devînt possible {Arch. de Psychol., II, 1903). De plus, il ne faut pas confondre le dogme et la psychologie rehgieuse, comme l'a bien indiqué Marilher, l'un des initiateurs de cette science nouvelle. Et néanmoins, il importe de le connaître à fond.

Car c'est une difficulté réeUe que de comprendre exactement ce que veut dire le mystique dans ses écrits, et de ne pas en interpréter superficiellement le sens. Aussi fera-t-on bien, dans ce genre d'études, de se rapporter à un guide sûr, par exemple au livre clair, judicieux et impartial du R. P. Aug. Poulain sur les Grâces d'oraison et à l'article du Père H. Pinard sur V Expérience religieuse dans le Dictionnaire de théologie catholique de Vacant et Màngenot.

Nous exposerons dans un autre écrit les résultats des récents travaux de psychologie religieuse en France, en même temjDS que ceux qui ont été acquis par les autres méthodes de la science psychologique.

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s 4. — Arthur Hannequin^

Peu de philosophes ont insisté, avec autant d'autorité que Hannequin, sur la nécessité de l'union des sciences et de la philosophie. Sa compétence était grande dans les deux domaines. Il assignait comme but aux sciences la connaissance des phénomènes et des lois, et à la philosophie les problèmes rationnels qui rendent intelligibles les lois des sciences, problèmes soulevés par les sciences elles-mêmes, tels que le mouvement, le nombre, le continu, l'espace.

La psychologie peut être considérée à deux points de vue. En tant que science, elle s'attache aux faits psychiques et à leurs lois ; en tant qu'elle fait partie de la philosophie, elle étudie la nature de l'esprit, ses origines, sa destinée, sa valeur.

Quelle est la méthode de la psychologie comme science ? L'observation intérieure d'abord, que Hannequin justifie des critiques dont elle a été l'objet ; puis, comme la vie mentale dépasse la conscience, il est nécessaire de recourir aux autres méthodes : comparaison, expérimentation, pathologie mentale.

Jusqu'où s'étend le psychique ? Il y a vie psychique, dès que, chez un être, la réaction est séparée de l'excitation par un intervalle de temps. La réaction n'est pas la résultante de l'excitation, ni même de la somme de ceUe-ci et des traces subsistant des excitations antérieures, mais elle présente une spontanéité réelle. Plus l'être est élevé et complexe,

1 1856-1905. Professeur à la Faculté des Lettres de Lyon. Essai critique sur rhypothèse des atomes (F. Alcan, 1895). Introduction à V étude de la psychologie (1890). Etudes d^histoire des sciences et de la philosophie (posthume), 2 vol. (F. Alcan, 1908).

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plus sa part d'activité propre est grande. Mais, à l'autre extrême, même si un être est réduit à quelques réflexes, il y a encore du psychique en lui : un effort, un besoin, dont il a vaguement conscience.

Le fait conscient a comme caractère d'être une synthèse. Il est donc original et ne peut être considéré comme un épiphénomène. Il ne se réduit pas non plus aux mouvements cérébraux qui l'accompagnent, car le cerveau ne saurait intégrer les impressions, ce qui est le propre de Vacte synthétique qu'est la conscience. .Celle-ci se manifeste, de plus, par la mémoire : l'activité consciente ne s'évanouit pas avec chacun de ses actes. Elle se continue, elle a un retentissement intérieur.

Il est possible de classer les fonctions mentales, en les mettant en rapport avec les fonctions physiologiques correspondantes. Ces dernières se divisent en transmission centripète, travail central et innervation motrice. L'activité mentale à son tour comprend d'abord la sensation et les modes sensitifs, avec l'intensité, la quaUté et le ton affectif ; ensuite l'élaboration des idées ; enfin l'appétition avec les mouvements volontaires, tendances et effort.

Mais il faut noter qu'en réalité, dans la vie mentale, ces différentes formes d'activité ne sont pas séparées l'une de l'autre, mais qu'elles se trouvent toutes dans chaque événement psychique.

Une psychologie explicative ne se borne pas à ces classifications et aux descriptions qu'elles comportent. Elle aura à établir d'abord les lois générales de la vie consciente : synthèse mentale, mémoire, attention, répétition et habitude. Viendra ensuite V évolution des fonctions mentales, jusqu'à leur aboutissement dans la conscience humaine, suivie de l'étude de ces fonctions sous leur forme la plus

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développée. On analj^sera, s'il s'agit de la sensation, les notions de quantité, qualité, tonalité émotive ; les formes de l'intuition sensible, temps et espace ; les conditions générales de la représentation, telle que la localisation des objets dans l'espace ; enfin la mémoire. L'élaboration des idées ensuite conduira à chercher- comment se forme le concept, c'est-à-dire à étudier la synthèse mentale, ses rapports avec l'activité logique de la pensée et les lois d'association qui lui sont subordonnées. Enfin, avec la volonté, il s'agira de montrer comment, des stades inférieurs du besoin et du désir, se dégage la liberté.

Tel est, suivant Hannequin, le plan de la psychologie considérée comme science.

Passons à sa conception de la philosophie de la psychologie. Le problème qui la résume est, en somme, 1^ accord des êtres, l'harmonie du monde. L'accord entre nos sensations et la réahté extérieure, ou encore la correspondance entre les choses et les formes subjectives que notre sensibilité impose aux objets n'en sont que des applications. Ce problème est en même temps le problème central de la métaphysique. Psychologie et métaphysique se confondent

Personnellement, Hannequin n'admet ni la doctrine grossière du transfert des choses extérieures dans notre conscience, ni les théories subjectivistes suivant lesquelles le monde serait notre représentation. En réalité, un être conditionne en un autre des états qui ne sont pas semblables à lui, mais proportionnels, et conformes à la nature de l'être modifié. Cette solution tient compte et de la solidarité des êtres entre eux, et de la spontanéité de chacun. Les lois de notre sensibihté sont, dès lors, appropriées à la nature des choses. C'est ce qui exphque la multiplicité

des nuances sensibles. S'il était l'œuvre de notre intelligence qui simplifie et s'attache aux idées claires, le monde sensible ne serait pas riche et complexe comme il l'est.

La sensation a deux faces, l'une, affective : nous l'éprouvons comme nôtre ; l'autre, représentative : elle s'extériorise dans Vespace, qui est approprié à l'ordre des choses ; homogène, indéfiniment divisible, apte à contenir tous les mouvements et à recevoir toutes les figures possibles; il est admirablement approprié à la multiplicité d'actions * dont la sensibilité nous révèle la présence.

D'autre part, en tant qu'éprouvées, nos sensations se succèdent en nous, et le temps est la forme de la synthèse des traces laissées en nous par la conscience de la variation des choses et de nous-mêmes, la synthèse de nos synthèses mentales.

Entre tous les êtres se passe une réciprocité d'action. C'est là le sens profond de la causalité. Chaque être réagit à sa manière, aussi bien un corps chimique qu'un corps , ' vivant. La causahté requiert une pluraHté d'existences distinctes et la possibilité de leur action réciproque : états solidaires et individuels à la fois. L'univers est un ensemble de relations complexes entre les êtres, mais ces êtres sont solidaires ; on a tort de se les figurer comme des substances ; point d'être sous l'être ; les êtres sont des états et du devenir, avec, pour chacun d'eux, la loi de la série de ses opérations, qui le fait rester d'accord avec lui-même dans la durée et avec les autres dans l'étendue.

.Hannequin considère comme incompatibles avec les faits chacune des trois hypothèses d'un monde imaginaire et subjectif, d'un monde décrété une fois pour toutes par Dieu, enfin d'un monde Hvré au hasard.

Chaque être agissant selon sa nature, c'est, dans un

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certaine mesure, l'activité intérieure d'un être qui, dans la perception sensible qu'éprouvent d'autres êtres, se révèle à ceux-ci. Inversement, chez l'être qui perçoit, la perception est une synthèse, une activité spontanée qui donne la forme aux sensations. On comprend d'après cela que l'accord entre les êtres est sans cesse en train de se faire, et qu'il est la loi du Devenir.

Parmi les faits et le Devenir, la persistance de l'être et la réalité des individus sont assurées par l'acte synthétique qui, en unifiant la diversité sensible, rattache en chaque instant à une même conscience la série de ses états. Solidaire du monde par l'unification présente des impressions reçues, l'être est solidaire de soi par le retentissement du passé dans le présent ; mais le passé lui-même se transforme sous l'influence du présent : l'activité synthétique a fait le passé, elle fait le présent ; eUe met, sur tout ce qu'elle concentre, la marque de son autonomie ; la solidarité d'un être avec l'ensemble de ses états s'appelle liberté.

SoHdarité avec soi-même et avec le monde : tel est le complément de l'individualisme dynamique et synthétique de Hannequin. Les êtres ne sont pas des monades, mais l'harmonie se fait par le concours de tous. Le monde n'obéit ni à une nécessité ni a une prédétermination. Il y a contingence et hberté. Les formes de la sensibiHté, par l'intermédiaire desquelles -nous correspondons avec le dehors, sont adaptées aux actions des choses sur nous.

Ainsi, la psychologie comme science s'achève dans une psychologie rationnelle, qui est une méthode philosophique, ainsi que le voulait Lacheher. Elle contribue à préciser les problèmes essentiels de la pensée humaine, mais elle ne négKge pas les recherches de la psychologie d'observation et s'oriente vis-à-vis de cette dernière dans le même sens que les

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études consacrées au mouvement ou à l'énergie, en face de la physico-chimie, et les considérations d'ordre général sur la vie et l'évolution, en présence des problèmes particuliers de la biologie.

La philosophie de Hannequin procède de Leibniz, de Kant et de R-enouvier ; d'autre part elle se rapproche de LacheHer par le rôle important attribué à la psychologie rationnelle ou philosophique, et de Boutroux par la recherche des rapports de la métaphysique aux sciences et la manière large et éclairée d'envisager les problèmes.

S 5. — Jules Lagneau.

Il ne reste de J ules Lagneau que peu de pages : quelques fragments souvent obscurs, quelques extraits de cours. La noblesse de sa vie morale, son abnégation, son honnêteté comme philosophe, l'efïort d'jtme pensée qui répugnait à s'emprisonner dans des formules et reprenait sans cesse les notions essentielles de la philosopliie pour les mieux élucider, lui valurent des admirateurs et des disciples fidèles K

La philosophie de Lagneau est dominée par la morale ; la raison êst un « principe d'ordre, d'union et de sacrifice »

^ 1851-1894. Lagneau fut un des fondateurs de V Union 'pour V action morale ; le Bulletin de l' Union a fait paraître quelques écrits, des extraits de cours et une biographie du philosophe. Les Fragments qu'il a laissés ont paru en 1898 dans la Bev. de Met. et de morale, suivis de Commentaires dus à Chartier. — Tisserand a publié dans la ttiême Revue (Mai 1912) une importante étude sur Dieu dans la philosophie de Lagneau. La Bévue philos. (1880, I) contient une étude critique de Lagneau sur Barthélémy Saint-Hilaire. On trouvera encore des travaux sur Lagneau dans la Bévue du Mois (mai 1906) et la Bévue de met. et de morale ( 1908).

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tout ensemble, l'affirmation d'une loi supérieure, de valeur morale. Pour établir l'harmonie sociale, il faut que quelques-uns d'abord pratiquent un haut spiritualisme, prêchent d'exemple et trouvent des imitateurs. C'est ainsi qu'en effet Lagneau a compris la vie. La réflexion doit ouvrir la voie à la liberté intérieure, l'émanciper, conduire au désintéressement, au dévouement, au don de soi. Lagneau adopte la conception morale de Kant : l'action morale dépend d'une loi intérieure, qui cherche à réaliser l'idéal, symbole de Dieu, réalité vivante prise dans sa totalité, tandis que les sciences n'envisagent que des groupes particuliers de phénomènes. Nous ne connaissons pas l'absolu, mais il importe pour nous de le vivre, ce qui vaut mieux. L'action domine la connaissance et lui donne une signification. Lagneau professe un kantisme interprété et continué par Lachelier, dont il est le disciple.

La psychologie, pour Lagneau comme pour Lachelier, est moins une science qu'une méthode philosophique, la méthode réflexive. Lagneau a sou^lrent repris cette question de méthode. La méthode psychologique n'est ni indue tive, ni déductive, mais elle cherche, dans tous les aspects de la vie consciente, l'unité spirituelle : en effet, si, par l'extérieur, notre représentation est objet, par le dedans elle est idée, elle appartient à l'esprit qui la pose, elle en porte les caractères. La méthode réflexive envisage les représentations dans leur rapport avec la pensée ; ensuite, elle nous conduit à reconnaître l'unité de la pensée, comme acte et comme synthèse, c'est-à-dire comme réalité vivante et concrète, et non comme abstraction ou comme nécessité logique. Elle essaie d'atteindre, par l'analyse des idées, ce qui n'est ni idée ni rapport, mais acte ; l'acte de pensée, qui donne naissance aux idées, est un et indépendant des

individus, quelles que soient les consciences particulières, dans lesquelles il se manifeste ; ainsi le définit Lagneau sous l'influence de Spinoza qu'il avait étudié de près. La pensée est absolue.

La conscience est à la fois activité volontaire et finalité : elle implique Vafjîrmâïion spontanée d'un tout senti et d'un but poursuivi ; elle n'a ni degrés ni parties ; elle est synthèse. 11 faut distinguer de la conscience la réflexion, qu'on devrait nommer plus exactement Vintuition réflexive et dans laquelle le moi, centre de pensée, s'affranchit des phénomènes et reconnaît qu'il appartient à l'esprit un et absolu : notion dans laquelle on retrouve l'influence dé Ravaisson et de sa conception aristotéhcienne de la pensée comme pensée de pensée. Cette aperception de l'esprit absolu est, pour Lagneau, le fondement de la métaphysique.

Dès lors, la conscience est pour ainsi dire située entre deux absolus dont elle forme la synthèse et qui sont : la sensation, multipHcité objective, et la pensée, qui est une. La conscience éprouve en elle la lutte de ces deux absolus ; elle subit l'effort qu'exerce la Pensée pour contracter en synthèse la multiphcité sensible qui, livrée à elle-même, serait incohérente.

La connaissance aussi bien que la vie morale seraient incompréhensibles sans le principe unificateur et rationnel, qui est à la fois règle de l'action et règle de la vérité. La connaissance d'un objet physique n'est pas la simple affirmation d'un fait. Elle est un rapport, dominé par les lois de la^pensée : la perception obéit au même genre d'obligation rationnelle que l'affirmation morale ; l'obHgation rationnelle, étant l'obéissance de l'esprit à ses propres lois, n'est autre chose que la liberté.

l'idéalisme et le néo- spiritualisme

Au-dessus de la conscience avec ses luttes et ses efforts, on peut cependant concevoir une conscience qui a dépassé tout effort, une vie religieuse dans laquelle s'anéantit la conscience psychologique, et avec elle la règle et l'obéissance : cette identification de l'esprit avec lui-même n'est pas donnée à la nature humaine.

§ 6. — Léon Brunschvicg.

L. Brunschvicg, qui s'est consacré surtout à d'importants travaux de logique et d'histoire de la philosophie {La Modalité du Jugement, Lee Etapes de la philosophie mathématique, Paris, F. Alcan), et qui d'autre part se trouve être l'éditeur le plus compétent de Pascal et l'auteur d'une étude très complète sur ce penseur, a pris position dans les problèmes de la psychologie par son Introduction à la vie de l'esprit (F. Alcan, 1900). Psychologie nettement idéaliste. Lachelier et Boutroux n'ont pas été sans influence sur sa pensée, comme ce fut le cas pour Lagneau ; il se rattache plus directement peut-être aux grands penseurs idéaHstes, ou mieux, à ce qui se trouve d'idéalisme chez certains grands penseurs, un Platon, un Descartes, un Kant. L'attrait qu'exerce sur lui la forme mathématique de la pensée accentue encore ce caractère. On pourrait placer Brunschvicg aux antipodes d'un Ribot, qui attachait une importance spéciale aux réactions organiques et à leur apport inconscient, tandis que la psychologie de Brunschvicg est une psychologie de la conscience et de la raison.

L'esprit est unité ; il synthétise la multiplicité sensible.

192 LA SPYCHOLOGIE FRANÇAISE

La pensée est l'activité même. L'étude de la représentation entraîne la réfutation de l'associationnisme et met en lumière la nature logique de la pensée : nos représentations ne sont pas des atomes psychologiques ; il y a une circulation incessante des états de conscience ; u tout peut être (( associé avec tout )>... ( Tout fait de conscience est comme « un centre d'irradiation. )^ Le choix qui se fait entre les représentations n'est livré ni au hasard ni au mécanisme, mais relève de l'unité spirituelle. Les concepts, qui forment la trame de notre pensée, ne se définissent pas par une combinaison d'images, mais par les rapports logiques, et tout d'abord par les jugements, qui relèvent de l'affirmation de l'être, acte constitutif de l'esprit humain.

U action est à son tour le prolongement de l'idée ; et en même temps que les idées se développent par la réflexion, les mouvements issus de ces idées se coordonnent ; ensuite ils obéissent à l'habitude qui, livrée à elle-même, dégénère en automatisme^ mais soumise à la réflexion, accroît l'efficacité de l'idée.

Enfin, nous sommes avertis de l'état d'ensemble de notre être par les sentiments, qui sont immédiats, uniques en chaque moment et, naissant de la relation de l'idée qui se présente à nous avec celles qui occupent notre conscience, enveloppent, en chaque moment de notre existence, l'ensemble de notre individualité. A ce point de vue, en chaque instant, chaque individu est un tout original, unique, irréductible.

Après avoir étudié ces données de la conscience, Brunschvicg passe aux représentations que nous détachons de notre moi pour former le monde extérieur et à Vespace, milieu dans lequel nous les extériorisons, puis au miHeu dans lequel nous situons les transformations des objets

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et qui est le temps. Il analyse ensuite l'activité mentale en tant qu'accordant entre eux les objets qui, dans la représentation sensible prise en soi, n'offriraient qu'une multiplicité disparate. La pensée se sert à cet effet des lois de substance et de causalité.

Dans l'emploi des lois d'ordre, temps, espace, substance, causalité, l'activité synthétique dont ces lois sont l'expression est la même pour toutes les consciences. C'est ainsi que se développe la science. En même temps, la réflexion, en se portant sur la science, produit la notion de vérité : la vérité n'apparaît pas comme extérieure à l'esprit, elle n'est pas une chose en soi qui s'impose à la conscience, sinon tout serait vrai pour l'homme et il n'y aurait ni critère ni critique. La vérité se fait, puisque l'esprit est une activité vivante.

Les chapitres consacrés à la vie psychologique et à la vie scientifique sont suivis d'une étude de la vie esthétique, caractérisée par la contemplation, la joie, la pureté de l'émotion qui se traduit dans l'art, et surtout l'étonnante sympathie que l'art développe en nous pour les choses et les hommes.

De la réflexion qui se porte sur l'expérience de la vie résulte l'idée de notre destinée morale. Brunschvicg montre comment la volonté se veut elle-même comme but, com- .ment l'esprit est liberté, et de quelle manière naissent la sohdarité et les notions de justice et d'humanité. Vérité, beauté, moralité apparaissent comme une triple activité qui émane de la réahté intérieure et profonde de l'esprit, indépendante des événements fortuits, des désirs et des passions. Toutes trois ont leur source dans l'unité de l'esprit, la vérité étant l'unification et l'organisation des données sensibles, la beauté reposant sur l'harmonie, et la morahté sur l'identité fondamentale des esprits.

La conscience de l'unité se traduit dans la vie religieuse, dès que le principe spirituel n'est pas seulement une conception abstraite, mais fait partie de notre vie.

Il y a, dans l'attitude générale, une certaine parenté entre Brunschvicg, Hannequin et Lagneau. Les. deux premiers tirent parti des sciences et ne les perdent jamais de vue. Ils ont été à l'école du criticisme et développent les idées d'unité de la pensée, d'activité spirituelle transcendante à l'observation immédiate du psychologue, et de synthèse mentale : idées qui leur sont, au surplus, communes avec Lagneau. Chez ce dernier comme chez Brunschvicg, le moment religieux a une importance essentielle et l'esprit est moralité aussi bien que connaissance.

S 7. — André Lalande.

A. Lalande a pubhé sur nombre de questions de psychologie scientifique des articles remarqués. Ses recherches sur la paramnésie ou illusion du déjà vécu sont souvent citées par les spécialistes. On se plaît unanimement à rendre hommage à son dévouement et aux services qu'il a rendus à la philosophie en se chargeant des travaux préparatoires et de la rédaction définitive du Dictionnaire publié par les soins de la Société française de philosophie.

Nous exposerons ici les idées psychologiques qui se dégagent du chapitre qu'il consacre à la vie mentale dans son Hvre sur la Dissolution opposée à r Evolution (F. Alcan, 1899).

L'originalité de ce Hvre consiste en ce que son auteur entreprend la critique de la notion d'évolution teUe qu'elle

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a été élaborée par Spencer : passage de l'homogène à l'hétérogène avec différenciation fonctionnelle, accord de fonctions plus complexes et progrès. Lalande a vu, dans le domaine de la mécanique aussi bien que dans la biologie, la psychologie et les faits sociaux, une tendance à la simplification, à l'unification, qui est bien le contraire de la loi d'évolution et indique un passage graduel de l'hétérogène à l'homogène.

Comment cette idée s'applique-t-elle à la psychologie ? Le fait psychologique est irréductible au fait physique et au fait physiologique : c'est chose démontrée. La vie psychologique présente une propriété inconnue des sciences de la matière : l'existence de lois normatives, qui ne sont possibles que par la détermination de la conscience par elle-même, ce qui signifie raison et liberté. Les lois normatives, indiquant ce qui doit être, ne se conçoivent que par la raison et ne se réalisent que par Ja liberté. De là, trois idées directrices de notre nature consciente : l'idée du savoir {logique), l'idée du bien (morale), l'idée du beau {esthétique). Or, ces trois idées font progresser le monde « en sens inverse de l'évolution, c'est-à-dire y diminuent « la différenciation et l'intégration individuelles ; elles ont (( pour effet de rendre les hommes moins différents les uns « des autres, et de faire tendre chacun d'eux, non plus <( comme l'animal à absorber le monde dans la formule (( de son individuahté, mais à s'affranchir au contraire de « l'égotisme oii l'enferme la nature, en s'îdentifiant avec « ses semblables. y> (P. 172-173.)

En effet, Vintelligence unifie, identifie, simplifie : faits qui contredisent l'évolution prise dans le sens spencérien. L'esprit procède par une organisation simplificatrice, que domine l'idée directrice d'une généralité à atteindre.

Ce processus ne se produit pas graduellement et. mécaniquement, suivant une loi impersonnelle, mais par révolution, par à-coup, dans l'œuvre de grands esprits, un Démocrite, un Socrate, un Descartes. La tendance de l'intelligence à simplifier est si vive qu'elle substitue constamment le concept à la représentation, c'est-à-dire une notion identique pour tous aux images individuelles.

Dans le domaine moral, même unification : loin de s'expliquer, suivant Spencer, par un élargissement et un enrichissement des sentiments égoïstes, par un passage de l'égoïsme à l'égo-altruisme, et de ce stade à l'altruisme au moyen d'un système complexe d'associations, la morale nous apparaît comme imposant aux tendances multiples de notre nature, lesquelles se traduisent par les morales particulières, une règle absolue, valable pour tous : qu'il s'agisse du Dieu chrétien ou du Dieu de Spinoza, de la loi des Stoïciens ou du renoncement utilitaire de l'Epicurien, l'unification réduit les morales particuHères à un même principe.

Uart enfin : la valeur d'une oeuvre est proportionnelle à son degré de permanence et de généralité : l'essentiel pour l'artiste est de s'adresser à ce quelque chose d'identique, par quoi s'accordent les individus. L'œuvre d'art est dissolvante de tout ce qui, dans la société, porte la marque du particularisme ou de l'égoïsme ; elle n'est pas le produit d'une évolution, mais de l'esprit humain qui, en unifiant, ici comme dans la morale et dans la science, va à l'encontre du Devenir spencérien.

Ainsi donc, l'esprit ne s'explique pas par l'évolution. Il porte en lui le principe opposé, l'unité, l'identité, ce qui est permanent et éternel. Et ce n'est pas seulement dans les événements humains qu'on en trouve la marque, mais dans l'univers entier.

l'idéalisme et le nêo- spiritualisme

Par ces idçes, qui font ressortir les caractères propres de l'esprit, Lalande se rattache aux penseurs qui dominent le mouvement spiritualiste et idéaliste, Ravaisson, Lachelier, Boutroux, en ajoutant à leur glorieuse tradition des aperçus nouveaux, dont l'intérêt n'a pas besoin d'être souligné.

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