ET L'ÉCOLE ÉCLECTIQUE

Peu * de penseurs ont rencontré une sympathie aussi unanime que Jou&oy (1796-1842). Le caractère de haute sincérité de l'homme et de l'écrivain éveille le respect jusque chez les adversaires les plus décidés de ses tendances. Le premier en date des psychologues de l'école éclectique, il est et reste le plus notable d'entre eux.

Né dans le Jura, et pénétré pendant sa jeunesse et son adolescence d'un sentiment rehgieux et d'un sentiment de la nature également intenses, il vint à Paris et entra à l'Ecole normale, au moment où la vie philosophique commençait à renaître avec l'enseignement de Laromiguière, de Royer-CoUard, de Victor Cousin. Les questions débattues par ces penseurs provoquèrent dans son âme une crise tragique, qu'il a décrite dans des pages célèbres. Sa foi catholique sombra, mais le sentiment religieux resta vivace en lui, et le problème de la destinée de l'homme ne cessa jamais de le préoccuper. Il entra très jeune encore dans l'enseignement de la philosophie. Mais son état de santé ainsi que l'ardeur avec laquelle il travaillait l'obligèrent bientôt à s'interrompre et à passer d^ux ans dans ses montagnes du Jura (de 1820 à 1822).

THÉODORE JOUFFROY ET l'ÉCOLE ÉCLECTIQUE 21

Comme ses maîtres Royer-CoUard et V. Cousin, Joufïroy prit part au mouvement libéral sous la Restauration ; il collabora au Globe, le journal du parti, fondé par Dubois en 1824 et, de retour à Paris, trouvant l'Ecole normale, ce foyer de l'opposition libérale, fermée par ordre du gouvernement, il fit chez lui un cours privé, dont il reste des notes éparses recueillies par Tissot et le Cours d'esthétique publié par Damiron en 1S43. Cet enseignement n'était accessible qu'à un nombre très restreint d'auditeurs. Parmi eux se trouvait Sainte-Beuve, qui nous a conservé le souvenir de ces heures émouvantes et de la personnalité du professeur.

Joufïroy fit paraître d'importants articles philosophiques dans le Globe et V Encyclopédie moderne ; il traduisit les Essais de Dugald Stewart (1826), en y joignant une préface qui fut le manifeste psychologique de l'école éclectique à ses débuts ; il traduisit ensuite Thomas Rejd, de 1828 à 1836, et rédigea, après coup, une préface à l'œuvre de cet auteur ; cette préface (1836) est comme un second manifeste, fait pour compléter et corriger le premier. Il publia encore deux volumes d'Essais, dont le second comprend d'importants écrits sur V Organisation des sciences philosophiques et sur la Distinction de la psychologie et de la physiologie. Rentré dans l'enseignement en 1828, il fut titulaire de cours très importants à la Faculté des Lettres de Paris et au 'Collège de France. Sa mauvaise santé le força à les interrompre et finalement à y renoncer. Comme membre de la Chambre des députés, il lui fut impossible, pour le même motif, de remphr un rôle digne de sa haute valeur.

Nous avons vu que les problèmes psychologiques et moraux ne s'étaient pas imposés à lui de l'extérieur, mais

DWELSHAUVEBS 3

22 LA PSYCHOLOGIE TRANÇAISE

étaient en étroite connexion avec sa vie même, avec ses préoccupations morales et aussi avec l'état de sa sensibilité. Il y avait chez Jouffroy quelque chose de l'artiste à l'époque romantique : le sentiment de la nature, le culte de l'enthousiasme, une vision tragique des luttes de l'humanité, l'amour de la liberté, l'horreur de ce qu'on appellera pluB tard le bourgeoisisme. Sa Correspondance, qui ne fut publiée qu'en 1901 par les soins d'Ad. Lair, est éminemment instructive pour la connaissance du caractère de Joufïroy. Jouffroy était d'une émotivité aussi affinée et aussi éveillée que celle' de Biran, mais plus lucide, moins trouble, moins tourmentée par les passions et par leur origine organique.

L'observation de soi, pratiquée par Jouffroy sur les tendances et les mouvements intérieurs de sa propre vie mentale, lui ont donné à comprendre combien la vie mentale est complexe ; on la défigure dès qu'on la transpose en notions abstraites ; il faut au contraire la saisir sur le vif. L'idée de Biran, que le psychologue doit travailler in concreto, idée féconde entre toutes, n'est pas perdue pour lui.

La pensée de Jouffroy n'avait rien de systématique. Elle travaillait en profondeur et creusait avec insistance, en de minutieuses et parfaites analyses, sur quelques points déterminés du domaine de l'âme. La tâche qui s'impose ici à l'historien de la psychologie est donc de reconstituer et de construire.

Jouffroy fut influencé fortement par l'éclectisme naissant et tout, particulièrement par Victor Cousin, le chef de la nouvelle école. Nous tâcherons de fixer en quelques propositions l'essentiel des influences qu'il subit.

THÉODORE JOUFFROY ET l' ÉCOLE ÉCLECTIQUE 23

1. Voici une idée commune à la majeure partie des psychologues, au début de l'époque contemporaine : la vie de l'esprit est riche en activités ; la psychologie sensualiste, en la réduisant à quelques abstractions et en la dérivant de la sensation et de ses avatars, n'en a pas compris la nature. Les idéologues eux-mêmes,, quoique successeurs de Condillac, ne peuvent s'empêcher de corriger la doctrine de leur maître.

C'est dans l'œuvre de Laromiguière (1756-1837), qui enseigna à Paris de 1811 à 1813, que l'on peut étudier le plus clairement la transition de la psychologie sensualiste à la psychologie éclectique. Laromiguière insista en effet sur l'importance de l'attention, c'est-à-dire sur V activité que les éclectiques revendiqueront pour l'âme ; il élabora une théorie des facultés de l'âme, question qui sera reprise et développée à satiété dans l'école éclectique ; enfin il rechercha l'origine des idées, et les éclectiques tenteront de le combattre et de l'amender en s'attaquant au même problème.

Aimable et conciliant, prêt à entendre les moindres objections et se donnant beaucoup de peine pour satisfa<ire ses contradicteurs, Laromiguière abandonna le système de Condillac ; il recourut volontiers, comme le feront les éclectiques, à l'analyse psychologique. Et, comme ceux-ci encore, il se plut à proclamer que « tout étaih à refaire » en se fondant sur cette analyse.

Il reconnut la différence entre activité et passivité dans la vie mentale. Le langage n'^-t-il pas consacré cette différence, et ne distinguons-nous pas tous très nettement entre entendre et écouter, voir et regarder ? Ecouter et regarder désignent des attitudes actives ; entendre et voir restent des opérations passives. Il est donc légitime de^

reconnaître à l'âme deux attributs : la sensibilité et l'activité. Si l'on étudie l'activité de l'âme, on y distingue une activité intellectuelle et une activité volontaire ; l'activité intellectuelle se manifeste par trois facultés : attention, comparaison et raisonnement. Parallèlement, l'activité volontaire a trois facultés : désir, préférence, liberté. L'ensemble de ces facultés dérive de l'attention, comme pour Condillac toute la vie mentale dérivait d'une source unique, la sensation.

Oette théorie est exposée dans le premier volume des Leçons de Laromiguière. Dans le second, on trouvera sa doctrine sur l'origine des idées. Se refusant à reconnaître l'existence d'idées innées et se conformant en cela au sensualisme, Laromiguière admet cependant quatre sentiments fondamentaux, auxquels correspondent quatre groupes d'idées. Ces sentiments sont : le sentiment-sensa- ^ tion, d'où naissent les idées d'objets sensibles ; le sentiment d'activité de Vâme, source de la notion de facultés mentales ; les sentiments de rapports, qui produisent les idées de rapports, auxquelles A. -M. Ampère attachait une importance primordiale ; enfin les sentiments moraux, origine des idées morales.

Comment les idées se dégagent-elles des quatre sentiments fondamentaux ? Par l'application, à ces sentiments, des facultés intellectuelles, attention, comparaison, raisonnement.

2. La croisade contre le sensualisme date des leçons de Koyer-Collard, qui eurent lieu de 1811 à 1814. Royer- CoUard opposait à l'école de Condillac l'école écossaise, dont les représentants les plus illustres étaient Thomas Reid et Dùgald-Stewart. Joufïroy traduisit leurs œuvres.

Les livres de ces autéui-s abondent en descriptions,

THÉODORE JOUFFROY ET l'ÉCOLE ÉCLECTIQUE 25

en analyses et en discussions d'opinions diverses. Ce n'est pas la composition qui en fait le mérite, ni la méthode, ni la force de la réflexion philosophique. L'intérêt est plutôt dans le détail, : ainsi, chez Reid, les sensations visuelles donnent lieu à des remarques curieuses, et c'est encore chez lui, avant Lotze et Wundt, que l'on trouve la première expression de la théorie des signes locaux attribuée aux psychologues allemands {Reid, tr. Jouffroy, II, p. 321' suiv.).

Pglr contre, la fameuse théorie écossaise des vérités de sens commun est une des doctrines les plus caduques de la philosophie, une de celles qui prêtent le plus aisément le flanc à la critique. Heureusement que chez Royer- CoUard cette doctrine, empruntée aux Ecossais, est rehaussée de quelques idées qui remontent au rationalisme. Plus que les Ecossais, le chef de l'école hbérale met l'accent sur la rationalité des principes que la conscience découvre en elle-même et qui sont, d'après lui, Vêtre, la durée et la causalité.

Il ne faut pas se dissimuler qu'en recherchant les rapports universels sur lesquels repose tout raisonnement, on revenait à la vraie philosophie. Mais en les demandant à l'observation intérieure, on se maintenait sur le terrain de l'empirisme et l'on restait bien en deçà de la doctrine de Biran. Point n'était besoin de se foi:*der sur l'autorité des Ecossais. Il eût sufif} de se réclamer de Biran, si l'on ne parvenait pas encore à rejoindre la tradition cartésienne.

Néanmoins, la vie consciente et l'activité de l'esprit étaient reconnues désormais, et il n'était plus guère possible de réduire la pensée à n'être que la résultante de facteurs physiques ou à la dériver de transformations passives de la sensibilité.

3. Avec Victor Cousin (1792-1867) nous avons à parler d'un penseur' doublé d'un homme d'action. Son influence fut grande pendant près d'un demi-siècle. Admiré par les uns, critiqué et bafoué par les autres, abandonné enfin après avoir exercé un pouvoir autoritaire dans l'Université de France, il n'a été jugé avec équité que par peu d'auteurs ^.

Ses livres ne permettent pas de se rendre compte de sa pensée. Ils paraissent déclamatoires. C'est que Cousin était orateur. Dépouillez sa pensée du mouvement de la parole et de l'action oratoire, elle perd aussitôt de son prestige et de sa force. Incontestablement, Cousin aimait les idées, il était un fervent de la vraie philosophie, trop oubliée en France et trop mal comprise pendant le xviii^ siècle. Orateur, homme politique et chef de parti, Victor Cousin, d'autre part, ne perdait jamais de vuè les conséquences morales et politiques des idées ; où la seule vérité devrait régner, il soumettait trop aisément les arguments à un but pratique et les acceptait ou les rejetait eii vue de ce but : de là le blâme adressé à l'éclectisme de n'être qu'une « philosophie de convenances ».

Ensuite, en face du scepticisme métaphysique du xviii^ siècle. Cousin n'a pas su prendre nettement position. Sa théorie des quatre systèmes (sensualisme, idéalisme, scepticisme et mysticisme) qui se succéderaient et recommenceraient éternellement leur cycles, est inexacte au point de vue des faits et mal en rapport avec le perfectionnement des méthodes et l'élucidation graduelle des idées. Il corrigeait, il est vrai, cette doctrine fantaisiste par la

' On trouvera une appréciation équitable sur V. Cousin dans Renan, Feuilles détachéefi, p. 296, et dans Lévy-Bruhl, Hiatory of modem Philoso'pky in France.

THEODORE JOUFFBOY ET l'ÉCOLE ÉCLEOTIQFE 27

notion d'un progrès s'accentuant à chaque retour de cette série et évoluant vers un spiritualisme de plus en plus élevé ; mais il n'a suffisamment défini ni le progrès, ni le spiritualisme, et s'est borné à un éclectisme sans méthode stricte.

Les tendances de son esprit et de sa politique s'accommodaient assez bien de la doctrine du sens commun : la croyance naturelle et spontanée aux principes de la logique et de la morale ne s'ofïrait-elle pas comme une foi laïque que le libéraHsme dé la Restauration pouvait opposer à l'Eglise sans craindre d'offenser les consciences et de retomber dans le matérialisme ou dans le scepticisme, qui effrayaient les esprits ? Ce furent en France des raisons extra-philosophiques qui entrèrent en lice pour la doctrine des vérités de sens commun ou des idées innées, comme on l'appela.

Cousin était trop épris de philosophie pour s'arrêter à un système aussi superficiel, mais trop désireux d'action et d'influence pour se donner le temps de réfléchir par luimême. S'inspirant, avant 1830, des métaphysiciens allemands qui suivirent Kant, principalement de Schelhng et de Hegel, il répandit dans le pubhc, par sa parole éloquente, les idées vagues d'un panthéisme rationaliste, qui cherchait dans la nature et dans l'histoire la réalisation de la pensée divine et confondait Dieu et le monde. Après, il eut l'intention, plus élevée, de réunir en un système la tradition platonicieime et la philosophie de Descartes, en les fondant sur la méthode psychologique de Biran. Enfin, il rêva d'étabHr une philosophie nationale (Hsez la préface de 1857 à la 3® Edition de son Kant), et tendit à la conciliation entre cette philosophie et la reHgion cathohque. Ses bonnes intentions mécontentèrent et les philosophes et l'Eglise.

Dans toute sa carrière, Victor Cousin, par une tendance bien française que nous avons remarquée chez Biran, accorde une importance primordiale, dans toute spéculation philosophique, à la psychologie, c'est-à-dire à l'étude de l'acte conscient s 'analysant dans l'observation intérieure et se saisissant synthétiquement par l'intuition réflexive. La méthode psychologique, selon Cousin, doit être, intégrale. Nous trouvons dans notre conscience la raison de ce qui est ; car la réalité est de nature spirituelle comme notre conscience. Observation intérieure et méthode réflexive se combinent en ce sens, que l'observation de n'importe quelle manifestation de la vie consciente nous force à reconnaître en elle la présence intégrale de l'esprit, de la Pensée, de la Raison. Toutes nos pensées sont suspendues à la Pensée, à la Raison. Outre la manière propre dont chaque pensée nous apparaît, nous participons à la Pensée absolue, à la Raison impersonnelle, qui est de nature divine et porte en soi les vérités urjiverselles et nécessaires ; celles-ci ne dérivent pas de l'expérience ; sans doute nous en prenons conscience à propos de l'expérience, mais elles relèvent de la Raison universelle. Francisque BouilHer, en 1845, exposera cette doctrine de la Raison impersonnelle, violemment combattue par de nombreux penseurs.

De cette manière, Cousin croyait posséder un principe rationnel à opposer au principe ecclésiastique d'autorité que défendait avec feu, dans sa première période, Lamennais. Ce principe rationnel s'apprend par la psychologie, qui est « la science universelle concentrée » {Cours de 1828, p. 107). A l'occasion de l'expérience, la raison s'exerce, se dégage du sensible, se reconnaît. Mais ce n'est pas par l'analyse logique qu'elle se saisit. En pénétrant dans la