LA CRISE DE LA FOI

téresser aux débats bibliques : l'un se déclarait acharné défenseur de la tradition, l'autre ouvert aux idées nouvelles. Entre ces deux personnages un choc se produisait souvent aux réunions ou aux conférences ecclésiastiques. La discussion tournait promptement à l'aigre et aux mots vifs. Le traditionniste traitait son adversaire d'hérétique, et l'autre, bien que son antagoniste fut vieux, quelquefois très vieux, finissait par lui répondre en des termes peu flatteurs pour son intelligence ou son information. L'assistance restait muette, embarrassée, désireuse de ne point se compromettre, jugeant le jeune vraiment bien téméraire, mais souhaitant tout de même qu'il eût raison, puisqu'on n'aurait plus à discuter avec M. Homais sur la pomme d'Adam et la baleine de Jonas \

* Sur l'enseignement courant du clergé paroissial on trouvera facilement en chaque diocèse, des documents authentiques dans les publications officielles de l'évèché concernant les conférences ecclésiastiques, ou les programmes d'examen des jeunes prêtres. Un prêtre du diocèse de Rouen a publié en 1898-1900 des Questions d'Écriture sainte se rattachant à ce dernier genre. Naturellement le Pentateuque est présenté comme l'œuvre de Moïse, sans qu'il soit traité de 1' « hypothèse documentaire ». On ne la mentionne qu'à propos du Livre de Josué et on dit en note : « Signalons au moins l'étrange hypothèse émise par le R. P. Lagrange. Elle renouvelle en grande partie le système proposé par Richard Simon, dans son Histoire critique du V. T. ouvrage condamné par l'Église (décret du 9 fév. 1683)... Sans doute, c'est dans le louable but de combattre sur leur terrain les exégètes rationalistes que le docte religieux fait ces concessions à la libre pensée. Singulière tactique qui livre à l'ennemi les remparts dans l'espoir de mieux défendre la citadelle ! Le système qu'on a appelé le concessionisme à outrance aux idées du jour par trop naturalistes, a pour résultat certain de jeter le trouble dans la défense catholique, sans aucun espoir de ramener à la vérité un seul de nos adversaires » (t. I, p. 56). A propos de VEcclésiasle dont on revendique la paternité pour Salomon on lit la note suivante : « Les savants jésuites allemands qui publient le grand cours d'bcriture sainte déplorent la témérité avec laquelle phi-

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Plusieurs séminaires présentaient une curieuse situation. Ayant cru remarquer, à tort ou ù raison, que leurs professeurs d'Ecriture sainte <>u n'étaient pas très convaincus de ce qu'ils enseignaient, ou commentaient sans goût un manuel dont il ne leur était pas permis de s'écarter, des jeunes gens cherchaient à se former seuls des convictions, à leurs grands risques et périls. Ils s'excusaient avec la pensée du sulpicien Hogan : « 11 est inadmissible de laisser ignorer au futur champion de la vraie foi les points faibles ou menacés de la position qu'il devra défendre ^ » De temps à autre se produisaient des incidents dont les conservateurs se montraient aussi surpris qu'effrayés.

« Il a été constaté, dans telle paroisse, que certain séminariste faisait sciemment et par choix sa lecture d'Ecriture sainte dans une Bible protestante. »

« Cet autre, plein de zèle, fait répéter aux enfants les leçons du catéchisme et leur apprend que le serpent, l'arbre de la science du bien et du mal, l'arche de Noë, etc., etc., ne sont point des réalités, mais des symboles qu'on leur expliquera quand ils seront grands-. »

La situation semljlait encore plus étrange quand on la regardait à la lumière de quelques faits d'outre-mer. Un

sieurs auteurs modernes même catholiques, s'acharnent à battre en brèche 4'aulhenticité de nos Livres saints. « Leurs arguments pour nier « la doctrine traditionnelle sont tellement ineptes, dit le P. Gictmann, « qu'ils nous inspirent la nausée et nous forcent en quelque sorte à sou- « tenir l'enseignement de l'antiquité. » (T. II. p. 3G). Qu'a dû penser le prêtre de Rouen quand il a vu le cours d'Écriture sainte commencé dans des principes si solides adopter lui aussi « l'hypolhése documentaire » ?

* Hogan, Études du clergé, p. 506.

■Maignen, Nouveau catholicisme, p. 38i!-383.