EXAMEN DE QUELQUES OBJECTIONS RELATIVES A LA CHAR. REL. 23S

Mais de ce que ces abus existent ou sont possibles, peut-on conclure de bonne foi qu'il faille condamner sans rémission le principe et Torganisation dont ils ne sont que des accidents ? Peut-on équitablement transformer ainsi l'exception en règle? Si ce système devait prévaloir , rien ne resterait sacré et debout sur la terre : Gouvernements, institutions, religion, lois, mœurs, CQutumes, tout devrait être enveloppé dans une commune réprobation,

c II n'existe pas au monde, > dit nn écrivain éminent (i), c nne chose qn'on ne poisse discréditer en ne la faisant voir que d'un seul côté ; considérées ainsi, toutes choses sont fausses, où pour mieux dire ne sont plus ellesmêmes. Tout corps a trois dimensions ; n'en regarder qu'une , ce n'est pas prendre une idée du corps, mais d'une quantité fort différente du corps même. Choisissez une institution quelconque, la plus juste, la plus utile qu'on puisse imaginer; attachez-vous à faire ressortir les maux et les inconvénients qu'elle a pu causer, ayez soin de grouper en peu de pages ce qui se trouve disséminé en un grand nombre de siècles ; l'histoire en sera repoussante, hideuse , digne d'exécration. Laissez un partisan de la démocratie vous peindre par des faits historiques, les maux, les inconvénients de la monarchie, les vices elles crimes des rois, que vous semblera de la monarchie? Mais qu'un partisan de la monarchie vous peigne, par la même méthode, la démocratie et les démagogues, que deviendra la démocratie? Réunissez en un tableau tous les maux occasionnés chez les peuples par le haut développement de l'état social ,^la civilisation et la culture vous paraîtront détestables. En cherchant et choisissant dans les fastes de l'esprit humain certains traits, on fera, de l'histoire de la science, l'histoire de la folie ou même du crime. Les maîtres de l'art de guérir peuvent être facilement présentés comme exerçant une profession homicide. En un mot, on peut tout fausser en procédant de la sorte. Dieu même s'offrirait à nous comme un monstre de cruauté et de tyrannie, si, faisant abstraction de sa bonté, de sa sagesse, de sa justice, nous ne considérions que les souffrances répandues dans un monde créé par son po^^voir et soumis à sa providence. »

Pour être juste il faut nécessairement faire la part du bien et du mal : si le mal remporte, qu'on condamne, qu'on supprime, on en a le droit et on accomplit un devoir. Mais si le bien prévaut, qu'on prenne garde de le paralyser, de Tannuler, sous prétexte de pré-

.[1) J. BàLiiàs : De la tolérance en matière de religion. —Le protestantieme comparé anecle catholicieme dam eee rapporte avec la cHsilisation européenne. Édit. de Brux., 1 1, p. 261.

Digiti

venir ou d*eropécher l*abus. L'abus lui-mtaie, on peut et on doit le combattre, le réprimer, mais en respectant Finstitation, le principe. Et qu'on n'argue pas d'impuissance à cet égard : oui concours, même celui du clergé et des ordres religieux, ne fera défaut quand on restera dans la voie de la vérité et de la jostiee, Hors de cette voie, au contraire, il n'y a que mensonge, aiiiitraire, lotte incessante, anarchie.

Passons aux objections et aux accusations, et qu'on ne croie pas qu'à notre tour nous les inventions à plaisir. Toutes ont été articulées, développées, aropliflées à l'occasion du solennel débat qui a eu lieu au printemps de 1857, à la Chambre des représentants de Belgique, sur le projet de loi relatif aux élablissements de bienfaisance. C'est en ayant recours à ce moyen qu*on a passionné les esprits, et qu'on a abouti à la manifestation extra*légale qui a surpris et atterré ceux mêmes qui l'avaient imprudemment suscitée (1). On s'étonnera peut-être de ce que ces déplorables exagérations aient trouvé de l'écho jusque dans le sein du Parlement, et Ton comprendra difficilement que des hommes, d'ailleurs éclairés, animés d'intentions droites et du désir de faire prévaloir la vérité, aient pu évoquer de vains fantômes pour se donner la satisfaction de les combattre, et aient sérieusement et consciencieusement fait le procès à des impossibilités. Il en est ainsi cependant, nous le regrettons, mais nous devons accepter le fait tel qu'il s'est produit.

Voici donc, en résumé, ce que Ton a dit :

Leç associations religieuses sont des foyers de fainéantise. S'il y avait quelques milliers de religieux de moins, il y aurait quelques millions de plus à distribuer en secours utiles aux indigents.

La charité des couvents est un encouragement permanent à la paresse, à l'imprévoyance; elle entretient la misère et favorise la mendicité par les aumônes indiscrètes. C'est sous le régime des fondations religieuses et de l'assistance monacale que le nombre

(I) On comprendra le motif qui nous détermine à jeter le voile sur les tristes scènes t]ui ont amené la suspension des travaux législatifs en 1857, et qui > hâtons-nous de le dire, ont été énergiquement blAmées par les honnêtes gens de tous les partis. BUes prouvent une fois de plus que l'on récolte ce que l'on sème. Puisse cet avertissement ne pas être perdu pour Ta venir !

Digiti

des indigents a augnaenté, que le paupérisme s'est développé. — La philanthropie moderne élève et moralise; la charité ancienne abaissait et dégradait.

La charité des couvents est anti-économique et ruineuse pour les pauvres. Les couvents exploitent les enfants admis à faire leur apprentissage dans les écoles qu'ils dirigent. — Dans les prétendus établissements d'éducation tenus par les congrégations, on fausse renseignement de la jeunesse et Ton suit des pratiques nuisibles au bien-être et à l'élévation morale du peuple.

Attribuer aux couvents une mission charitable, c'est leur procurer le moyen de s'enrichir aux dépens des nécessiteux, d'absorber des richesses qu'ils rendent improductives. Il suffira d'y annexer quelques* lits de vieillards, une petite école de pauvres, de leur donner une apparence charitable quelconque pour qu'ils obtiennent la personniflcation civile. Ce sera le rétablissement de l'institution monacale privilégiée avec la mainmorte ecclésiastique et tout le cortège des captations et des anciens abus. Ce sera le retour au moyen âge.

Le couvent tend et tendra toujours à absorber l'établissement de bienfaisance. Il y a des exemples dans, les temps anciens d'hospices transformés en couvents. Ce qui s'est fait peut se faire et se fera encore. Les ordres religieux n'ont pas modiflé leurs tendances.

Admettre la liberté de la charité et des fondations, c'est vouloir détruire une organisation qui fonctionne parfaitement depuis soixante ans, et faire passer Uexercice de la bienfaisance du pouvoir laïque au pouvoir clérical.

Les associations religieuses, le clergé veulent accaparer le monopole de la bienfaisance aux dépens de Tordre laïque, déposséder la charité administrative pour se mettre à sa place.

Ils tk*availlent également à s'emparer du monopole de l'enseignement, en érigeant à côté des écoles gratuites pour les pauvres, des externats et des internats ouverts aux élèves payants.

La liberté de la charité qu'ils invoquent n'est qu'un prétexte ; le pouvoir, la domination, l'absorption, voilà le but vers lequel ils tendent invariablement.

La liberté de la charité et des fondations fortifierait le clergé de toute l'autorité enlevée au pouvoir civil ; elle, créerait un antago-

Digiti

nisme perpétuel entre TÉglise et TËtat; elle serait un doo faneste pour le clergé qu'elle discréditerait, en le mettant incessamment en état de légitime suspicion.

Enfin, Tinanité des garanties, du contrôle contre les abus de la charité cléricale sont attestés par Texemple du passé : que pom*raient l'autorité administrative, le pouvoir judiciaire lui-même, en présence d'un clenjé tout-puissant ?

Si ces accusations étaient fondées, il faudrait non pas se borner à refuser la liberté de la charité aux associations religieuses, mais les condamner et les supprimer comme dangereuses et criminelles; si les tendances du clergé catholique étaient telles qu'on les représente, ce n'est pas seulement le domaine de la bienfaisance qu'il faudrait lui interdire, mais encore et avant tout le saint ministère, la chaire et le confessionnal. S'il y a danger dans l'existence et le développement des ordres religieux, il y en a bien plus encore dans l'organisation hiérarchique de l'Église : c'est donc l'Église ellemême qu'il faudrait abattre, comme la source première de toutes les énormités et de toutes les calamités que l'on dénonce.^— Voilà où conduisent logiquement, fatalement ces déplorables exagérations. Prises à la lettre par l'opinion aveugle des masses qu'elles passionnent, elles préparent un nouvel orage qui, s'il n'est conjuré à temps, balayerait dans sa fougue irrésistible toute croyance religieuse, toute religion, et nous ramènerait aux proscriptions et aux saturnales de 1793.

Est-ce là ce que l'on veut? Et a-t-on bien mesuré la portée et les conséquences de ces allégations irréfléchies que nous n'ayons reproduites qu'à regret? Pour l'honneur même de ceux qui les ont acceptées, nous n'hésitons pas à répondre négativement. Beaucoup protesteraient avec énergie et indignation contre les inductions que l'on peut tirer de leurs paroles : on respecte la religioD, on rend hommage à ses ministres; on n'attaque que les abus, et cela dans l'intérêt même de la religion et du clergé. — Voyons dooe avec calme et réflexion, la main sur la conscience, si ces abus sont bien réels, s'ils sont possibles. Notre tâche, sous ce rapport, est facile : peut-être nous sufflrait-il de renvoyer simplement aux chapitres qui précèdent. Mais nous voulons faire plus encore, et, au risque de quelques redites, compléter notre démonstration en

Digiti

abordant de front les critiques et les accusations dont nous venons de présenter le résumé.

On reproche aux couvents d*étre des foyers d'oisiveté, de fainéantise. — Ainsi, ces religieux et ces religieuses qui veillent au chevet des malades, qui ne reculent devant aucun service, quelque pénible, quelque périlleux qu'il soit, lorsqu'il s'agit de soulager une souffrance, de lutter contre une épidémie, qui vouent leur existence à renseignement et à la moralisation des pauvres et des enfants, ne sont que des oisifs et des fainéants ! Et comment donc qualiflera-tron le militaire, l'administrateur, le représentant, le juge, rinstituteur, l'avocat, le médecin qui, eux aussi, ne manient ni la bêche ni le marteau? Et les ordres dits contemplatifs eux-mêmes ne remplissent-ils pas aussi une mission utile dans la société? Peut-on ne pas tenir compte du ministère ecclésiastique, de la prédication, de renseignement, du travail et de l'étude qui font l'objet de leur institution ?

Jadis, on partageait la société en membres actifs et non actifs, en membres productifs et non productifs. Il semblait que quiconque ne travaillait pas de ses mains, ne faisait pas, comme on dit, un Ial>eur matériel, devait nécessairement être rangé dans la classe de ceux qui consommaient sans rien produire, et l'on sait qu'en tête de cette classe étaient rangés les propriétaires, les capitalistes. C'est encore aujourd'hui l'un des grands arguments des socialistes contre la propriété abusive, contre le capital égoïste, comme ils les appellent.

La véritable science économique est venue heureusement rectifier cette erreur dont les conséquences pouvaient être si funestes, en prouvant que les fonctions morales, les services personnels ne sont pas des agents moins actifs, moins utiles i la production, moins nécessaires à la société, que les agents purement matériels.

c Cest à tort, » dit on économiste distittgoé^ M. Cb. IUQ| professeur d'économie politique à l'université de Heidelberg (i), c qu'on a contesté aux services personnels toute action productive. Beaucoup de travaux , ceux notamment qui ont pour objet de protéger la sûreté, la santé, la moralitéy et de répondre l'instruction, soit que le gouvernement, soit que les particuliers en

(1) Traité d'économie naUonaU.

Digiti

aient la direclion, ont ane immeose inflaence sar réconomie natioDale et ptrticalièrement sur la prodactioo. Mais ce n'est là qu'an effet éloigné de ces travaux qui, par leur action immédiate et leur fin directe, sont de la plis haute importance pour la société. > — Et ailleurs : « Beaucoup de travaux, ceux notamment qui ont pour objet de protéger la moralité, la sûreté, la santé, se rapportent aux services personnels. A ces travaux se rattachent , entre autres, les professions de médecin, déjuge, d'avocat, aussi bien que la missioa du capucin, par exemple, qui consiste à préserver la moralité par la prédication et par les autres devoirs du ministère ecclésiastique. Si l'on nie les services personnels qui se rapportent à la moralité, ne suggère-t-on pas l'idée de nier ceux qui se rapporlentà la santé, à la sûreté, etc.? On voit doncque lesattaqnes dirigées contre les couvents retombent sur les professions les plus honorables, comme sur les propriétaires, et qu'elles présentent surtout un grand danger aujourd'hui que les idées socialistes sont si répandues. »

Si 10,000 religieux et religieuses absorbent, à raison de 400 francs par tête, 4,000,000 de francs annuellement, ces 4 millions représentent des services réels qu'il faut certes rétribuer en toute justice ; et qui prétendra que la rétribution soit trop élevée! Et quand même on contesterait ces services, les religieux n'ontrils pas après tout le droit de vivre? Tout au plus pourrait-on les assimiler ahx rentiers, aux propriétaires qui dépensent paisiblement leurs rentes et exploitent leurs propriétés sous la protection de la loi. Ce sont là aussi des oisifs, comme on dit, que nul cependant ne songe à attaquer.

Beaucoup se demandent : A quoi bon les congrégtUions contemplatives ?

« Il est utile qu'il y ait des hommes particulièrement dévoués à Dieu, répandus dans la société civile; il ne l'est pas moins qu'il y ait dans PÉglise des hommes voués à la vie ascétique et contemplative, qui, délivrés des soins terrestres et foulant aux pieds les plaisirs, se donnent tout entiers à la contenplation de la Divinité et à l'admiration de ses œuvres; ou qui, dégagés de tonte affaire personnelle, n'aient d'autre occupation que de subvenir aux besoins di prochain... >

C'est Leibnitz qui parle (1)...

« J'avoue, reprend-il, que j'ai toujours singulièrement approuvé les ocdres

(1) Voyez Mabtin-Doist, Dictionnaire d'économie charitable, t. lU, p. 1655.

Digiti

RELATIVBS A LA CHARITÉ RELIGIEUSE. 34t

religieux, les congrégations religieuses et toates les institotloiis de ee genre, sorte de milice particolière sur la teflre... Qae pent-il y avoir en effet de plus excellent que de porter la lumière et la vérité aux nations éloignées, à travers les mers, les feux et les glaives; de n'être occupé que du salut des âmes, de s'interdire tous les plaisirs, jusqu'aux douceurs de toute société pour vaquer à la contemplation des vérités surnaturelles et aux méditations divines; de se dévouer à l'éducation de la jeunesse , afin de lui donner le goût de la science et de la verlu; enfin, de porter des secours aux malades, aux prisonniers, aux condamnés, aux pauvres, aux esclaves, aux pestiférés? Quiconque Ignore ou méprise ces choses n'a de la vertu qu'une idée rétrécie et vulgaire, et se croit follement quitte envers Dieu pour avoir rempli, par routine , quelques froides pratiques , d'où la pensée et le cœur sont absents, i.

D'autres accusent les religieux de rester étrangers aux liens et aux affections de la famille. — Mais le célibat est fie Tessence même de la vie monastique et des congrégations religieuses ; supprimez le célibat, et le religieux disparait en même temps ; il a pour raison d'être non-seulement la chasteté, mais la renonciation à la famille privée au profit de la grande famille chrétienne. Quel prêtre, quel religieux, à la tête d'une famille, ne tournerait pas les yeux vers elle, de préférence à son troupeau ? Gomment espérer qu'il serve * les pauvres avec une égale abnégation quand il a sa famille à secourir! Épouser les intérêts de sa famille, c'est épouser son ambition et ses passions. Le religieux marié s'exposera- t-il, comme je prêtre, comme le religieux et la religieuse voués au célibat, aux atteintes d'un mal contagieux? Ne craindra-t-il pas, ne devra-t-îi pas craindre de porter, dans sa famille, la contagion? Le jour où finit le célibat religieux, en Angleterre^ la taxe des pauvres commence. On repousse le mariage du soldat et on blâme le célibat de la milice sacrée de i'Homme-Dieu !

La charité des couvents est un encouragement permanent à la paresse et à Vimprévoyance ; elle entretient la misère et favorise la mendicité par des aumônes indiscrètes. Cest sous le régime des fondations religieuses et de l'assistance monacale que le nombre des indigents a augmenté, que le paupérisme s'est développé. — Les faits protestent contre ces allégations. Les misères et les souffrances qui, pendant • de longs siècles, ont pesé et qui pèsent encore sur les populations sont complètement indépendantes de Texistence et de la charité

QUEST. DB LA CHAR. il

des associations religieuses qui, au contraire, ont mis tout en œuvre pour les alléger. Ouvrons liiistoire : que nous enseigne-telle? Que la jacquerie, la mendicité ou la gueuserie, la truanderie ou le vagabondage, ces plaies sociales qui sont loin d*étre extirpées aujourd'hui, ' étaient dues à Tétat de désordre et de guerre, aux vices des institutions, ou à d'autres causes accidentelles. Les famines, les maladies épidémiques qui ont désolé TEurope aux siècles passés, certes ce ne sont pas les couvents qui les engendraient.

« Depuis ledit temps (depois 80 à 100 ans), » disent les ^ts généraux de France (1483), « n'a été eonlrée où 11 n'y ait toujours gens d*annes, allant et venant, vivant sur le poure peuple... Les gens de guerre sont souldoyez pour le déffendement de l'oppression , et ee sont eux qui (dos l'oppressent. Il faut que le poure laboureur paye et souldoye ceux qui lebittent... et qui lui o$tent sa êuh$tanu.

f Qui eust jamais pensé ne imaginé veoir ce poure peuple , jadis noBBé François, maintenant de pire condition que le serf; car un serf est dou rri, et ce peuple a été auommé de charge» insupportables. »

Les états généraux, qui ne ménageaient guère le pouvoir royal, n'auraient certainement pas manqué de stigmatiser de la même manière les moines, si la cause des calamités dont ils se plaignaient avait pu leur être imputée.

« En Allemagne, > dit Philippe de Commines, « il y avait tant de places fortifiées et tant de gens dans ces places prêts à tout, au vol, au meurtre et an pillage, que le pags n*était plus habitable, »

Voici comment Fénélon (i) s'exprime relativement à l'appauvrissement qu'avaient produit les guerres de son temps :

« Le général ne saurait empêcher le désordre de nos troupes. Peut-on punir des soldats qu'on fait mourir de faim et qui ne pillent que pour ne pas tomber en défaillance?... D'un autre côté, ils ravagent tout le pays. Le peuple craint autant les troupes qui doivent le défendre que celles des ennemis... Les fonds de toutes les villes sont épuisés ; on en a pris, pour le Roi, le revenu de dix ans d'avance, et l'on demande le double des avances d^à faites... On accable le pays par la demande de chariots; on tue de fatigue tous les chevaux des paysans... Notre mal, poursuit Fénélon, vient de ce que la guerre n'a été jus- Ci) Mémoirt sur Vétat de to Ffanc« m 1710.

Digiti

RELATIYES A U CHARITi RBUGIBU8E. 2a

qo*iei ^ae V affaire da^oi ; il liiadrtit qu'elle fût l'affaire de tout le corps de la Balion. >

La misère, comme on voit, n'était point inhérente à Tabus des couvents. Les couvents existent ailleurs avec les bienfaits de la paix comme ils existent ici avec les désastres de la guerre. Au tableau de Tindigence retracé par les états, généraux de France en 1483, on peut opposer celui que le chancelier d'Angleterre, Fortescue, nous a transmis de l'état de ce pays au xv« siècle, c'està-dire antérieurement à la suppression des monastères :

« Le pe uple possède de Tor, de Targent et toutes les choses nécessaires et agréables à 1 a vie. Il ne boit pas de l'eau ^ si ce n'est à certain temps , par sentiment religieux et pour faire pénitence. II se nourrit avec la plus grande profusion de viandes et de poissons, que l'on trouve partout en abondance; il est vêtu de bonnes étoffes de laine. Le peuple possède en outre toutes sortes de provisions et ustensiles de ménage. »

Voici ce que dit M. de Lencisa de l'état social d'autres pays au moyen âge (1):

« Les Flamands, les Italiens, les Allemands s'honorent de marcher sous un drapeau portant l'e mblème d'ua art on d'un métier. Les membres de chacune de ces corporations se garantissent réciproquement des secours et des moyens d'existmiee; Un*y « point de pauvres parmi eux (3). »

Le bien-être dont jouissaient les communes flamandes était proverbial, et cependant les couvents ne faisaient pas défaut dans leur sein. C'est que la misère, quelque afflreuse qu'elle pût être parfois, n'était point une condition inhérente à l'état social de l'époque. Ce bonheur relatif du peuple doit être attribué sans nul doute à la solidarité qui était jadis au fond des institutions, et qui seule a pu sauver la société de l'anarchie que la féodalité tendait à produire sous d'autres rapports. Là où prospérait le travail agricole ou industriel, comme en Angleterre, en Flandre et en Italie, la misère n'était, pour ainsi dire, qu'un accident auquel les associations religieuses venaient puissamment en aide.

(1) Bnqfclopédiê du xmx* êiéclê, au moi Paupérûme,

(1) Voif€M la lettre de If. le cbaDOine di HAïaiiB, membre de la Cbambre des représentanude Belgique, adressée, le 12 mai i9XSn, àu Journal dm DOxUt, h Paris : LêSpêotttuur beige, tome l«,1857„ 10* et 11* liyr.

Digiti

eu CH. X. — EXAMEN DE QUELOUBS OBJECTIONS

Aujourd'hui que voyons-nous au contraire ? L'indigence, le paupérisme, mot nouveau qui correspond à un mal nouveau, à un ma4 persistant, invétéré et inhérent à 1*état de la société morcelée et individualisée, se présentent de nos jours dans des proportions effrayantes au milieu des contrées les plus avancées en industrie. .Ce symptôme alarmant ne faut-il pas Tattribuer en grande partie à VindividnaHsme qui domine toutes les relations sociales ? Et le remède le plus efficace à ce nouveau mal ne doit-il pas être puisé avant tout dans la solidariié, mise en pratique par Tassociation sous toutes les formes pratiques et fécondes, et principalement sous la forme religieuse en matière de charité?

On cite l'exemple de l'Espagne pour prouver que les ordres religieux sont impuissants pour porter remède à la misère qu'ils tendent, au contraire, à aggraver. Cette prétendue preuve n'est encore une fois qu'une assertion toute gratuite, que démentent les faits. Pour s'en convaincre, qu'on veuille consulter l'intéressant exposé qu'a présenté M. le D' Nieto Serrano sur l'état ancien et moderne des institutions charitables de ce pays, au Congrès international de bienfaisance de Francfort (i). — L'Espagne est un pays de moines, donc elle est malheureuse, donc elle est pauvre. — Voyons ce que nous enseigne à cet égard la statistique. D'après M. Martin- Doisy, inspecteur général des établissements de bienfaisance en France (2), la moyenne du nombre des indigents en Europe est de 1 sur 20 habitants. C'est le chiffre de la France. L'Angleterre en a 1 sur 6, la Belgique, 1 sur moins de 5, tandis qu'en Italie on n'en compte que 1 sur 2K et en Espagne 1 sur 30. En Russie la proportion n'est plus que de 1 sur 100. Cependant cette dernière contrée a aussi ses monastères. Quels que soient les abus qui puissent y régner, ils ont laissé subsister les avantages que présente l'état social au point de vue de la solidarité. Les serfs sont souvent pauvres, malheureux, et nous applaudissons de tout cœur aux efforts que fait le Gouvernement russe, sinon pour supprimer

(1) Voyez Compte rendu de* débat* du Congrès international de bienfai*ance de Francfort-êur-Mein, tome K, p. 108 et s. — Nous recommandons aussi, en ce qui concerne la misère et la mendicité dans les États de TÉglise^ la lecture de la remarquable notice de M. le docteur LirEBTftB, professeur à la Faci/lté de médecine de TUniversité de Louvain : De* établitsement* de charité de la ville de Borne; Bruxelles, 18S7.

(3) Diclûmnaire d'économiâ charit€iblâ.

Digiti

REUTIVIS A LA CHARITÉ REUGIfiUSE. U$

immédiatement llnsUtution du senrage, du moins pour l*adoucir et la transformer progressivement. Mais, après tout, les serfs ne sont pas indigents, et le paupérisme en Russie n'est pas plus connu qu'en Espagne et en Italie.

Est-ce à dire que nous proposions ces derniers pays à l'imitation des autres? Telle n'est pas notre pensée : mais on nous accordera du moins que l'existence des couvents n'y a pas produit les désastreuses conséquences que leur attribuent leurs détracteurs.

On se représente encore les bandes de mendiants qui se pressaient anciennement aux portes de quelques abbayes pour recevoir leur écuelle de soupe ou leur gamelle de pois : les associations religieuses ont de nos jours renoncé à ces distrilmtions pour se vouer à des œuvres plus utiles et plus fécondes. Elles se sont malheureusement perpétuées dans les administrations d'assistance publique, que l'on nous cite cependant comme des modèles. Qui n'a été, en Belgique, témoin de ce triste spectacle?

c Je De crois pas, » disait M. Callier dans la séance du conseil commoDal de la ville de Gand^ du 30 avril 1857, « je ne crois pas que ce serait manquer aux égards dus aux hommes dévoués chargés de ceUe administration, que d'appeler leur attention sur upe réforme qui n'est pas sans importance dans la manière de faire les distributions de secours. Tout le monde a été douloureusement frappé par ces longues files de malheureux qui, les jours de distribution, stationnent le long de nos rues et de nos places publiques, condanmés en quelque sorte au pilori de la misère. N'y aurait-il pas moyen d'organiser autrement ces distributions et d'éviter ainsi aux malheureux cette exposition publique de leur dénûment? Des sociétés privées ont trouvé ces moyens : pourquoi ne pas imiter Ie|| exemple? »

Parlerons-nous de cette autre pratique usitée dans plusieurs communes des Flandres il y a peu d'années encore, et qui malheureusement n'est pas entièrement tombée en désuétude? La mise en pension des vieillards, ie^ infirmes, des orphelins, donnait lieu à une adjudication publique, à laquelle présidait le bureau de bienfaisance, et qui était destinée à régler au rabais le prix d'entretien de chacun de ces malheureux.

c Ces adjudications, » dit M. le commissaire de Tarrondissement de Rou-

Digiti

246 eu. X. — EXAMEN DE QUELaUES OBJECnONS

lers-Thielt (1), « se faisaient à pea près de la même manière que la location oa la vente d'un objet mobilier ou d'on animal domestique. Les amateurs, appelés par les moyens de publicité ordinaires, assistaient très-nombreux à cette opération. Les pauvres qu'il s'agissait de mettre en pension, subissaient une sorte d'exhibition publique, et chacun était admis à supputer les charges résultant de chaque infirmité, et les profits à tirer des forces qni restaient è chaque sujet. Souvent la mise à l'encan avait lieu au milieu des observations les plus révoltantes, et l'adjudication définitive était l'objet de plaisanteries ou d'immorales félicitations, selon que l'affaire était jugée avantageuse ou mauvaise par les assistants.

< Les indigents mis ainsi en pension étaient, pour la plupart, exposés à un traitement plus dur que les plus grands criminels dans les prisons les moins bien organisées. >

« Les familles pauvres, » dit Hgr. l'évêque de Bruges (S), < se chargent de ces malheureux à raison de 30, 20, 10 et même de 5 francs par an. Trop souvent elles forcent les enfants à mendier et les vieillards à travailler; elles les exploitent, en un mot, de leur mieux, sans leur procurer un régime satisfaisant. Rien de plus humiliant pour ces malheureux que d'être adjugés au rabais, c'est-à-dire à celui qui s'engage à les entretenir aux moiodres frais. Rien de plus douloureux pour certains enfants qui se sont attachés aux familles, que de quitter leurs premiers hôtes, pour en rejoindre d'autres qui entreprennent leur entretien à une bagatelle de moins. Cette manière vraiment déplorable de placer ces malheureux existe encore dans un cerlaro nombre de communes, faute de ressources pour faire mieux. »

Certes, jamais la charité des couvents n'a songé à d*ingéaieuses combinaisons de ce genre. Elles appartiennent de droit à l*assistance légale, qui trop souvent ne voit dans le pauvre que le chiffre de la dépense qu'il peut lui occasionner. Et c'est à certains égards son devoir : elle a derrière elle les contribuables auxquels il lui faut rendre compte, et à ce point de \%e l'économie est une nécessité.

Heureusement que la véritable charité a cru devoir protester contre ce régime prétendument économique ; elle a prouvé que l'association avait en définitive des avantages bien supérieurs, même au point de vue pécuniaire. La création des fermes-hospices, qui se sont multipliées rapidement dans les Flandres (3), est la

(1) Ëd. DDcnruux, Mémoire $ur Upaupéritme dam lei Flandret; 185d, p. »0.

(«) D$ la liberii de la chariU en Belgique; 1854, p. 175.

(3) Voyez Éd. Dvgpstiaux, Notice $w U$ fermet-hoepices dans le$ deux Flandret, —

Digiti

contre-partie du système des adjudications au rabais. Il est vrai que la presque généralité de ces admirables institutions sont dirigées par des religieuses, et constituent à ce titre de véritables couvents d'après la définition admise par leurs détracteurs. Mais est-ce une raison pour méconnaître leurs services (1) ?

On dit que la charité des associations religieuses est anti-écono* nUque, qu'elle est ruineuse pour les pauvres. — Où est la preuve de cette assertion ? Où sont les chiffres qui Fétayent? Qu'on interroge rhistoire de Tassistance publique et de l'assistance privée en France, en Belgique, et généralement dans tous les pays où les deux systèmes fonctionnent simultanément, et Ton se convaincra que les établissements particuliers n'ont rien à envier aux établissements officiels en ce qui concerne l'économie de leur gestion. N'a-t-on pas même reproché aux institutions charitables religieuses de faire une concurrence redoutable aux institutions laïques, parce qu'elles disposaient d'un personnel non rétribué?

M. le chanoine de Haerne a publié récemment dans le Spectateur belge (1857) une série de tableaux et de documents dans lesquels il établit la différence du coût d'entretien des indigents dans les deux catégories d'établissements : ce coût est inférieur de beaucoup dans ceux tenus par des religieux et des religieuses. Et ce fait est si généralement reconnu, que plusieurs administrations publiques ont même confié à forfait à des associations religieuses le ménage de leurs hospices, dans l'impossibilité où elles se trouvaient de réaliser les mêmes économies.

Nous avons cité les fermes-hospices des Flandres. Il importe d'étudier le régime et l'organisation économique de ces établisse-

JHÊfpMi tur Uê colonie$ agricoUi, la icoUt ruraUi H lu écoU$de réforme; 1851* p. 158. — BMlletin de la Commiiiion centrale deetaiittique de Belgique, t. IV, p. 1)3.

(1) On a agité sérieusement la question de la légalité de Tinstitution des fermesboepices; en présence des principes admis naguère en matière de charité, cette légalité paraissait au moins douteuse : les fermes^hospices ne rentrent^ en effet, ni dans le cadre des bureaux de bienfaisance, ni dans celui des hospices proprement dits. Ce sont des établissements d^une nature particulière où la charité privée et religieuse est associée h Tassistance publique et laïque. C*était lii leur vice, et, pour llKmneur de ce que l'on appelle les principes libéraux, on en eût peut-être ordonné la fermeture si la crainte de mécontenter les populations ne l'avait emporté stir lé fanatisme de la légalité et Tinterprétation judaïque de la loi.

Digiti

t4d CH. X. — BXAHBir OB QUELQUES OBifiCTlONS

ments poar se rendre compte de rabaissement du prix de la journée d'entretien à SO et même à 10 centimes (i), alors que ces mêmes frais varient généralement dans les hospices ordinaires de 70 ceotimes à 1 franc. On sait aussi comment se créent et se soutiennent les établissements des PetUes-^cewrs des pauvres. C'est là prèsqu*un miracle de la charité religieuse. Ces établissements vivent au jour le jour, à la grftce de Dieu, ils n*ont ni dotations fixes, ni ressources assurées; tout dépend de la collecte quotidienne des Sœurs, et pourtant il n'est pas d'exemple qu'elle ait jamais failli (2).

•Et que deviendrait le pauvre sans la charité religieuse? £ii dehors des relevés officiels, combien d'infortunés puisent journellement la vie, la force et la résignation à cette source fécoude! Qu'elle vienne à disparaître, comment la remplacerait-on? Eske vous qui cherchez à la troubler, qui voudriez la tarir, qui ferez jaillir une source plus vive et plus pure? Avant donc de critiquer, faites un retour sur vous-mêmes. Lorsque vous proclamez que la philanthropie moderne élève et moralise , tandis que la charité anciemie abaissait et dégradait, vous dites tout simplement une absurdité et vous commettez une injustice. La charité ancieDoe pour vous, c'est la charité religieuse ; la philanthropie moderoe, c'est l'assistance légale. Vous voudriez abattre l'une pour exalter l'autre et la faire régner sans partage. Mais déracinerez-vous en même temps du cœur de l'honune la foi dans les œuvres , le seatiment du devoir chrétien, cette pitié et cet amour qui s'épanchent en bienfaits et en sacrifices? Vous le savez parfaitement, vos efforts seraient impuissants. Résignez-vous donc à ce que vous ne pouvez empêcher; laissez à la charité ses libres allures; qu'elle puise son mobile dans le sentiment religieux ou dans le sentiment philosophique ou philanthropique; acceptez-la comme elle se produit, sous peine de vous trouver peut-être un jour en face de li misère et du paupérisme sans autre défense que l'égoVsme des intérêts personnels. Et alors prenez garde à vous !

(1) Voir rtppendice n* II : Noie twr U régime économique au fêtmn^hoêpim i» Flandrm.

()) Histoire det PeUtee^Sentre des pauvree, par Léon AuMtrBâu; Paris, 186i. -U lecture de cet intéressant opuscule dissiperait l>eaucoup de prérentioas oootie la charité privée.

Digiti

Mais on insiste et on veut préciser Taccusation. — Les couvents^ dit-on, exploitent les pauvres enfants admis à faire leur apprentissage dans les écoles qu'on y a annexées. — Cette accusation a été articulée notamment à l'occasion des écoles dentellières dirigées par les religieuses dans les Flandres ; elle a soulevé au sein de la Chambre des représentants de Belgique une vive discussion qui a fourni Toccasion de rectifier les faits et de répondre victorieusement à des imputations dénuées de tout fondement solide (1). Il a été prouvé que ces écoles contribuent puissamment au soutien de la classe indigente. Plus de 3,000,000 de francs de salaires sont distribués annuellement aux jeunes ouvrières ou pour mieux dire à leurs parents. Â défaut de cette ressource, que de milliers de pauvres ménages seraient plongés dans le dénûment le plus extrême I — Les écoles manufacturières laïques leur viendraient, dit-on, en aide. — Mais à quelles conditions? C'est là surtout que la spéculation domine. C'est par la concurrence qu'elles ont suscitée aux écoles des Sœurs que celles-ci ont été obligées, dans quelques localités, d'augmenter la durée du travail et de restreindre les heures d'instruction. Cependant Hnstruction n'y est pas négligée, tandis qu'elle feste le plus souvent étrangère à l'organisation des écoles laïques, et certes ce n'est pas une raison pour leur donner la préférence. Mais cette concurrence même, malgré ses inconvénients, présente après tout une garantie et répond victorieusement à Tobjection de la prétendue exploitation des jeunes filles : n'est-il pas évident, en effet, que si le salaire des ouvrières n'était pas équivalent, sinon supérieur, dans les écoles des religieuses à celui qu'elles recevraient dans les écoles laïques, elles n'hésiteraient pas à déserter les unes pour aller frapper à la porte des autres? Veut-on au surplus prévenir tout abus de ce chef? Qu'on imite en Belgique l'exemple donné par l'Angleterre, par la France, par la Prusse, par l'Autriche et par d'autres pays. Voilà quinze ans, en 1843, qu'une commission a été constituée par le Gouvernement pour faire une enquête sur la condition des

(1) Voyez les discours de M. le chanoine f>i Haikne (séance du 13 mai) et de M. le comte Vilain Xmi, Ministre des affaires étrangères (séance du 14 mai 1857). — Nous reproduisons h Tappendice de notre mémoire (iub n* lU), les renseignements donnés par M. le Ministre sur Técole dentellière de Baselequi peut être considérée comme le type des établissements du même genre dans les Flandres.

Digiti

classes ouvrières et sur le travail des enlants. Le rapport de cette commissioD a été pubUé (1) ; on y a annexé un projet de loi destiné à régler les conditions du travail des jeunes ouvriers et à les mettre à Tabri des abus qui peuvent exister dans les écoles d*appren tissage comme dans les ateliers ordinaires. Pourquoi ce projet est-il resté jusqu'ici dans les cartons administratifs? Au lieu de se livrer à de stériles récriminations, ne vaudrait-il pas beaucoup mieux attaquer le mal i sa source et accorder enfin aux jeunes ouvriers des deux sexes la protection à laquelle ils ont droit?

Nous ne parions pas de la concurrence que feraient à l'industrie libre les éeoles d'apprentissage dirigées par des religieuses. Cette objection, si elle était fondée, s'étendrait également aux: écoles tenues par des laïques. Hais, en fait, les ateliers de dentellières, quelle que soit leur direction , ne font d'autre concurrence que celle que (ait toute fabrique à une autre fabrique, tout ouvrier i un autre ouvrier, c'est-i-dire une concurrence qui est dans l'intérêt de tous, et dont, par conséquent, personne n'a le droit de se plaindre.

On reproche aussi aux écoles dirigées par les congrégations de fausser renseignement de la jeunesse et d'y iutroduire des pratiques nuisibles au bien-^tre et à Vélévation morale du peuple, — Ce reproche, on l'a particulièrement adressé aux établissements des Frères des écoles chrétiennes auxquels les libéraux de la Restauration donnaient le sobriquet d'ignormtins. C'est en France surtout que ces établissements ont pris de l'extension ; c'est là, par conséquent, qu'il convient de les juger. Entré un grand nombre de témoignages que nous pourrions invoquer , nous nous bornerons à citer les suivants :

c On prétend, » disait Napoléon (S), f que les écoles prinaires Cenoes par

(I) Enquête $ur la condition des cUuie* ouvrières et sur le travail des enfants en Belgique. Rapport de la commission instituée par arrêté royal du 7 septembre 1S4S; lois, arrêtés, règlements et légialation étrangère concernant les claflsee ouvrières ; réponsesi mémoires et rapports des chambres de commercOf des ingénieurs des mines et des collèges médicaux; 3 vol. in-8«, 1846-1848. — On peut aussi consulter l'ouvrage déjh cité de M. Éd. Ducpetiaux, De la condition des jeunes ouvriers , ainsi que les débats du Congrès général d'hygiène de Bruxelles de 185i, ceux des Congrès internationaux de bienfaisance de Bruxelles et de Francfort-sur-Mein, où la question du travail des femmes et des enfants a été discutée et où Ton a adopté à cet égard des résolutions .identiques.

(9} PiLiT DS LA LozàtE, Opinions de Napoléon sur divers st^Jets de poliliqve et d'ad-

Digiti

les Frères pourraient introduire dans ^Université an esprit dangereux. Je ne ampms pas Vnprii de fanaU'ime dont qitetquei fenwnei sont animéeê contre eux. Ceei un véritable préjugé; partout on me demande leer rétaMissèment; ce cri général démontre assez leur utilité... En leur imposant l'oMigatioD de s'interdire toute autre instruction que la lecture, récriture et tes éléments du calcul, on n*avait d'autre but, » ajoutait napoléon, « que de les rendre plus propres à leur destination, t

La congrégation des Frères des écoles chrétiennes fut reconnue par décret du 17 mars iSOS, qui Taffllie à rUniversité.

t Le gouvernement, » dit, en 1841, M. Vitlemain, « s'est Ikit jusqu'ici un devoir de soutenir les efforts de ces instituteurs si humbles et si dévoués, qui se renferment dans les limites de leur modeste et utile mission, et se montrent généralement étrangers aux passions politiques qui peuvent s'agiter autour d'eux. Loin de craindre de leur part une prépondérance excessive, on éoii recomnaUre qt leur développement Ht à peine é^ aux beiotuê du $ervUe fmblk, »

En novembre 1836 , M. V. Cousin démontrait à TAcadémie des sciences morales et politiques qu'il n'y avait qu'une seule classe d'hommes pouvant fournir d'excellents instituteurs à l'enseignement primaire : les Frères des écoles chrétiençes , dont il traçait la plus intéressante peinture.

« Le peuple, qui est pauvre, » disait M. Cousin , < aime le Frère des écoles chrétiennes, parce qu'il est pauvre comme lui. Le peuple, qui est petit, aime le Frère des écoles chrétiennes, parce qu'il est humble. Pour peu que l'homme du peuple possède quelque chose, il est plus riche que îe. Frère qui a fait vœu, lui, de ne jamais posséder rien. Le Frère des écoles chrétiennes est fait tout exprès pour renseignement gratuit, puisque les statuts de son ordre lui interdisent précisément tout salaire. Rapprochez Pinstitutenr sorti des rangs ordinaires de la société, père de famille ou espérant le devenir, du Frère des écoles chrétiennes, et comparez les positions. L'un a son chemin à faire, sa fortune à considérer, et son bien-être à concilier avec l'exercice de ses fonctions; l'autre a trouvé sa voie, il n'en cooMît pas d'autre, il ne cherche rien qu'à instruire ; il n'espère rien du mon de : ses regards sont portés ailleurs. Étant donnée au Frère une rétribution médiocre, c'est assez pour lui, pourvu qu'il vive; sa récompense est au bout de sa route, il n'y compte que là. Un élève de plus est pour lui l'occasion d'un mérite de plus, d'une richesse de

minis^ration. — Nous empruntons ces citations au Dktionnain d^éeonômiê ckwitabie, t. III, p. 1733 et suiY.

Digiti

plus pour le irésor pieux qu'il amasse. L'insUtateor graloit, qol n'est pas le Frère des écoles cbrétienneSy comparera loajoars, qaoi que vous fassiei» la peiae an salaire. Père de famille ou non, il faudra que vous lui accordies lae indemnité proportionnée à son labeur, si vous ne voulez pas que le découragement le prenne. Vous le devrez même si vous éles juste; et, si vous n'y pensez pas^ il y pensera malgré vous. Il demandera son changement. Il rêvera d'avancement, et, en admettant qu'il l'obtienne, chaque nouvel élève sera pocr lui un surcroit d'ennui et une misère de plus... »

Les Frères des écoles chrétiennes ont obtenu postériea rement, dans une circonstance solennelle, rassentiment de M. Guizot. Dsmds la discussion relative aux congrégations , qui s'éleva, en 1844, à la Chambre des pairs, M. Beugnot dit que le peuple, qui n'est pas esprit fort, qui n*est pas philosophe, que le peuple aime les Frères des écoles chrétiennes, i et il a bien raison , t s'écrie de sa place M. Guizot.— Et cela est si vrai, que, pendant les journées de juillet, des combattants se dépouillaient de leurs habits pour en reyëtir les Frères et les mettre à Fabri de toute insulte !

En i844, le nombre des établissements des Frères des écoles chrétiennes, en France, s'élevait à 432, divisés en 2,209 écoles, qui enseignaient 183,800 élèves. Depuis , le nombre des écoles et des élèves a suivi un accroissement continu. La France possède, en outre, plusieurs autres associations analogues, qui non-seulement président à l'enseignement, mais qui donnent en outre aux htfpitùux, aux pénitenciers et aux colonies agricoles des servitears dévoués (1).

Les couvents tendent à accaparer, à absorber les richesses qu'ils rendent improductives. — Cette accusation pouvait peut-être avoir un certain fondement au siècle précédent, où quelques associations

(1) On lit dans le Moniteur belge du M décembre 1858 :

« Le vice-roi d'Egypte vient de donner une nouvelle preuve de son esprit de tolérance éclairée en accordant aux Frères de la doctrine chrétienne une maison au Caire. M ohammed-Sald ne s'est pas borné à ce présent, il y a ajouté une somme de 30,000 fr, en argent pour faire à Tédiflce les réparations utiles. Auparavant , les Prôres de la doctrine chrétienne occupaient, hors de la ville, une maison qui, soit par elle-méine, soit par sa situation, n'avait pas, k beaucoup près, une pareille importance. >

H n'est pas inutile de mettre en contraste l'esprit de tolérance des musulmans dans cette circonstance avec les préjugés qui poursuivent l'institut des Frères des écoles chrétiennes dans certains pays catholiques. On ne ferait pas à Bruxelles ce qu'on fait au Caire.

Digiti

RELATIVES A LA CHARITÉ RELIGIfiUBB. S55

religieuses possédaient effectivement de grandes propriétés; mais elle ne s'appliquait guère aux ordres hospitaliers et charitables ; elle tombe complètement aujourd'hui en présence des faits que nous avons sous les yeux et que chacun peut vérifier.

Et même dans les temps anciens, peut-on prétendre que les richesses des monastères n'étaient que le fruit d'une cupidité démesurée, d'une conduite perfide et astucieuse? L'histoire encore une fois est là pour démentir ces calomnies. Tout homme impartial qui la consulte doit reconnaître que s'il s'est introduit à cet égard des abus comme en tout ce qui est humain , les propriétés des monastères provenaient en général de sources parfaitement légitimes.

« OiUre les nombreux aiotifs religiaoi, « dit Balnès (I), « ^ul faisaieBl arriver les biens aux mains des moines, il en existait un autre que l'on a toujours considéré comme l'un des plus jus4es titres d'acquisition. Les moines défrichaient des terrains ineultes, desséchaient des marais, coBsU*uisaient des chaussées, renfermaient dans leur lit les eaux des fleuves et y jetaient des ponts ; dans des pays qui avaient subi en quelque sorte un nouveau déluge universel, ils renouvelaient ce que les premiers peuples avaient fait pour rendre au globe bouleversé sa primitive figure. Une partie considérable de l'Europe n'avait jaomis reçu de culture; les forêts étaient encore dans toute leur horreur. Les monastères qui se fondent çà et \k peuvent être regardés comme c^s centres d'action que les peuples civilisés établissent dans les pays nouveaux, quand ils se proposent d'en changer la face par des colonies puissantes. Existal-il jamais un titre plus légitime à la possession des bien s ? Celui qui défriche un pays, le cultive, le remplit d'habitants, n'est-il pas digne d'y conserver de grandes propriétés ? Or, combien de bourgs et de villes naquirent à l'ombre des abbayes !

« Les propriétés monastiques, outre leur utilité matérielle, en eurent une autre que l'on n'a peut-être pas suffisamment remarquée. La situation d'une glande partie des peuples de TEarope, au temps dont nous parlons, se rapprochait de cet état de fluctuation et de mobilité où se trouvent les nations qui n'ont fait encore aucun pas dans la carrière de la civilisation. C'est pourquoi ridée de la propriété, l'une des plus fondamentales dans toute organisation sociale, y avait fort peu de racines. Les attaques contre la propriété étaient fréquentes à cette époque, aussi bien que les attaques contre les personnes. L'homme, sans cesse obligé de défendre ce qu'il possédait, se laissait aussi

{i) Lé ProtuiantUmè compctré ai»ec k CathoUcUme, 1. 11, p. 32 de Tédit. de Bruxelles.

QrSST. DE LA' CHAR. 22

tu CH. X. — EXAMEN DE QUELQUES OBJECTIONS

entraîner sans cesse & nsorper la propriété d'aatroi. La première chose à faire pour remédier à an mal si grave était de donner assiette et fixité aox popolations en les appliquant à la vie agricole; il fallait aeeootamer les peuples ao respect de la propriété, non-sealement par des raisons tirées de la morale et de rintérét privé, mais encore par une sorte de pieuse babitod e. Ce résultat se trouvait obtenu par rétablissement de ces vastes domaines contre lesquels 00 ne pouvait rien entreprendre sans commettre un sacrilège. Ainsi les idées religieuses se liaient aux idées sociales et préparaient une organisalloo qoi devait atteindre son complément dans des jours plus paisibles.

c Ajoutez à cela une nécessité nouvelle, résultat du cbangement qui s'opérait dans les coutumes des peuples. A peine, chez les anciens, connatl-on qd autre genre de vie que celui des cités : la vie des champs, cette dispersion d*oD peuple immense formant une nouvelle nation au milieu des campagnes, n'était point connue des anciens, et il est bien remarquable que ce changement dans la manière de vivre se soit réalisé précisément lorsque les circonstances senblaient le plus s'y opposer. C'est à l'existence de monastères dans les eampagnes et les lieux retirés, qu'on doit ce nouveau genre de vie, lequel, sans doute, eût été impraticable sans l'ascendant et la protection qu'exercèrenl les abbayes puissantes. On sait que les fondations monastiques unissaient tonte Topulence et le pouvoir des seigneurs féodaux à Pinfluence douce et bienfaisante d'une autorité religieuse. »

Transportons-noiis à quelques siècles plus tard. L'heure de It grande révolution a sonné. Tous les abus de rancien régime sont traînés à la barre de r Assemblée constituante de France. Il s'agit de la nationalisation des biens du clergé. C'était le moment ou jamais de signaler les maux qu'avait engendrés raccumulation de$ richesses de Tordre ecclésiastique. Il eât suffi aux partisans de cette mesure» si diversement jugée et si vivement combattue , pour emporter le vote, de dérouler le tableau des accaparements et des excè$ que Ton met encore aujourd'hui en avant. Nous ouvrons les annales législatives de l'époque, et nous y voyons que nul ne voulut assumer la responsabilité de cette accusation imméritée. Au contraire, les partisans du système de la nationalisation, aussi bien que ses adversaires, proclamèrent unanimement que la tendance de l'Éi^ et de ses institutions avait toujours été d'affecter au soulagement des pauvres, même les biens destinés à l'entretien des ministres du culte.

t Je réclame, • disait Duporl, dans la séance du 23 octobre 1789, les

Digiti

REUTIVES A LA CHARITÉ RELIGIEUSE. tS5

différents canons... qu'il n'appartient aux ecclésiasUques que u qui leur ut strictement néceuaire, ie reste appartient aax pauvres. »

Ouport demandait la nationalisatioD des biens ecclésiastiques.

c Je considère d'abord, » disait Malouet, dans la séance du 13 octobre 1 789> c d'où proviennent les hien$ du clergé qui poêièdel Je trouve des fondateurs qui instituent, des églises qui reçoivent, des ecclésiastiques qui possèdent sous la protection de la loi. Je trouve que le droit du donataire n'est point contesté, qu'il a stipulé les condilion& de la donation avec une partie conlraciant l'engagement de les remplir; que toutes ces transactions ont reçu le sceau de la loi... >

Personne n*a nié la pureté de cette origine des biens ecclésias-

c Ce qui a été donné à l'Église, » ajoutait-il, c est par indivis et par substimtion donné aux pauvres; ainsi tant qu'il y aura en France des hommes qui ont faim et soif, les. biens de l'Église leur sont substitués par l'intention des testateurs, avant d'être réversibles au domaine national. »

c Les propriétés de l'Église,» disait le même orateur, dans une autre partie de son discours, « sont suLdivisées en autant de dotations distinctes que ses ministres ont de services à remplir. Ainsi, lors même qu'il n'y aurait plus d'assemblée du clergé, tant qu'il y aura des paroisses, des évêcbés, des monastères, chacun de ces établissements a une dotation propre. »

L'auteur de la proposition qui servit de fondement à la loi du â novembre 1789, le comte de Mirabeau lui-même, s'exprimait en ces termes, dana la séance du 30 octobre (1).

c Mon objet n'a point été de montrer que le clergé dût être dépouillé de ses biens, ni que d'auira citoyem, ni que des acquéreurs dussent être mis en sa place.

c Je n'ai pas entendu soutenir non plus que les créanciers de l'État dussent être payés par les biens du clergé, puisqu'il n'y a pas de dette plus sacrée que les frais du culte, l'entretien des temples, et les aumàne$de$ pauvres.

« Je n'ai pas voulu dire non plus qu'il fallait priver les ecclésiastiques de radministration des biens et des revenus dont le produit doit leur être assuré. Eh ! quel intérêt aurions-nims à èubitiluer le$ agents du fisc k des économes fidèles, et à des mains toujours pures des mains si souvent suspectes!,,. »

(1) Moniteur, pp. 377 et 328.

Digiti

Mais les rooDastères avaient, dit-on, la tendance de multiplier leurs religieux au préjudice des fondations de bienfaisance. Chose étrange! à répoqueoù ils existaient, on leur adressait justement le reproche contraire, celui de diminuer le nombre des religieux, même de ne plus en avoir! L*abbé Maury, répondant aux partisans du système qui faisaient cette objection, leur fit remarquer que dans les monastères dont il s*agissait on avait fait sortir les religieux pour doter les h6pitaux (1).

La tendance des monastères à absorber les établissements de bienfaisance est une de ces inventions posthumes qui sont le contre-pied de la vérité. Leur tendance réelle était, au contraire, d'en créer, parce qu'ils étaient assis sur le principe du renoncement et de la pratique de la charité. S*il arrivait que la tiédeur altérât la vigueur de ce principe, c'était la vie conventuelle qui devait en souffrir.

L'assemblée constituante n'accusait point non plus les biens des monastères d'être improductifs ; cette accusation n'eût pas résistée l'évidence des faits que chacun avait sous les yeux. Mais les partisans de la nationalisation leur reprochaient surtout d'être i l'abri des mutations. Or, voici la réponse demeurée sans réplique, qui ftit faiieaux adversaires des biens ecclésiastiques et des biens des couvents:

t Oq dit qu'il importe de malti plier les mutations : est-il des propriétés qui chaDgenl plus rapidement de mains? Tous les 20 ans, il y a mutation. Oo prétend fayoriser Fagrioultiire. Est-il des terres mieux cultivées qie les nôtres?... Comparez les provinces où TÉflise possède des biens, vous wrrex qu'elles sont les plus riches ; comparez celles où les ecclésiastiques ont peu de propriétés, tous verrez que la terre s'ouvre à regret pour récompenser les bras languissants de ceux qui la cultivent sans amour (2).

t L'exploitation des abbayes est douce^ disait M. le vicomte de Mirabeau, les fermages sont modérés... »

Et personne ne le contesta (3).

Dans la séance du 31 octobre, M. de Balore, après avoir établi l'origine des biens ecclésiastiques, s'exprimait ainsi :

(1) Séance du 30 octobre 1789. Moniteur d» 81, p. 399. (S) Discoure de Tabbé Maury. Moniteur n« 81 , p. 3i9. (3) Séance du 30 octobre. Moniteur, p. 3t7.

Digiti

c Si le clergé s'était montré indigne de l'administration des biens destinés an calte et aex pauvres, l'État pourrait dire : Voilà votre port. Mais quand nous pouvons assurer avec le plus noble orgueil^ que nous sommes dignes d'administrer ces biens» devons -nous craindre que, par un système nouveau, on veuille faire passer pour justice ce qui ne serait qu'une flétrissante spolialion (1)?

Il s'agissait dans cette discussion des biens ecclésiastiques destinés aux autels et à Tentretien des ministres du culte; mais ces biens, par suite des principes de FÉglise, étaient essentiellement destinés aux pauvres. Le clergé chargé du ministère doté, ne pouvait consommer que ce qui lui était strictement nécessaire; le reste devait être employé aux œuvres de bienfaisance. Voilà ce qui faisait dire à M. Malouet que les biens de TÉglise sont par indivis et par substitution donnés aux pauvres.

Quant aux associations religieuses dont le but est de se vouer aux œuvres corporelles de bienfaisance, ce ne sont pas les hospices qui se transforment en couvents dans les mains de ces associations, ce sont, au contraire, ces associations qui se convertissent en hospices et en hôpitaux. L'histoire du passé en offre la preuve irréfragable. On y lit à chaque page l'origine religieuse des institutions de bienfaisance qui se sont perpétuées jusqu'à ce jour et qui, sans les couvents, n'auraient jamais existé. Alors même qu'on frappait ceux-ci, on rendait hommage aux religieux qtii consacraient leur existence au soulagement des misères humaines, et l'assemblée législative, au moment où la Révolution allait atteindre à son paroxysme, déclara solennellement qu'ils avaient bien mérité delà patrie {^).

Mais pourquoi donc a-t-on supprimé les couvents? La loi du 18 août 1792 nous l'apprend dans son considérant: < C est parce qu'un État vraiment libre ne doit souffrir dans son sein aucune corporation. » Par suite, le port d'un costume religieux fut assimil par la même loi à un crime contre la sûreté de l'État.

On a tracé et l'on trace encore de triâtes tableaux des abus et des vices qui ont existé dans une partie du clei^é et des ordres religieux; on énumère avec une sorte de complaisance les exemples

(1) Jfonrtfor, p. 331.

(i) Loi du 18 août 1799.

Digiti

de luxe et de capidilé qui ont jeté leur ombre sur r&fiise. Haïs, comme le disait déjà il y a dix-huit siècles le grand ap6tre des gentils : dam une grande maison, il n*y a pas seulement des vaset d'or etd'argenty mais aussi de bois et de terre; les uns sont pour t ornement et les autres pour tignominie (I). L'Église la première et toujours, les papes, les conciles, les saints évéques, les réformateurs religieux ont énergiquement dénoncé ces scandales et ont mis tout en œuvre pour les réprimer et les prévenir. C'est dans leurs protestations et dans leurs arrêts que les détracteurs du oatholictsme puisent les accusations qu*à leur tour ils lancent contre Tancienne institution monacale : il eût été juste au moins de mettre en regard de Fattaque, Texplication et la défense. Dans ces temps de désordre et de ténèbres où la civilisation chrétienne luttait pénibiemeot contre Félément de la violence et de la barbarie, les événements doivent être jugés en tenant compte avant tout du milieu dans lequel ils se sont produits. Ce qu'on appelle aujourd'hui les excès du pouvoir ecclésiastique , n'était le plus souvent alors qu'on moyen de défense parfaitement légitime.

u Toat le moyen âge, » dit M. Laurent (2) « fut pour TÉglise un temps ie lutte contre la violence. Ce n'était pas seulement là où sévissait la guerre du sacerdoce et de l'empire ; les plaintes contre Penvahissement des biens eedésiastiques retentissaient dans toute la chrétienté. En France, un concile déclare que c'est la baine du clergé qui anime les spoliateurs. En Angtelerre, conciles sur conciles lanoenl Texeommunicatlon et l'interdit contre les eovpt- Mes et leurs complices; nais la répétition incessante de ces nenaoes prMt« combien elles étaient inutiles. En Espagne, mêmes plaintes, mêniea peines, ef tout aussi peu de succès; en moins de cinquante ans, le concile de Tarnfwe renouvela six fois l'excommunication contre les spoliateurs de l'Église. »

On accuse le clergé et les moines d'avoir parfois détourné i leur profit particulier les biens dont ils n'avaient que le dépôt et qui constituaient le patrimoine des pauvres. L'Église, gardienne v^ lante de ce patrimoine, a toujours poursuivi et réprimé ces détour nements avec une sévérité qui ne s'est jamais démentie. Veutos savoir le langage que, depuis dix-huit siècle;, elle a toujours tenu en matière de fondations charitables ? Le voici :

(1) II, Tim., Il, ÎO.

(î) L'ÉgU— et l'État, — La Libre Recherche, février 1S58.

Digiti

RELATIVES A LA GBAftITÉ RfiLIGlEOSE. S59

f Qu le reveBQ d'ise fondalkmoe soit jamais dioûBué poor quelque caute qie te soft, et que celui qui lui enlèverait une parlîe de ces bîena êoit firmffé é^miathème c(Mmme meurtritr dê$ powfres. »

C'est ainsi que s'exprimait le concile d'Orléans en 549 ; telle était la doctrine de l'Église dès cette époque, telle elle a été depuis et dans tous les temps. Peut-on adresser un plus énergique appel, une plus pressante invitation aux peuples et aux gouvernements pour réprimer tout abus, toute malversation dans la gestion des biens des pauvres?

Parce qu'il y aura eu, à travers les siècles, dans l'obscurité et le désordre des temps, des hommes qui auront méprisé ces décrets, bravé ces anathèmes, l'on accusera l'Église!... Autant vaudrait faire retomber sur la tète du législateur la responsabilité des assassinats et des crimes que punit la loi, et reprocher au Christ lui-même la trahison de Judas.

Ces spoliations que des esprits aveuglés où méchants osent mettre sur le compte de l'Église, ce sont ceux qui la dépouillaient qui s'en rendaient coupables. Lors de la suppression des couvents, qu'a-t-on fait de leurs dépouilles ? Qu'est devenu le patrimoine des pauvres dont ils étaient dépositaires? Ce patrimoine, l'a-t-on restitué religieusement, comme on le devait, à ses légitimes propriétaires? Qu'on interroge ce témoin irrécusable» l'histoire, il nous dira la destination qu'il a reçue.

Wiclef et Jean Huss, au xiv« siècle, ont commencé la ruine des monastères. On évalue à 500 le nombre des couvents détruits par ces deux sectaires. Le protestantisme a foif passer les biens des monastères dans le domaine des princes et des souverains. Luther vécut assez pour reconnaître avant demourirque l'électeurde Saxe et ses favoris, qui s'étaient partagé la dépouille des moines, au lieu de s'enrichir, s'étaient appauvris. En confisquant à leur profit les biens des couvents, les usurpateurs y joignirent ceux des hôpitaux dépendant des monastères.

Henri VIII se plaint de l'avidité des courtisans que n'avait fait qn'éveiller, sans l'assouvir, le revenu des cçuvents qu'il leur avait jeté en p&ture : Par Notre-Dame, s'écria-t-il, je crois que lorsque les cormorans auront dévoré la nourriture, ils avaleront aussi le plat. 11 n'avait confisqué d'abord que les petits monastères pour satisfaire

Digiti

t60 GH. X. — EXAMEN OE QUELQUES OBJECTIONS

les courtisans affamés; les grands eurent le même sort. Habitué à recourir au clergé' et aux moines quand il avait besoin d'ai^ent, Henri VIII regretta bientôt, dit Charles-Quint» la poule qui pondait des œufs d'or. La misère accabla des milliers de malheureux à qui le travail et les secours des monastères manquaient à la fois. L'État avait dévoré le revenu des moines ; la plaie du paupérisme le rongea à son tour (1).

Mais jetons un voile sur le passé, et demandons-nous en toute sincérité si, de nos jours, les associations religieuses aspirent effectivement à la richesse pour la richesse elle-même et pour les aisances et les jouissances qu'elle procure? C'est à ceux qui les connaissent, qui peuvent apprécier leurs véritables tendances et qui les voient à l'œuvre, qu'il appartient de répondre à cette question. Si les associations religieuses charitables, hospitalières et enseignantes cherchent à se procurer des ressources, à les accroître, ce n*est qu'en vue du soutien, de l'extension et du perfectionnement des œuvres utiles qu'elles ont entreprises. Veut-on éviter qu'elles n'emploient les voies détournées qui sont souvent inséparables de difficultés, d'inconvénients et parfois d'abus, qu'on les admette au bénéfice dudroit commun, propre aux associations en général, en les soumettant à une surveillance et à un contrôle auxquels elles n'hésiteront pas à se soumettre.

On peut juger d'ailleurs de ce qui arriverait parce qui s'est fait jusqu'ici. Un assez grand nombre d'associations religieuses charitables ont, depuis cinquante ans, été reconnues en Belgique conune en France, aux termes du décret impérial de 1809. Voyons quelle ont été les conséquences de la personnification civile qui leur a été octroyée.

u Nous trouvons, » dit M. le rapporteur du projet de lo! sur les établissements de bienfaisanee en Belgique (3), c dans un tableau communiqué par M. le Ministre de la justice à la section centrale, que les congrégations hospitalières, que les personnes civiles de Tordre religieux reconnues par la loi, possèdent un chiffre de revenu cadastral de l5S,29â francs, et que dans cette somme les propriétés bâties se trouvent comprises pour 96,695 francs, c'est-à-dire qu'outre les sièges des établissements, outre les maisons même que ces institutions habitent, elles ont excessivement peu de chose; elles sont

(1) MkVtm'DoïSY, Dictionnaire d'économie charitable, t. lll, p. 1652. (3) Séance de la Chambre des repréeentants du S9 avril 1857.

Digiti

aoiti paivres que les ptaTres eax-mêmes auxquels elles viennent en aide.

t Mais depvis que ce tableau a été imprimé^ » ajoute Torateur, c j'ai reçu, en ee qui concerne la Flandre orientale, qui y figure pour une somme de 56,000 francs, c'est-à-dire pour un peu moins de la moitié du revenu total des propriétés, une réclamation qui établit que ce cbiffre est très-exagéré ; et voici d'où provient Terreur: on a compté, comme appartenant aux Sœurs elles-mêmes, des bâtiments qui appartiennent aux hospices ou des biens qu'elles tiennent des hospices. D'après l'état que m'a transrais monseigneur révéq«e de Gand, au lieu de 56,000 francs pour la Flandre orientale, le ehiAre n'est réellement que de i5,177 fr. 99 c, propriétés bâties et propriétés non bities réunies.

t Je me suis assuré, par des renseignements pris directement à une source également sâre, que la même erreur existe en ce» qui concerne la Flandre occidentale, qui est comprise dans le premier tableau pour la somme de 32,887 francs! Je remets l'état sur le bureau.

t Mais je ne décompte, pour bien établir les faits, que l'erreur commise quant à la Flandre orientale.

c Les communautés, toutes les personnes civiles reconnues, les seules, je le répète, qui seraient admises au bénéftee de la nouvelle loi, ont donc acquis, en moyenne, déduction faite de Terreur signalée, dans Tespace de cinquante ans, un revenu annuel de i,874 fr. 07 c.

c Voilà le progrès de Tamortissement du sol en Belgique, ie progrès de Tacqiisition des richesses par les couvents (I)!

c Nous avons en Belgique, d'après les mêmes bases, un capital immobilier, et je crois avoir démontré tout à Theure que c'était la petite partie de la fortune nationale; nous avons, comme nation, un capital immobilier de six milliards et demi. Supposez que les couvents se développent comme ils Tout fait depuis un demi -siècle comme personnes civiles, acquérant des propriétés, accaparant des biens de toute espèce. Combien leur faudrait-il de temps, en suivant la même progression, pour arriver à la situation si déplorable dans laquelle on se trouvait lorsque des mesures ont été prises contre la mainmorte?

(I) En France, le nombre et la valeur des dons et legs que les établissements des congrégations religieuses rtconnuês ont été autorisés à accepter depuis leur rétablissement jusqu'au 1«r janvier 1839, se répartissent ainsi : sous l'Empire, 44 dons et legs sont évalués approximativement à 300,000 francs. Sous la Restauration, 1,083 dooset legs sont estimés 18 millions. Sous le gouvernement de juillet, ¥>% doae et legs ont une valeur approximative de 3 millions. — En 1844 les immeubles acquis par les congrégations s'élevaient à 1 ,301,033 francs, et M. Yuillcrroy portait leurs propriétés fbncières à cette époque « à 15 millions. — Les oongréga tiens figurent au budget de TÉlat,* depuis un demi-siôcle, pour 166,300 francs. Sur cette somme, 14,000 francs sont dévolus aux missions étrangères et aux Lazaristes; 143,300 francs sont partagés entre les congrégations de femmes. (MAtTin-DoiST, Dictionnaire d'économie charitctble, t.111, p. laUetsuiv.).

Digiti

J'ai calculé qa'il leur faudrait à peu près vingt-sept mille ans pour posséder,

non pas le sol belge, mais le tiers seulement de ce sol. Voilà la plaie i çante contre laquelle on nous convie de nous garantir!

c Un membre. — lis n'ont pas mis autant de temps autrefois.

M. le rapporteur. — ... Vous nous parlez sans cesse de la révolution qui s'est faite dans le monde, et vos interruptions me donnent à croire que vooi ne la comprenez pas. Qu'était donc l'état de la société avant 1789, et qu'est-il aujourd'hui? Quels changements ne se sont pas opérés au point de vue de la propriété, au point de vue des institutions politiques, au point de vue des garanties du droit, au point de vue administratif? S'il y a une conquête de ce siècle que je sois heureux de proclamer, c'est qu'aujourd'hui la loi necoamande pas en vain.

t Voilà l'un des caractères distinctifs de notre siècle que vous méconnaisses toujours et partout. Je suis en droit de le dire, vous ne le connaissez pas, ou si vous le connaissez, vous le calomniez.

c Lisez les lois de police, les lois administratives, les lois relatives aux associations, les lois relatives à la mainmorte; voyez l'impuissance de tous les pouvoirs écrite à chaque page des annales de notre ancienne législation. Est-ce là le xix« siècle tel que vous le comprenez? Eh bien, non! il en est autrement : aujourd'hui quand la loi commande, la loi est obéie. L'impuissance de la loi? Est-ce là votre argument? Déclarez-le. Mais si vous le déclarez, vous avouerez par là même que ce siècle est pire que les précédents; car il aunit l'hypocrisie de vouloir être le siècle des lumières et de la légalité, et il ne serait que le siècle des ténèbres et du désordre !

Mais il faut aux couvents ud moyen d'absorber les richesses : le temps des grands renoncements, des fondations somptueuses est passé ; on ne voit plus les riches se dépouiller spontanément pour les pauvres, et fonder des monastères pour racheter leur âme et mourir en paix. A défaut de cette ressource, il en est une autre, non moins fructueuse, parait-il : la captation ecclésiastique. Si Ton eu croyait les détracteurs du clergé, le prêtre, le religieux seraient incessamment occupés à accaparer des testaments, des donations. De quelques faits rares ou douteux, on n'hésite pas à tirer des couclttsions générales, positives. C'est toujours le système que nous avons dénoncé au commencement de ce chapitre. Mais n'y a-t41 pas aussi une captation laïque, et celle-là est-elle moins fréquente, moins dangereuse et moins blâmable? Quand des vieillards, des infirmes, des malades sont mis en tutelle par un époux, des parents, des domestiques habiles qui les entourent et les obsèdent, ne peuveni-

lis pas être mis dans rimpossibilité de tester comme ils Fentendent ou de changer leurs premières dispositions? Il ne faut pour cela ni religieux, ni prêtre, ni confesseur.

La captation est la conséquence, malheureusement inévitable, du droit de tester. Si ce droit doit être admis comme Tun des corollaires de la liberté individuelle, il faut admettre aussi la possibilité des abus que peut entraîner son exercice. C'est à la loi, c'est aux tribunaux à intervenir dans ce cas et à faire justice des pratiques frauduleuses, et cette justice doit atteindre et frapper le prêtre et le religieux comme le laïque.

L'Église elle-même n'hésite pas à proscrire et à flétrir ces voies indignes. Elle en a toujours repousséla solidarité avec indignation. Dès le iv« siècle, nous voyons le pape saint Damase s'adresser A l'autorité temporelle, pour réprimer des abus contre lesquels les anathèmes de l'Église étaient impuissants. A la demande du pontife romain, les empereursValentinien,Valens et Gratien promulguèrent, en 370, une loi qui fut lue publiquement, par Tordre de saint Damase, dans toutes les églises de Rome et de la chrétienté (1). Voici cette loi :

« Valentinien^ Valen$ et Gratien, empereurs :

«LesclereSy les ecclésiastiques, tous ceux qoî font profession de vivre c dans la ecotiDenee , De peuvent entrer dans les maisons des veuves et des « pupilles. Ils seront frappés par des jugements publics , s'ils sont dénoncés < par des parents ou des alliés de ces veuves et de ces pupilles. Nous ne vouc Ions pas que les ecclésiastiques qui, sous prétexte de religion, auraient des « rapports avec une femme , puissent recevoir de cette femme une libéralité « quelconque. Nous voulons que cette libéralité soit inefficace. Ils ne pourront « recevoir des veuves , etc., ni donation, ni testament. Que si ces femmes, « après Tavertissement de la présente loi, croyaient devoir leur faire des dot nations de ce genre, ces donations tourneront au profit du fisc.

« Lu dans les églises de Rome, 3 kal. d'août, Valenlinien et VaUnSy «consuls. »

Nous ne répondons pas de la fldélité de cette traduction que nous n'avons pu vérifier; mais nous l'acceptons volontiers comme l'ex-

(1) Gard. Bahonius, Annalet ecclésioitiques, ad. an. 370. — Cité par M. F. Tindbmams, Rétabliisemmt det cowotnU en Belgique iOuê préteœte de charité^ p. 100.

Digiti

pression de la réprobation dont rÉflise a frappé de tout temps les capta lions.

Nous en trouvons des preuves nombreuses dans les écrits des Pères de FÉglise.

« Elle est sage ceUe loi , » disait saint Jérôme en parlant de Tédit de Valentinien ; « elle oblige rigooreosement ; et cependant elle ne suffit pas pour refréner ravarioe : on Félade an moyen de fidéieommis !... Qoe TÉglise soft héritière , à la bonne heure ; mais qu'elle soit avant toat la mère des enlaits, c'est-à-dire de aon tronpeav^ paisqot c'est elle qui les a engendrés et Do«n4s. Pourquoi nous mettons-nous entre la mère et les enfants (1) 7 »

Saint Augustin, une autre lumière de TÉgliseet Tune de ses plus grandes vertus, approuvait aussi ces défenses, comme nous Tavons déjà dit. 11 refusait spontanément, hautement, les successions qui loi étaient offertes ou laissées, disant que les biens de ce monde sont plus utiles à la famille des défunts qu'à TËglise (2). Il fit mieux encore. La loi de Constantin permettait aux pères de déshériter leurs enfants pour enrichir TÉglise; il s'attaqua publiquement i cette odieuse disposition.

« Si quelqu'un, » disait-il, c veut instituer l'Église en déshéritant son ils, qu'il cherche un autre qu'Augustin pour accepter sa succession ; et plaise i Dieu qu'il ne trouve personne (5) ! »

On retrouve dans les lois de tous les peuples civilisés des dispositions destinées à garantir les droits des familles et à prévenir les captations. Le Code civil français, qui a conservé force obligatoire en Belgique, interdit au Ministre du culte qui, à titre de confesseur ou autrement, a prêté ses soins à une personne pendant une maladie dont elle meurt, de profiter des dispositions entro-vifs ou testamentaires qu'elle aurait faites en sa faveur pendant le cours de cette maladie (4). — Le clergé, que nous sachions, n'a jamais protesté

(1) s, Hier<mymi Epittola ad Nepotianum, 3. (9) Légende dorée. Vie de eaml Àttgustm,

(3) De Vità clericorutn.

(4) Art. 909. « Les docteurs en médecine ûu en chirurgie, les officiers de sânté ou les pharmaciens qui «uront traité une personne pendant une iifealadie dont elle Bévt, ne pourront profiter des dispositions entre-vifs ou testamentaires qu'elle aurait Eaiteft en leur faveur pendant le cours de cette maladie. Sont exceptées : 1* les dispositioDS rémunératoires faites à titre particulier, eu égard aux fioaltés du disposant et aux services rendus ; -S* les dispositions uniTereelles , dans la cas de parenté joaqv^a

Digiti

contre cette disposition, ni cherché à se dégager de Tobligaiion qu'elle loi imposait. Si on la croit inefficace, qu'on la renforce, qu'on ajoute aux garanties existantes des garanties nouvelles, rien de mieux. L'Église sera la première à y applaudir, car elle n'a rien à gagner et tout à perdre , au contraire , à l'emploi de moyens détournés et frauduleux.

Mais, encore une fois, qu'on n'invoque pas la possibilité des captations contre la liberté de la charité et des fondations. La charité, comme la religion, repousse ces pratiques indignes et déloyales ; elle n'en a pas besoin, et nous mettons au défi de citer un exemple, un seul cas, où elle y ait eu recours pour avantager une œuvre vraiment charitable. Et quand bien même ou persisterait à avoir des craintes à cet égard, la liberté elle-même, le régime légal des fondations ne seraient-ils pas après tout la meilleure et la plus efficace des garanties? La captation s'enveloppe de mystère et de précautions ; elle redoute le grand jour. Or l'octroi de la personnification civile est Inséparable de la publicité la plus large : les formalités, les enquêtes, les approbations auxquelles sont subordonnées jusqu'aux moindres libéralités faites aux institutions qui en sont revêtues, ne laissent évidemment aucune place, aucun refuge à la fraude ; et si celle-ci était possible, elle serait instantanément réprimée.

// faut, dit-on, protéger les familles contre V entraînement même de la charité* — Qu'on se rassure : la charité n'a jamais appauvri et n'appauvrira jamais personne. Ce n'est pas son excès qu'il faut craindre, mais son défaut ou son insuffisance. La ruine des familles a d'autres causes, qui malheureusement ne sont pas toujours aussi honorables que celle que l'on semble redouter. Et puis la loi n'intervient-elle pas pour empêcher les legs excessifs, les donations indiscrètes qui porteraient atteinte à l'intérêt légitime des parents du testateur ou du donateur? Au lieu de se préoccuper du prétendu danger de l'élan charitable, mieux vaudrait assurément trouver le moyen de prévenir les prodigalités inutiles, le luxe immodéré, les

quatrième degré inclusivement, pourvu toutefois que le décédé n*ait pas d'héritiers en ligne directe; à moins que celui au profit de qui la disposition a été .faite ne soit lui-même du nombre de ces héritiers. Lêt mimtt rigie$ ur<mt obtttvéet à l'égard élu ministre du culte. »

QUIST. ra LA CHAI. 23

vices qui Don-sealement ruioent les familles , mais qui de plus les déshonorent

MaU la mainmorte! — Nous avons déjà rencontré et réfalé» pen^ sons-nous,d*une manière péremptoirecetteobjection(i). Nous avons fait ressortir la nécessité et la légitimité de la mainmorte charitable en définissant son véritable caractère. Il ne faut pas oublier que du moment où un immeuble est affecté à un but permanent d'utilité publique, il se trouve par liment soustrait au commerce ; les bâtiments des hospices civils sont des biens de mainmorte, tout autant que ceux des établisseméhts libres. On ne change pas la nature des propriétés destinées aux pauvres en les soumettant i une administration publique. L'exercice de la charité hospitalière sous tous les régimes exige nécessairement que certains biens soient frappés d'amortissement On dira qu'on veut seulemenl empêcher qu'un trop grand nombre d'immeubles ne soient soustraits au commerce ; mais ce but peut être aussi facilement atteint à regard de la charité privée qu'à l'égard de la charité légale (2). Il existe de nombreuses combinaisons à cet effet qui ont été proposées ou mises en pratique^ et que nous aurons occasion d'examiner dans la suite de ce travail.— La mainmorte peut être créée dans un intérêt particulier ou dans un intérêt social. Dans le premier cas, elle est un abus ; dans le second, elle ne présente ,que des avantages. Il vaut mieux avoir des établissements de mainmorte affectés au soulagement de l'indigence que de faire supporter la charge de ce soulagement par l'impôt sur la généralité des citoyens. La taxe des pauvres en Angleterre, qui pèse si lourdement sur la propriété, les subventions que les communes en Belgique doivent allouer aux administrations de bienfaisance publique, ne valent certes pas mieux que les sacrifices volontaires que s'imposent les personnes pieuses et charitables pour venir en aide aux indigents.

On prétend que la liberté de la charité et des fondations ne serait qu'un moyen pour aUribuer indiredemeiU la penannificaUon civile aux conçrégaHons religieuses sous prétexte de charité, H suffira ^annexer au couvent quelques lits de vieillards, une petite écolede pauvres

(1) Vcy9M chapitre II, p. 74 et saiv.

fS) É. Lion, ta Charité chrétimnett tanistanct publique, p. 98.

Digiti

RBUTIVBS A LA CHARITÉ RELIGIEUSE. t67

pour le faire Jouir de ce privilège.— Mus on oublie toqjours une distinction essentielle. Ce n*est pas à Tassociation religieuse que Ton accorderait la personnification civile, mais seulement et exclusirement à rétablissement charitable qu*elle aurait fondé ou qui serait confié à ses soins. La loi ne peut faire d'exception à cet égard : Tassociation religieuse n'est vis-à-vis d'elle qu'une réunion de citoyens, admis comme tels à Texercice du droit commun. L'habit ou la robe, la qualité de religieux ou de laïque, ne peuvent être un motif ou un prétexte de privilège, ni, non plus, d'exclusion. Si la liberté de la charité, si la personnification civile sont admises dans Tordre laïque, elles doivent l'être aussi dans Tordre religieux, non pas i cause de la qualité religieuse, mais indépendamment de cette qualité. Ce n'est pas l'association religieuse qui peut en retirer le bénéfice, c'est uniquement l'établissement reconnu et autorisé. Si tel ou tel nombre de Frères ou de Sœurs sont attachés à celui-ci, ils participent au revenu de la fondation, mais seulement à titre de servants, d'employés. Ce nombre dépasse-t-il les besoins? Ce cas même était prévu par le projet de loi belge de 1856, et l'autorité publique préposée à la surveillance pouvait exiger qu'il fût réduit. La fondation charitable ne constitue donc, eu égard à l'association religieuse qui la possède ou qui la dessert, qu'un véritable dépôt, une sorte de fldéicommis. Et cela est si vrai, que si l'établissement venait à être supprimé ou transformé, sa dotation ne pourrait se confondre avec celle de l'association. Elle conserverait toujours sou caractère propre, spécial, et tomberait sous l'application des règles posées pour le cas de suppression ou de transformation jugée nécessaire.

Ces principes posés et admis, il doit être parfaitement indifférent que l'établissement charitable soit créé ou desservi par telle ou telle corporation. Si c'est un ordre contemplatif qui l'institue, cet ordre change par là même de caractère et de destination, et rentre dans la catégorie des associations charitables. Et certes ce n'est pas là un reproche que puissent lui adresser ceux qui ne voient dans les congrégations contemplatives que des parasites, et qui leur reprochent leur inutilité sociale.

Quant aux associations religieuses comme telles, le régime de la simple liberté leur suffit. Elles ne réclament pas la personnification civile et n*en voudraient pas. Plusieurs même de celles qui l'ont

Digiti

268 eu. X. — EXAMEN DE QUELQUES OBJECTIONS

obtenue y renoncent spontanément et préfèrent rester parfaitement libres et indépendantes vis-à-vis de Tautorité civile, en s'appuyant sur le principe constitutionnel qui garantit leur existence. On sait, en outre, que les religieux renoncent le plus souvent à leurs droits de famille et d'héritage.

La mainmorte charitable ne peut donc être confondue à aucun titre avec la mainmorte ecclésiastique. Cette dernière, le clergé, les ordres religieux la repoussent comme un don funeste. Ils n'ont pas perdu le souvenir des temps passés, et, à défaut d'autres mobiles, Fexpérience, la prudence et le sentiment de leurs véritables intérêts leur disent assez que le rétablissement des anciens couvents privilégiés leur ferait plus de mal que de\)i6n en les exposant à de nouvelles persécutions.

Dans la discussion de la loi sur les établissements de bienfaisance à la Chambre des représentants de Belgique, plusieurs orateurs appartenant au parti catholique ont fait à ce sujet de solennelles déclarations qui, en dissipant les doutes, semblaient aussi devoir emporter les craintes manifestées par les libéraux.

c Cette personnification civile si redoutable, » disait le rapporteur de la section centrale, M. Maloa (i), ccet énorme privilège, les associations religieuses qui le possèdent aimeraient mieux ne pas l'avoir. Ce que nous faisons ici, les couvents n'en veulent pas, et d'après leur intérêt, si vous vouliez faire abstraction un instant de vos préjugés, vous reconnaîtriez qu'ils ne doivent pas en vouloir, qu'ils doivent désirer ne pas être personnes civiles.

« Ils n'en veulent pas, nous n'en voulons pas. Je demande alors qui Itleor donnera, si ce n'est pas vous. Quant à moi, je déclare qu'alors même que leur opinion changerait sur ce point, je serais le premier à la leur refuser à tous, en dehors des hospitalières, bien entendu, qui jouissent et qui continueront à jouir du bénéfice du décret de 4809. •

Voici comment s'exprimait à son tour M. le comte de Theux(â) '

c On ne cesse d'entretenir la Chambre des couvents ; il semble que la loi soit faite pour leur avantage ! Cependant la loi ne s'en occupe pas. Tous nous protestons que nous ne voulons pas nous en occuper davantage ; nous aurions pu, messieurs, ajouter autre chose. Non-seulement les couvents ne demandent pas les avantages de la personnification civile; mais les religieux abdiquent

(1) Séance du 15 mai 1857.

(«) Séance du 18 mai 1857.

fréquemmeiii le droit le plus formel qai leur est ganoti par la Constitotion, par la loi de nature et par le Code eivll : eeloî d'hériter de leurs père et mère. £o effet, la plupart, on peut dire la généralité des religieux renoncent d'une manière absolue à la succession paternelle, moyennant une pension alimentaire, pour que la maison dans laquelle ils entrent ne soit pas grevée, ou s'ils conservent la jouissance de ces biens. Us finissent par en laisser la propriété à leur famille.

c Vous voyez que, loin de montrer un esprit d'accaparement, ils comprennent les sentiments de famille et qu'ils pratiquent le désintéressement même vis-à-vis de leur ordre. »

Le couvent tend et tendra toujours à absorber Vétahtissemmt de bienfaisance. Ily ade4 exemples dans les temps anciens d^hoapices transformés en couvents. Ce qui s'est fait peut se faire et se fera encore. Les ordres religieux n*ant pas modifié leurs tendances. — Renonçons à cette assimilation obstinée des temps modernes aux temps anciens. Ce qui est passé est bien passé. Le retour au moyen âge n'est plus possible au xix* siècle. Les abus qui ont existé à cette époque seraient aujourd'hui de purs anaohronismes. S'il est arrivé jadis que quelques couvents aient effectivement envahi et supprimé rétablissement de bienfabance, cela tient au défaut de lois et de garanties positives, à des circonstances peu connues, difficiles à apprécier faute de renseignements précis, mais qui ne pourraient se reproduire sous un régime régulier. En Angleterre comme chez d'autres nations, dans les pays protestants aussi bien que dans Ifs pays catholiques, des abus du môme genre ont existé. Qu'on parcoure les enquêtes instituées en Angleterre sur les établissements particuliers de bienfaisance (Charities), et Ton y verra également des fraudes et des spoliations de toute espèce (i) : ici les administrateurs absorbent à leur profit particulier le revenu de la fondation ; là la fondation elle-même disparait faute de soins conservateurs ; ailleurs elle s'engloutit dans des diners et des largesses. Ce gaspillage et ces abus ne sont pas le fait des couvents, mais d'administrations laïques, ce qui prouve une fois de plus que l'homme est toujours faillible, quel que soit l'habit qu'il porte. Un bill récent de 1853, dont nous rapporterons plus loin les dispositions, a remédié à ces desordres, non en supprimant la liberté, mais en réglant son

(1) Voyez, au chapitre XII, le Rapport de la commission instituée en 1849 par le Parlement pour constater la situation des fondations particulières de charité en Angleterre.

Digiti

exercice et en la soumettant à une surveillance sévère dans Tiatérét de la conservation du patrimoine des pauvres. Ne suffirait-il pas d'imiter cet exemple?

L'autorité ecclésiastique est indépendante de Vantante civile. A ce titre elle refuse et refusera de rendre compte, de se soumettre au contrôle établi par la loi. Les garanties auxquelles on entend subordonner le droit de fonder sont illusoires. On ne dénoncera pas les abuê^ on ne poursuivra [pas les administrateurs indignes ou incapables, on craindra de se mettre m opposition avec le clergé. — Ce sont toujours là des allégations qui ne reposent sur aucun fondement. L'autorité ecclésiastique n'est pas plus en Belgique qu'ailleurs, indépendante de l'action des lois; l'évéque, le prêtre, le religieux ne sont, vis-à-vis de la loi, que de simples citoyens; quand la loi commande, ils sont tenus d'obéir. Où voit-on la preuve de cette immu nité à laquelle ils prétendraient? Lorsqu'un ecclésiastique commet un délit ou un crime, est-il à l'abri des poursuites? N'est-il pas soumis aux obligations et aux charges communes? S'il devait en être autrement en matière de icharité, ce n'est pas l'autorité ecclé« siastique qu'il faudrait accuser, mais l'autorité civile qui manquerait à ses obligations en méconnaissant ses droits. Mais cette supposition est-elle possible? n'est-elle pas démentie par les faits journaliers? Peut-on admettre que le Gouvernement, les administrations provinciales et communales, la magistrature s'accordent pour courber silencieusement la tête devant l'omnipotence cléricale? Si cette abdication et cet abaissement pouvaient en effet exister, le mal serait profond et peut-être irrémédiable, et ce ne seraient pas les obstacles apportés aux fondations charitables qui pourraient l'atténuer. Rassurons-nous cependant; n'exaltons pas outre mesure la puissance cléricale pour ravaler d'autant le pouvoir civil. Les fonctionnaires, les magistrats connaissent leurs devoirs, et ce serait leur faire injure que de supposer un seul instant qu'ils puissent faillira leur mission. Que la loi commande, elle sera strictement observée. Le clergé lui-même donnera l'exemple delà soumissioit. Voilà la vérité, et nul sophisme n'aura le pouvoir de l'obscurcir.

Toutes ces objections, ces craintes, ces accusations ne prouvent

Digiti

REUTiyeS A LA CHARITÉ RELIGIEUSE. 271

qu'une chose : c'est que ceux qui les articulent ne connaissent pas Fesprit des ordres religieux et oublient leurs services. Ils acceptent sans réflexion» sans vérification préalable les bruits les plus absurdes, les allégations les plus mensongères. Mais qu*ils descendent un instant au fond de leur conscience et qu'ils interrogent avec nous, impartialement et sans parti pris, les modestes annales de ces associations si injustement méconnues et si indignement attaquées : à chaque page, à chaque époque, ils y verront Texemple et la preuve du dégagement le plus complet des choses de la terre, du désintéressement le plus absolu, du zèle le plus touchant pour le soulagement des misères et des souffrances humaines, du dévouement le plus illimité, le plus persévérant à la grande cause de l'humanité.

Nous ouvrons le premier livre qui nous tombe sous la main : voici ce que nous lisons, à propos de la peste de Marseille, dans un historien fort peu suspect de partialité en faveur de la religion (1) :

< La France compte avec orgueil les saints qai saceombèrent dans cette noble mission. Il péril vingt-six Récollets, et dix-huit Jésuites sar vingt-six. Les Capucins appelèrent leurs confrères des autres provinces, et ceux-ci accourarent au martyre avec Pempressement des vieux chrétiens ;decinquante-cinq, l'épidémie en tua quarante-trois. »

c II faut, » dit M. Lenormant (2), t compléter le témoignage de Thistorien, coutenu, quoique sincère, dans l'expression de sa sympathie pour les Gapueitts de la Provence. Il faut dire que cet appel fait à tous les couvents de la contrée n'avait pas eu lieu seulement lors de l'apparition du fléau, qu'à deux reprises le couvent de Marseille avait été vidé par la contagion, et que les derniers étaient venus volontairement s'étendre comme une troisième couche sar les cadavres de leurs compagnons, tombés victimes de Taccomplissement de leurs devoirs. »

Consultons Thistoire des ordres voués, au moyen âge, au rachat îles captifs : nous y voyons des religieux, non contents de braver les fatigues et les dangers de leur mission chez les infidèles, se vouer eux-mêmes à la captivité pour rendre la liberté à jles chrétiens, leurs frères en Jésus-Christ.

(1) LlMOifTiT, Hi$uAr8 de la régence, 1. 1, p. 406.

(t) Ch. LiifOftiUNTi Des attociatiom reliffieum dan$ le caiholicîime, p. S5.

Digiti

SIS CH. X. — ElAMBN DE QUELQUES OBJECTIONS

Partout, à toutes les époques, dans tous les pays, s*il y a une peste, une maladie contagieuse ou épidémique qui s*abat sur les populations épouvantées, à qui a-t-on recours pour combattre le fléau, pour soigner les malades, pour rassurer les esprits? Aux associations religieuses : nous retrouvons les Sœurs de la charité à Barcelonne pendant les ravages de la fièvre jaune, comme dans les Flandres pendant la dernière crise où la disette et le typhus décimaient les populations (1) ; et récemment encore les journaux acco^ daient un juste tribut d*éloges aux Sœurs de Saint-Benoît qui, à Constantinople, prodiguaient leurs secours aux musulmans succombant sous les atteintes du froid et de la faim.

Emportées en France par le torrent révolutionnaire, les congrégations hospitalières n'ont-elles pas été rétablies avant même que les autels fussent relevés? et ce rétablissement, à quoi faut-il Fattribuer, si ce n'est au vœu du peuple, à Tappel incessant des malheureux?

Lors des grandes guerres qui ont signalé le commencement de ce siècle, qui voyons-nous à la suite des armées françaises, recueillant et pansant les blessés, leur prodiguant des soins maternels?La Sœur Marthe et ses saintes compagnes.

La guerre civile vient-elle à éclater? Entre les citoyens qui s'égorgent apparaît encore la religieuse avec son inépuisable dévouement; elle apparaît, et tous lui rendent hommage , parce que dans ces moments d'exaltation, en présence de la mort, Théroîsme chrétien reprend tout son prestige. Les blessés de Février offrent en juin iSiS, à une Sœur de la charité, une médaille en or avec

(1) c Le dévouement héroïque des Sœurs de la charité, pendant les calamiteoMi années de 1846 et 1847, a excité Tadmiration du pays. Dans plusieurs hôpitaoxet hospices, toutes les Sœurs ont été successivement atteintes du typhus ; on cite des établissements où toutes, moins deux ou trois, ont reçu les derniers sacrements, et où la charité a compté jusqu'à quatre et cinq martyres. L'histoire de la charité chrétienne pendant ces terribles années, si elle est un jour écrite, formera une des belles pages de nos annales. Le gouvernement a partagé Tadmiration conunune, et, à peine arrivé dans notre diocèse, nous avons eu la satisfaction de remettre nous-méme h plusieurs communautés religieuses les médailles d'honneur et de reconnaissance que legouvernement leur avait décernées. La maison hospitalière des Sœurs de |lumbeke,sar laquelle le trésor public élève aujourd'hui, pour la première fois depuis centaosqtie la maison existe, des prétentions fiscales, s'est distinguée entre toutes les aatm institutions de charité; une des Sœurs, aujourd'hui infirme, a même reçu, h cause des services héroïques qu'elles rendus à l'humanité souffk^nte, une décoration civile de rstat. •{D$U» liberté 4ê fa <MH^m Mg^^a, par l'Évêque de Bruges ; 1854, p. 191.)

cette iDScriplion : tA la bonne Sœur Béatriœ, les blessés de Février reconnaissants. •

Nous avons vu le touchant hommage rendu par les protestants aux ordres religieux catholiques. C*est en Crimée surtout, dans cette terrible lutte entre les grandes puissances, que leurs services éclatent à tous les yeux.

c Les pieuses filles de Saiot-Vineent de Paal, t dit Tinspectear géoéral des hôpitaux militaires français (i), c payèreot aussi un large tribut à la mort ; 31 périrent près des malades émus et reconnaissants, à qui elles prodiguaient, sans éprouver jamais ni fatigue, ni dégoût, ni inquiétude pour elles-mêmes, des soins d'une délicatesse incomparable ; U sont mortes du typhus. La première qu'emporta le fléau, la Sœur Walbin, disait en expirant : c La seule < grâce que je demande, c'est d'être enterrée avec les soldats : ils s'ennuiec raient sans mol. »

Veut-on savoir ce que peut Fintelligence, Tàme ardente, Tinépuisable charité de la religieuse qu'anime Tamour de Dieu ? Qu'on lise la vie de mademoiselle de Melun, celle de la Sœur Rosalie, ces deux beaux livres que nous devons à Técrivain éminenl, au chrétien fervent dont la haute impartialité n'a jamais été mise en doute, même par ses adversaires (2).

c A la mort de la Sœur Rosalie, i dit M. de Melun, cla presse fut unanime pour exprimer les regrets et l'admiration publics. Les partis, si ardents dans leurs luUes, si divisés dans leurs nuanees, se trouvèrent d'accord. Il y eut un point sur lequel tous les journaux tinrent le même langage, portèrent le même jugement. Ceux-là même qui, chaque jour, se combattent, et n'ont sur aucun sujet la même manière devoir, s'entendirent sur l'étendue de la perte que la charité venait de faire, et sur les hommages que méritaient les vertus de la Sœur Rosalie.

c ... Une pierre fut placée sur sa tombe^ surmontée d'une grande croix

(1) Miuion médicale #n Crimée, par M. le docteur BàUOlNS. — Hmue d$t Deueo jr<mdet,W juin 1 857.

(9) M. le Ticomte AftHAiio M Milun : Vit de lfii« de Melun; Paris, 1856. ^ Vie de la êcmr Roealie, PiUe de la charité; Paris, 1857. — Alors que certaiDf hommes et certains journaux en Belgique poursuivent de leurs calomnies et de leurs sarcasmes les associations religieuses, TAcadémie française décerne Tun des prix Monthyon au dernier ouvrage de M. de Melun, éclatante apologie de ces associations dans Tune de leurs personniâcations les plus élevées, et choisit comme sujet du prix de poésie pour 185^ (une médaille de 3,000 francs), la Saur de chariti au xix* iièole.

Digiti

avec cette inseription : A Sœur Ra$alie, tei amii reanmaissënts. Ut rUket et ïet pauvret.

ff Tons les jours, swtout les dimaBches, les jours do repos eC de la prière, de pauvres gens viennent s'agenouiller auprès de ce tombeau ; beaucoup en emportent, en se retirant, un caillou, un peu de poussière, comme si cette terre avait été sanctifiée et imprégnée d'une vertu surnaturelle par le corps qu'elle a reçu en dépôt. »

Cet apostolat de la charité, à quel prix s'exerce-t-il? Qu'on inter roge la nécrologie des associations religieuses : on y verra peu d^exemples de longévité; le religieux, la religieuse ne résistent pas longtemps à la tâche laborieuse qu'ils s'imposent. Dans la vie ordinaire, les professions sont rétribuées en raison des chances et des périls qu'elles entraînent : en est-il de même dans la vie religieuseîQuelle est la récompensedu religieux? La seule satisfaction du devoir accompli, Toffrande à Dieu du sacrifice consommé. Et cependant Ta-t-on jamais vu reculer devant le danger, ne pas accepter avec joie les offices les plus répugnants et les plus pénibles? En présence de cette vie, de cette perpétuelle abnégation et de cette mort , peut-on de bonne foi se récrier contre la cupidité des congrégations, contre leur soif des richesses terrestres? Le dévouement est'il si commun en ce monde qu'on puisse le ravaler, pour ainsi dire, à plaisir? Et ceux-là même qui méconnaissent les services des associations religieuses n'y ont-ils pas recours journellement? Les administrations les plus libérales leur confient leurs établissements ; vous-mêmes, qui les calomniez, vous les chargez' de l'éducation de vos filles; si vous tombez malades, vous vous empressez d'appeler à votre chevet une Sœur de la charité. Vous eriez: A bas les couvents ! Mais sans le couvent comment auriezvous la religieuse à laquelle vous rendez un involontaire hommage? Soyez donc conséquents, et si vous ne savez pas vous élever jusqu'à la reconnaissance, ne vous abaissez pas au moins jusqu'à l'injustice. — Voltaire, dont on ne suspectera pas la sincérité en pareille matière, disait en parlant des couvents de son temps :

t II n'est guère de couvent qui ne renferme des âmes admirables, qui (m( honneur à la nature humaine. Les crimes commis par les religieux n'ont été si remarqués que par leur contraste avec la règle, n Et plus loin, il ajoucait : c Peut-être n'y a-t-il rien de plus grand sur la terre que le sacrifice que fai( uu sexe délicat, de la beauté, de la jeunesse, souvent de la haute naissance et

de la fortuBe, pour soulager daas les hôpitaux ce ramas de loules les nûsères humaines dont la vue est si humiliante pour Torgueil humain, et si révoltante pour notre délicatesse. Les peuples séparés de la communion romaine n'ont imité qu'imparfaitement une charité si généreuse. »

« J'avoue, ' dit Proudbon {i), « que la charité de tant de personnes du sexe, les plus distinguées par leur naissance, l'éducation et la fortune, et qui se font les hospitalières de leurs sœurs en Jésus-Christ, en attendant qu'une société meilleure leur permette de devenir leurs collaboratrices et leurs compagnes, me pénètre et me touche, et je me ferais horreur s*il s'échappait de naa plume, en parlant des devoirs que ces nobles âmes accomplissent avec tant d'amour et que rien ne leur impose, un seul mot qui respirât l'ironie ou le dédain. 0 saintes et courageuses femmes ! vos cœurs ont devancé le temps, et c'est nous, misérables praticiens, faux philosophes, (aux savants, qui sommés responsables de l'inutilité de vos efforts. Poissiezvous un jour recevoir votre récompense ! •

Mais, dira -l-on peut-être, en dénonçant l'abus des couvents en général, on rend justice aux religieux en particulier; on tes admet dans les hospices, dans les hôpitaux, dans les maisons d'aliénés, dans les prisons. — Oui, on les admet, mais à quel titre? Le plus souvent comme des serviteurs à gages, parce qu'on ne peut se passer de leurs services. On leur octroie le privilège de soigner les malades, d'environner de leur sollicitude les malheureux frappés des maux les plus horribles, devant lesquels d'autres reculeraient d'épouvante et de dégoût; on veut bien leur permettre de se faire prisonniers avec les criminels que la société repousse de son sein. C'est là certes, après tout, un hommage qui a son prix. Mais ces Frères et ces Sœurs que l'on tolère, que l'on admire même lorsqu'ils desservent les établissements publics, perdent-ils tout mérite lorsqu'ils viennent en aide aux pauvres, aux malades, aux infirmes et aux enfants dans les établissements particuliers ? Si l'on reconnaît l'utilité des associations religieuses en général, il faut admettre par là même les conditions sur lesquelles repose leur existence; or, sans le couvent, il n'y a pas d'association religieuse possible. La mission des religieux exige un enseignement spécial, un noviciat. Cet enseignement, ce noviciat ne peuvent se constituer que dans rétal>liss6ment de bienfaisance même. Il faut donc que cet établissement puisse

(1) Contrt^diclioni iconomiqws.

Digiti

Î76 Ca. X. — EXAMEN DE QUELQUES OBJECTIONS

former Tanxiliaire du couvent. Il y a là un eDchainement nécessaire auquel on essayerait vainement d'échapper.

On veut bien de la religion, mais on ne veut pas des couvenis : on ne ranime pas ce qui a cessé de vivre. Une expérience galvanique n'est point une résurrection. Soixante afis d'habitudes contraires ont effacé le monachisme de nos mœurs. » De deux choses Tune pourtant : ou la renaissance de la vie religieuse est une chimère, et alors d'où vient que les tentatives actuelles excitent tant d'épouvante et soulèvent de si ardentes réclamations? Ne serait-il pas juste d'accorder un peu d'indulgence et de pitié à ces songes de malades, velut oegri somnia? Qu'on laisse au moins les congrégations renu>unr de leur belle mort ! Ou le mouvement actuel n'est pas un vain symptôme, il y a dans le catholicisme plus de vie et d'avenir qu'on ne le suppose ; les associations religieuses reparaissent et grandissent, parce qu'une notable portion de la société les réclame : s'il en est ainsi, on ne peut s'opposer à leur développement sans vio> lenter les consciences, et sans porter atteinte à la religion ellemême (i).

Ayez donc un peu de logique et de bon sens. Reconnaissez qae toutes ces déclamations contre les couvents ne sont que l'expression de la mauvaise foi et de l'injustice. Lorsque les insinuations les plus blessantes, les accusations les plus mensongères retentissent journellement dans vos journaux, soulèvent les passions aveugles de la multitude et suscitent les excès les plus regrettables (2},savezvous ce que vous faites? Vous reniez, vous foulez aux pieds votre propre symbole: apôtres peu sincères de la tolérance, vous accusez les autres de la méconnaître et vous l'abjurez vous-mêmes de ta manière la plus éclatante.

Qu'importe, après tout, que l'intolérance s'affuble du manteaa religieux ou philosophique ! qu'elle se manifeste par des proscrip*

(1] Cl. Lbnoimaht, Det oisodalionê religitutes, p. S50.

(î) Au moment où nous écriTons ces lignes, les journaux retentissent des indignités que l*on a fait subir k Lisbonne aux Sœiirs de Saint-Vincent de Paul. La pnss» libérale en Belgique n'a pas hésité à exprimer k ce sujet son énergique réprobatioii. Au nom du droit et de l'humanité, elle a pris généreusement la défense des religieuses françaises : cela nous permet d'espérer qu'elle sera désormais moins injuste enTsrs les religieuses belges.

Digiti

lions, OU par de mesquines tracasseries, des entraves, des exclusions ! Elle ne viole pas moins les droits de la conscience et la liberté. Le bûcher de Servet, et celui de Savonarble, de Lollard et de Jean Huss,le supplice deLund et de Thomas Morus, comme celui de Jane Grey, de Latimer et de Cranmer, les exécutions sanglantes de Henri VIII et celles de Marie, les persécutions protestantes de Christiern, deWasa et d'Elisabeth, et les persécutions catholiques de Philippe II et du duc d'Albe, les auto-da-fé d'Espagne, la Saint- Barthélémy les dragonnades, le douloureux martyre de Tlrlande, la guillotine de la Terreur, les massacres de TAbbaye et les noyades de Nantes, nous inspirent la même horreur. Mais là du moins rintoiérjnce avait une sorte d'excuse ; les proscripteurs étaient conséquents avec leur principe ; ils étaient dominés par un fanatisme aveugle, impitoyable, mais qui après tout n'était pas en désaccord avec leur foi politique ou religieuse. En est-il de même chez vous ? Certes, il ne s'agit plus de proscriptions sanglantes et de supplices. Les mœurs sont adoucies; les moyens sont plus modérés, mais le sentiment qui les inspire est-il moins condamnable? IS'est-ce pas toujours le vieil esprit persécuteur, moins violent mais plus astucieux, se revêtant du voile de la modération et du prétexte de l'intérêt social pour aboutir aux mêmes conséquences? proclamant la tolérance en paroles et pratiquant l'intolérance dans les faits (1)? Hypocrisie, inconséquence, aveugle-

(t) Nous pourrions citer un grand nombre de faits qui, envisagés isolément, n*ont peut-être pas une grande importance, mais qui , dans leur ensemble , dénotent une tendance des plus regrettables, et constituent une véritable intolérance. — Ainsi, une association particulière de dames charitables institue dans une des principales villes de Belgique des écoles gardiennes pour les enfants de i à 7 ans. Elle demande un subside pour son œuvre ; des subventions semblables ont été accordées à d*autrcs sociétés ayant un but analogue. Appelée à émettre son avis, Tantorité locale s'oppose à la demande, parce que, dit-elle, elle y voit un moyen de proêélylitme. Pourquoi ? Parce que les jeunes enfants sont confiés è des religieuses l — Dans une autre ville, des ouvriers se réunissent spontanément pour former une société de secours mutuels ; ils invoquent le bénéfice de la loi pour obtenir les avantages qu^elle assure aux associations de ce genre. L'administration provinciale n*a que des éloges à donner k Tinstitution, mais elle se prononce néanmoins contre l'approbation. Pourquoi? Parce que Tassociation a, comme c'est assez généralement l'usage, ajouté à son titre le nom d'un saint : c'est une infraction, dit-on, à la libetié rdigieutti— Ici Ton interdit à un curé de faire dans son église des quêtes pour les pauvres , en exhumant nous ne savons quel décret qui attribuerait le bénéfice exclusif de ces quêtes à la bienfaisance publique. — Ailleurs, on affiche des placards qui rappellent un autre arrêté qui défend sous peine d'amende et de prison aux personnes bienfaisantes de se présenter

QOBST. Dl LA CHAS. S4

Digiti

ment ou entrainement de secte on de parti» voilà ce que nous condamnons, et ce que tout homme de bonne foi doit condamner avec nous.

On se récrie contre Tintolérance catholique, mais cette intolérance est purement dogmatique, théologique ; elle est Texpression d'une conviction profonde des vérités sur lesquelles repose le catholicisme. Toutes les sectes, toutes les écoles philosophiques, religieuses, politiques, sont également intolérantes, en ce sens qu'elles proclament ce qu'elles croient la vérité et qu'elles repoussent les doctrines contraires à celles qu'elles professent. Cette intolérance, il faut l'admettre comme la conséquence inévitable de la liberté des opinions et de la conscience. Mais ce que l'on doit éner* giquement réprouver, combattre sans relâche, c'est l'intolérance qui invoque la force, qui s'étaye sur la loi pour entraver et persécuter ceux qui ne se rallient pas à son symbole ; c'est l'intolérance de J.-J. Rousseau lorsqu'il proclame (1) t qu'il y a une profession de /bt purement civiie dont il appartient au souverain de fixer les articles, non pas précisément comme dogmes de religion, mais comme sentiments de sociabilité, sans lesquels il est impossible d'être bon citoyen et sujet fidèle. Sans pouvoir obliger personne i les croire, il peut bannir de VÊtat quiconque ne les croit pas; il peut le bannir, non comme impie, mais comme insociable, comme incapable d'aimersincèrementles lois, la justice, et d'immoler au besoin sa vie i son devoir. Que si quelqu'un, après avoir reconnu publiquement ces mêmes dogmes^ se conduit comme ne les croyant pas, qu'il soit puni de mort; il a commis le plus grand des crimes ; il a menti devant les lois I i Dans le même chapitre, Rousseau laisse échapper une expression qui révèle d'un trait le but où tendent tous ces sophismes philosophiques : t Quiconque ose dire : Hors de VÉglise point de salut, doit être chassé de l'État. Ce qui, en d'autres termes.

à domicile pour faire des collectes en rateur d'institutions de charité particulières. — Dans une autre commune, on intente un procès à des membres d'une dmftrmadê Saint-Vincmt de P<mU qui se sont permis d'organiser un concert en fk^rear des paorres qu'ils sont chargés de visiter, sans en verser le produit dans la caisse du bureau dt bienfaisance communal. Cest la charité catholique, religieuse qu'on tracasse et qo'Mi proscrit, quelle que soit la forme qu'elle emprunte. Qu'on rapproche ces fiiits regrettables des doctrines émises dans la célèbre circulaire du 10 avril 1849, et Von aom tout le système.

(1) Du Contrai iociai, liv. IV, chap. VÎII.

Digiti

signifle que la tolérance doit exister au profit de tout le monde, hormis les catholiques.

C'est en s'appuyant sur cette détestable doctrine, que la Révolur tion française a proscrit la religion elle-même et traînéàFéchafaud ses fidèles ministres; que TÉglise nationale de Suède persiste à maintenir le bannissement, la confiscation et la mort civile contre quiconque se sépare d'ell e pour quelque motif que ce soit. Le Gouvernement suédois avait soumis à la Diète, lors de sa dernière session, un projet de loi destiné, non pas à supprimer, mais seulement à adoucir cette législation barbare et anti-chrétienne (1). Ce projet

(1) Voici quel était, en résumé, le projet présenté par le Gouvernement et amendé par le comité chargé de son examen préparatoire : '

a Tout membre de TÉglise évangélico-luthérienne de Suède qui embrasse une opinion en opposition avec la confession de cette Église, recevra, si l'instruction et les exhortations du pasteur de son àme n'ont pu le ramener, des avertissements devant les conseillers de TÉglise, qui lui accorderont un mois de réflexion.

« Persévère-t-il néanmoins dans son erreur? Le pasteur en fera, par Tentremisedu Kontraksprost (curé cantonal), le rapport au Chapitre de la cathédrale, devant lequel la brebis égarée recevra de nouveaux avertissements. Si ces avertissements restent sans effet, le Chapitre déclarera l'individu retranché de l'Église suédoise, c'est-à-dire excommunié.

cLes fonctionnaires publics ainsi retranchés de l'Église évangélico-luthérienne perdront par cela même leurs emplois; mais les expulsés ne seront pas dispensés de contribuer aux frais du culte. »

Ce projet a été rejeté comme trop libéral, non-seulement par l'Ordre du clergé, mais par l'Ordre de la noblesse.

Il esc vrai que le projet a été adopté par l'Ordre de la bourgeoisie et par l'Ordre des paysans h une très-faible majorité ; mais le partage égal des voix entre les quatre ordres entraînait le rejet de la loi.

A la suite de ces votes, un membre dto la Chambre bourgeoise, M. Lallerstedt, avait eu ridée de faire a ppel à la Chambre de la noblesse pour l'engager à revenir sur sa résolution et & s'associer k la bourgeoisie et aux paysans. On avait paru supposer que cette proposition avait quelques chances de succès; mais les dernières nouvelles de Suède ont détruit cet espoir; elles nous apprennent que, dans une conférence tenue entre les quatre présidents des états, il a été décidé que la proposition de M. Lallerstedt ne pouvait être présentée à la Chambre des nobles.

Ainsi, la question est définitivement tranchée pour toute la session actuelle; les amis de la li berté religieuse doivent ajourner jusqu'à l'année prochaine tout espoir de voir améliorer en quoi que ce soit la législation intolérante et draconien ne qu régit en ce moment la Suède. Cette législation a d'ailleurs pour adversaires convaincus le roi, le prince régent, les hommes à la tôte du gouvernement et Routes les personnes éclairées qui comprennent que la Suède ne peut rester plus longtemps sous le coup do la réprobation du monde civilisé.

En attendant, cette législation continue à être appliquée dans toute sa rigueur.

Digiti

a été repoussé par les efforts combinés de la noblesse et du clergé. Et cela se passe de nos jours, sous nos yeux, dans un pays protestant, chez un peuple, comme le disait le roi Oscar en ouvrant la Diète, t dont le ^and roi Gustave-Adolphe combattit pour la c liberté de conscience, qu*il scella de son sang ! > Et les journaux qui nous Tannoncent, nous racontent en même temps que dans la catholique Autriche la fête de la Réforme a été célébrée, le l** novembre 1857, dans les églises évangéiiques de Vienne,* avec la plus grande solennité, qu'une partie du corps diplomatique y assistait, que le chef du consistoire, M. Gottfried Frantz, avait pu prononcer un discours sur ce texte : la Réforme, œuvre de Dieu. Quel contraste ! TAutriche devenue tolérante pour le protestantisme, et la Suède impitoyable aux catholiques ! Ah ! si la cour de Rome élevait de pareilles prétentions et recourait à ces indignes moyens, quel concert d'anathèmes ne s'élèverait-il pas contre elle? Mais ceux qui lui reprochent son intolérance savent mieux que personne que son

comme le prouve le jugement suivant rendu récemment par la Cour royale de Stockholm:

< Considérant qu*une des accusées étant morte dans le cours du procès, sa cause est finie;

• Considérant que le nommé Jean-Pierre M utler, maître de langues, étant né dans le Scbleswig et n'ayant jamais été naturalisé Suédois, la Cour n*a pas de juridiction sur lui pour cause de religion ;

« Considérant que les autres accusées, madame Funk, madame Offérman, madame Schnizc, madame Anderson, madame Wablander, madame Lundegren, toates nées en Suède, et ayant été élevées dans la doctrine évangélico-luthérienne, ont reconnu devant la Cour royale avoir embrassé la religion catholique romaine, ce qui, du reste, a été prouvé par les certiAcats du prêtre catholique ;

< Considérant que, bien que dûment averties par leurs pasteurs respectifs, elles ne se sont pas laissé ramener, mais ont au contraire déclaré vouloir persévérer dans la confession catholique ;

« Vu lechap. 1«r, g 3, du Code criminel, et le chap. III, § 3. de la loi ecclésiastique :

« La Cour trouve juste de condamner les épouses Caroline^hristine Punk, née Palingren; Marie- Charlotte OfTerman ; née Palingren ; Anne Schulze, née Landberg; Jeanne-Olivia Andersen, née Olssoto ; Hedwige-Catherine Wahlander, née Forssmann , et Sopbie-Wilhelmine Lundegren, h être expulsées du royaume de Suède et à être privées pour l'avenir de tout héritage et de tous les droits civils dans le royaume.

< Donné à Stockholm, le 18 mai 1858.

< Au nom de la Cour :

t Lepr«»id$nt.

c Comte Eaïc Sp\Ra. »

Digiti

autorité extérieure, à titre d'église suprême, n'a d*actioQ que sur les &ines et les consciences, et qu'elle ne s'appuie et ne peut s'appuyer sur aucune force matérielle et terrestre pour faire exécuter ses arrêts. Le danger n'est pas là : où donc est-il? Dans l'intolérance de ceux qui l'accusent, dans l'intolérance de l'incrédulité et de l'irréligion qui, à leur tour, voudraient imposer leur joug à ceux qui croient, et qui s'indignent contre ce qu'elles appellent l'aveuglement et la superstition des masses. A ce fanatisme , le plus redoutable de tous, il n'y a qu'un moyen à opposer : c'est le principe même, la lumière et la tolérance de l'esprit chrétien.

C'est ce fanatisme que dénonce un écrivain, un ministre protestant, M. Anders Fryxell, qui, en présence de ce clergé suédois qui comprend si mal le véritable intérêt de la refigion, a fait retentir ces belles paroles (1) :

< Encore an point, mes frères, encore un point qai doit nous engager à traiter l'Église catholique avec plus de douceur et de justice. Le protestantisme et le catholicisme sont deux branches distinctes, mais sorties d'une même souche, et cette souche est la doctrine du Christ. Les fibres sont les mêmes, la même sève vitale se répand par l'une et rantre de ces branches, quoique avec une force et une pureté différentes. Rejeter l'une d'elles, c'est rejeter la sève commune du christianisme qui circule dans toutes les deux. Il y a des hommes, je le sais, qui vo udraient bien anéantir à la fois les deux branches et la souche même. Aux yeux de ces hommes, la réprobation des catholiques par les protestants et la réprobation des protestants par les catholiques sont également bien venues; Ils réunissent ces deux anathèmes pour en faire la réprobation commuie du christianisme tout entier. Or notre temps ressemble au mathématicien qui réduit ses équat ions algébriques è des expressions de plus en plus simples. En politique, l'histoire nous montre toute une série de combats qui se sont livrés entre les difféientçs classes de la société, entre la haute et la basse noblesse, entre ceux qui payent des impôts et ceux qui n'en payent pas, entre les seigneurs et les paysans; aujourd'hui tous ces différends s'effacent et ne sont plus que des bagatelles en présence de la grande question qui sans cesse, d'année en année, de jour en jour, apparaît plus claire, plus caractérisée, plus menaçante à l'horizon de la so(yé(é : je veux dire le combat, l'inévitable

{i) Raisons de Vmjuttice historique avec laquelle l'époque catholique a été traitée en Suéde. Discours prononcé à la conférence, tenue le 15 juin 1847, à Garlstsdt, dans le diocèse de Wennland. «- Nous empruntons cet extrait k un remarquable article de M. SAUYT-R£Ni TAiLLANOi£a sur la Question religieuse en Suède, publié dans la Revue des Deux Mondes, n« du 15 janvier 1858, p. 393.

Digiti

combat de ceux qui ne possèdent rien et de ceux qai possèdent quelque chose. D*un côté, sont les prolétaires, les vagabonds, les mendiants, ceux qui n'ont rien, pas même un chez-un; de l'autre côté, sont tous ceux qui possèdent, si peu que ce puisse être, ceux qui ont un chez-soi, depuis le simple paysan avec sa petite ferme* sa vache et son cheval, jusqu'au riche seigneur dont les domaines* valent des millions. Voilà la question, voilà la lutte, et nos contemporains seront obligés de la terminer par la force, s'ils ne peuvent la réglera Pamiable. En matière religieuse, nooç en sommes réduits à ces redoutables extrémités. Toutes les divisions entre protestants et catholiques, luthériens et réformés, quakers et méthodistes, paraîtront bientôt insignifiantes, si on les compare au grand combat qui sera livré entre ceux qui croient à quelque chose et ceux qui ne croient à rien. Il y a une propriété spirituelle; il y a des esprits qui ont un chez-^oi, qui ont une croyance, une conviction, si pauvre ou si singulière qu'elle puisse paraître ; il y a, d'un autre côté, des prolétaires spirituels, des hommes qui, par rapport à leur âme, n'ont pas de chez-soi, qui se font même un honneur de ce vagabondage spirituel, et qui voudraient démon* trer la liberté de leur esprit par l'absence de toute confession religieuse. Entre les uns et les autres, un grand combat se prépare; pourquoi donc s'atuqner à des alliés, à des hommes placés du même côté que vous sur le champ de bataille, et ^ui, comme vous, ont la Croix pour enseigne ? La prudence da monde, la charité chrétienne, la vérité historique, tout vous défend de méconnaître le catholicisme, de le repousser avec des armes déloyales, de l'accabler sous des reproches immérités... »

On veut séculariser la charité, c'est-à-dire en exclure Tesprit religieux ; on veut conserver le corps, mais on rejette l'âme qui lui donne la vie ; on veut substituer à la charité qui a ses racines dans le cœur de Thomme, qui correspond à ses plus nobles instincts, à ses plus généreuses impulsions, la philanthropie qui ne correspond qu'à ses intérêts. En mettant ainsi la religion en état de suspicion et en quelque sorte hors la loi, se rend-on bien compte de ce que Ton prépare et où Ton aboutit? La charité a d'ineffables consolations; elle adoucit les maux qu'elle ne peut soulager, elle soutient l'espérance, elle inspire la résignation, elle rapproche les classes, elle amnistie la richesse aux yeux de la pauvreté.'Qu'on l'exclue pour mettre à sa place l'assistance légale avec ses formes administratives, ses froids calculs, ses règlements compliqués, qu'arrivera-t-il? La revendication du droit remplacera U reconnaissance pour le bienfait; on n'aura plus le prêtre, la religieuse, le chrétien ; il restera le prolétaire avec ses vices, ses

Digiti

exigences, soo envie et ses haines séculaires ; on aura écarté un intermédiaire importun, mais échappera-t-on également à ia triste et terrible réalité?

On veut bien concéder que la religion est bonne pour le peuple. S'il en était ainsi, ne faudrait-il pas au moins éviter de la discréditer, d'abaisser ses ministres devant ceux pour lesquels on la croit encore nécessaire? Le peuple a des yeux et des oreilles; il voit, il entend, et il n'est pas un mot qui circule, pas un bruit qui retentit dans la classe.éclairée, comme on l'appelle, qui n'ait un écho dans son sein. Lorsqu'on accuse incessamment le clergé et les ordres religieux, lorsqu'on les environne de défiances, croit-on que ces accusations et ces défiances ne dépassent pas un certain cercle, qu'elles s'arrêtent aux limites qu'on voudrait leur assigner? Qu'on se détrompe : tout cela descend dans le peuple, qui Tinterprëte, le commente à sa manière; tout cela revêt un corps ; le germe semé grandit, l'épouvantail devient un monstre réel ; le peuple, dans sa naïve crédulité, [vous prend au mot, et que vous le vouliez ou non, il se fera tôt ou tard l'impitoyable ministre de vos animosités et de vos vengeances.

Et après ? Lorsqu'on lui aura enlevé ses vieilles croyances, comment les remplacera-t-on? Lorsque la religion ne sera plus là pour le conseiller, pour le guider, pour le consoler, pour le calmer, croit-on qu'il sera bien facile d'élever l'ouvrier, le pauvre, le prolétaire à la dignité de philosophe et de libre penseur? Les préceptes abstraits de la morale suillront-ils pour le maintenir dans la voie de l'ordre et du devoir? Après avoir ébranlé et détruit son fondement, croit-on de bonne foi que l'édifice sera plus sûr et plus solide?

Nous soumettons ces simples questions au jugementdes hommes qui ont entrepris d'abattre la charité religieuse qui , selon eux, dégrade et avilit, et nous leur laissons le soin d'y répondre.

Admettre la liberté de la charité et des fondations, c'est vouloir détruire une organisation qut fonctionne parfaitemeMdepuis soixante ans, et faire passer l'exercice de la bienfaisance du pouvoir laïque au pouvoir clérical. Les associations religieuses veulent accaparer le monopole de la bienfaisance et de renseignement populaire. — Nous avons déjà vu et nous examinerons encore dans le chapitre sui-

vaut comment fonctionne Tassistance publique; si-Fon ne peut méconnaître ses services, on conviendra du moins qu*elle ne peut tout faire, qu'elle laisse de noqibreux besoins sans satisfactioD, qu'elle demande de grandes rtformes, et que, sinon à cause d^elle, du moins, malgré elle, la misère et le paupérisme ont pris un déplorable développement. Dans ces conditions , Tassistance publique ne peut aspirer au monopole, elle doit admettre la concurrence. Il ne faut pas non pins et il ne peut y avoir de monopole pour la charité privée laïque ou religieuse, car le monopole serait la destruction de la liberté qu'elle invoque. Ce qu'il faut, c'est la liberté, c'est le droit pour les deux ordres d'assistance, c'est l'accord, l'harmonie dans leur but et dans les moyens qu'elles mettent en œuvre pour l'atteindre.

Nous l'avons dit en commençant ce travail, l'assistance publique est nécessaire dans les circonstances actuelles; on ne pourrait la supprimer sans inconvénient et sans danger. Elle est puissante, environnée de la considération générale, elle possède de grandes ressources, de beaux et nombreux établissements : qui songe à porter atteinte à ce noble édifice qui représente et personnifle, en quelque sorte, la foi et la chanté de nos pères ? S'il pouvait jamais être ébranlé et s'écrouler, ce serait non par la faute de la concur. rence et de la liberté, mais par celle des autorités publiques auxquelles ce précieux dépdt a été confié.

Quoi qu'elle fasse, quelque libre qu'elle soit, la charité privée ne parviendra pas facilement i égaler cette puissance et cette richesse. Sa mission est plus modeste , sans être cependant moins utile. £lle aspire surtout à combler les lacunes, à ouvrir toutes les portes à la charité, en donnant satisfaction aux tendances diverses et aux besoins nouveaux qui se manifestent dans la société.

Envisagée i ce point de vue, qui est le seul vrai, peut-on craindre sérieusement que l'assistance cléricale, comme on l'ap* pelle, puisse aspirer à déposséder l'assistance légale ? Et quand même, hypothèse impossible suivant nous, elle y parviendrait, où serait le mal après tout? Si le clergé et les associations religieuses voulaient et pouvaient se charger du fardeau de toutes les misères humaines, ce qu'on pourrait faire de mieux , ce serait de leur abandonner ce redoutable privilège. La société n'y perdrait assurément ni en force ni en sécurité.

Digiti

Ce que nous venons de dire de la bienfaisance proprement dite, s'appliqae aussi à Téducation populaire, qui n*est qu'une des formes de la charité. Nous verrons dans le chapitre qui suit la part que les associations religieuses prennent déjà à cette éducation, et Ton jugera d'après cela du chemin qui leur resterait à faire pour arriver à ce terrible monopole que Ton semble redouter. Il ne peut d'ailleurs être question ici que de l'éducation des pauvres ; ce ne sont que les écoles gratuites qui puissent aspirer au régime de la personnification civile. Quant aux écoles payantes, aux pensionnats et aux autres établissements d'instruction primaire, moyenne ou supérietfre, ils doivent rester en dehors de ce régime : entreprises purement particulières, il leur suffit de jouir de la liberté que leur garantissent la Constitution et les lois organiques.

Une seule exception peut et doit être faite en ce qui concerne l'école payante lorsqu'il est prouvé qu'elle est le moyen de soutenir l'école gratuite qui, sans elle, ne pourrait exister. Mais, dans ce cas encore, la première ne peut être que l'accessoire de la seconde. Si l'on n'admettait pas cette combinaison, il arriverait que l'école gratuite serait souvent impossible, et c'est sur le pauvre que retomberaient les conséquences d'un rigorisme de principes que l'intérêt social est loin de commander (i).

On redoute le monopole des couvents, et pour l'empêcher on

(1) Cotte combinaison n^échappa pas à l'œil pénétrant de Napoléon; il en comprit la nécessité et la bienfaisante influence. Entre autres , un décret du 11 thermidor an XII reconnut la congrégation de JVofra-Dame de Chftlons, qui, par son in^ stitut, était vouée h Véducaiion gratuite des J9une$ fiUei,

Ce décret dispose qu'indépendamment des classes publiques et gratuites, il sera rffu dei peneionnaireêy et que si les revenus ne suffisent pas à l'association, la dépense sera, conformément au v<jm du comeil municipal, prélevée sur les fonds et revenus communaux.

U autorisait aussi la congrégation à former une école normale. L*art. S eo effet dispose :

«L'institution pourra former des élèves propres à remplacer dans les différents emplois qui leur sont confiés les dames que leur Age ou leurs infirmités empêcheraient de continuer l'exercice de leurs fonctions. »

Enfin l'art. 3 porte :

« Les legs et donations qui pourraient être faits à Vinetitution seront acceptés en son nom sans l'approbation du Gouvernement par les membres du bureau de surveillance, lequel aura de plus l'administration et régie des biens dont elle pourra succèsshement s'enrichir. En cas de dissolution, ces biens retourneront à la masse générale des revenus des pauvres de la ville de Châlons. » (Voir au chapitre XII, n« 1, Législation charitable en France,)

Digiti

constitue le monopole de Tassistance légale ; c'est-à-dire que par crainte de la possibilité d'un abus, on commence par sanctionner un abus beaucoup plus grave encore.

Répétons-le : il ne faut de monopole d'aucune espèce, pas plus de monopole laïque que de monopole religieux , mais liberté pour tous, concours, union, aide réciproque. Il ne s'agit pas d'attribuer le monopole de la charité aux corporations religieuses, mais seulementdesavoir si Ton peut ou Ton doit leur interdire toute partîjclpation à Faction charitable. C'est au nom du droit commun, de la séparation du pouvoir ecclésiastique et du pouvoir civil, que Ton repousse l'admission, à titre d'autorité, du prêtre dans l'administration de la bienfaisance publique. Pour être conséquent avec ce principe, on ne peut certes exclure le prêtre, le religieux de la sphère de l'assistance privée à titre de citoyen.

Nous venons de parler du monopole légal, de celui que créerait la loi ou qui en serait l'inévitable conséquence. Mais il y a un monopole de fait, et celui-là, nous Tavouons, il ne serait pas au pouvoir de la loi de l'empêcher ou de le restreindre, dût-elle accumuler à cet effet tontes les restrictions et toutes les entraves. Ce monopole est celui qu'exercent partout et toujours les hommes charitables, les cœurs dévoués, les vrais amis du pauvre, alors que les âmes égoïstes, les mauvais riches serrent leur bourse, et ne s'occupent des misères humaines que pour jeter le blâme et la dérision sur ceux qui s'appliquent à les soulager. Si le clergé, si les corporations religieuses remplissent plus largement leurs obligations sous ce rapport que d'autres classes de la société, à qui la faute? et le champ ouvert à la charité n'est- il pas assez vaste pour que chacun puisse s'y mouvoir à l'aise, sans avoir à craindre les empiétements de ses voisins ou de ses rivaux? Voilà ce que se demandent ceux qui, comme nous, sont intimement convaincus que queb que soient le zèle et le dévouement de la charité laïque comme de la charité religieuse, elles ne parviendront jamais, même en unissant leurs efforts, à se mettre à la hauteur des besoins auxquels il faut satisfaire.

Cessons donc de vaines récriminations, et reconnaissons fran* chement que si jamais le monopole effectif de la charité pouvait passer aux mains du pouvoir ecclésiastique, ce ne serait que parce

Digiti

que Tordre laïque aurait méconnu son devoir eu abdiquant son droit.

La liberté de la charité et des fondations n'est jju*un prétexte, un moyen détourné pour atteindre le but que poursuit invariablement le clergé: la domination, V oppression^ V absorption. Cette liberté créerait un antagonisme permanent entre V Église et CÊtat; elle serait un don funeste pour le clergé lui-même qu'elle discréditerait en le mettant itjLcessamment en état de suspicion légitime. — Il suffirait peut-être de répondre qu'ici encore on méconnaît et on calomnie le clergé et ses tendances, qu'aucun fait ne justifie ces aecusations, que le clergé est et restera soumis à la loi, et que cette domination théocratique dont on nous menace est plus impossible encore en Belgique que dans tout autre pays. Certes il y a eu des fautes commises, de déplorables exagérations, des exemples d*un zèle excessif peut-être pour les intérêts religieux : ces fautes, ces exagérations, ces exemples peuvent se reproduire; nous le regrettons sincèrement, profondément et comme citoyen et comme catholique : mais que faut-il en conclure ? Que les membres du clergé ne font après tout qtt*tiser du droit dont ils jouissent au même titre que les membres des autres classes de la société : s'ils en abusent, s*ils dépassent les limites qui leur sont légalement assignées, n*avezvous pas mille moyens de les arrêter? n'avez-vous pas les lois et les tribunaux (1)? n'avez-vous pas le contrôle parlementaire, la

(1) NoD-seoIement lee membres du clergé sont soumit à la loi commune et passibles ' des mêmes peines que les laïques, mais encore le Gode pénal renferme, en ce qui concerne les offenses qu'ils peuvent commettre en leur qualité de ministres du culte, des dispositions exceptionnelles et sévères quMl n'est pas inutile de rappeler ici.

« Art. 199. Tout ministre d'un culte qui procédera aux cérémonies d'un mariage sans qu'il lui ait été justifié d'un acte de mariage préalablement reçu par les ofliciers de l'état civil, sera puni pour la première fois d'une amende de seize francs à cent francs.

« Art. 900. £n cas de nouvelles contraventions de Tespèce exprimée en l'article précédent, le ministre du culte qui les aura commises sera puni, savoir : pour la pr»-' mière récidive, d'un emprisonnement de deux à cinq ans, et pour la seconde, de la déportation.

« Art. 901 . Les ministres des cultes qui prononceront, dans Texereice de leur ministère et en assemblée publique, un discours contenant la critique ou censure du Gou* vernement, d'une loi, d'une ordonnance royale ou de tout autre acte de l'autorité pu* Uique, seront punis d'un emprisonnement de trois mois à deux ans.

€ Art. 909. Si le disoours contient une provocation directe à la désobéissance anx^lois ou autres actes de Tautorité publique, ou s'il tend à soulever ou armer une partie des

Î88 eu. X. — EXAMEN DE QUELQUES OBJECTIONS

voix de la presse, la force irrésistible de l'opioioD publique? Et ne dites pas que ces digues sont impuissantes : s'il en était ainsi, ce n'est pas en suscitant au clergé de mesquines tracasseries, en loi faisant une guerre déloyale, en essayant de l'exclure du domaine de la charité, que vous arrêteriez la marche du torrent Votre injustice même ne ferait que le précipiter, en enlevant à votre chute ce caractère de grandeur et de noblesse qui n'appartient qu'à ceux qui succombent sans forfaire à leurs principes.

A entendre ces accusations et ces craintes, on dirait vi^aiment que toute garantie manque en Belgique contre les empiétements et les excès du pouvoir clérical. On arrive ainsi à se tromper soimême et à induire en erreur les autres pays qui, acceptant de bonne foi ces assertions mensongères, se représentent les Belges courbés sous le joug du clergé et plongés dans les ténèbres do fanatisme et de l'intolérance. La vérité est cependant que de tontes les nations du monde, la Belgique est celle où la liberté religieuse est la plus complète et la mieux assurée. C'est là une de ses gloires, et l'honneur en revient surtout aux catholiques qui n'ont pis

citoyens contre les autres, le ministre du culte qui l'aura prononcé sera puni d'na emprisonnement de deux à cinq ans si la provocation n'a été suivie d*aucun effet, etdv bannissement, si elles donné lieu à désobéissance, autre que celle qui aurait éég^ néré en sédition ou révolte.

• Art. 203. Lorsque la provocation aura été suivie 4*une sédition ou révolte, dont la nature donnera lieu contre Tun ou plusieurs des coupables à une peine plui forte que celle du bannissement, cette peine, quelle qu'elle soit, sera appliquée au miniitre coupable de provocation.

« Art. 904. Tout écrit contenant des instructions pastorales, en quelque fdnne que ce soit, et dans lequel un ministre du culte aura inséré des critiques ou censurée, soit' contre le Gouvernement ou toute autre autorité publique, emportera la peine du biBnissement contre le ministre qui Taura publié.

« Art. S05. Si récrit mentionné en Tarticle précédent contient une provocation directe à la désobéissance aux lois ou autres actes de Tautorité publique, ou sUl tend è sooiever ou armer une partie des citoyens contre les autres, le ministre qui Taura publia sera puni de la déportation.

« Art. i06. Lorsque la provocation contenue dans récrit pastoral aura été wxn^ d'une sédition ou révolte, dont la nature donnera lieu contre Tun ou plusieurs des coupables à une peine plus forte que celle de la déportation , cette peine, qoeO* qu'elle soit, sera appliquée au ministre coupable de la provocation. »

En lisant ces dispositions, on se demande si tout ce luxe de pénalités est bien néce»saire, et s'il ne suffirait pas d'assimiler les ministres des cultes aux autres citoyens ea ce qui concerne les délits de presse, etc. Peut-on établir des catégories spéciales de coupables en présence de l'article de la Constitution qui veut que tous les Belges soleat égaux devant la loi? Peut-on surtout l'établir du chef d'actes religieux, en prësence de l'article qui garantit la liberté des cultes? Poser ces questions, c'est les résoudre.

Digiti

reculé devant la proclamation d'un principe qui est loin encore d'avoir triomphé chez les autres peuples. Qu'on ouvre la Constitution de i83i, votée par une majorité catholique ; voici ce qu'elle sanctionne en termes solennels :

t An. il, La liberté des eoltes, celle de lear exercice public, ainsi que la liberté de manifester ses opinions en tonte matière, sont garanties, sauf la répression des délits commis à l'occasion de Pnsage de ces libertés. '

« Art. iS. Nq] ne peut être contraint de concourir d'une manière quelconque aux actes et aux cérémonies d'un culte, ni d'en observer les jours de repos.

«Art. 16. L'État n'a le droit d'intervenir ni dans la nomination ni dans l'installation des ministres d'un culte quelconque, ni de défendre i ceux-ci de correspondre avec leurs supérieurs, et de publier leurs actes, sauf, en ce dernier cas, la responsabilité ordinaire en matière de presse et de publication.

« Le mariage civil devra toujours précéder la bénédiction nuptiale, sauf les exceptions à établir par la loi, s'il y a lieu.

« Art. 17. L'enseignement est libre; toute mesure préventive est interdite ; la répression des délits n'est réglée que par la loi...

« Art. 18. La presse est libre ; la censure ne pourra jamais être rétablie ; il • ne peut être exigé de cautionnement des écrivains, éditeurs et imprimeurs...

« Art. 19. Les Belges ont le droit de s'assembler paisiblement et sans armes, en se conformant aux lois qui peuvent régler l'exercice de ce droit, sans néanmoins lesoumettreà une autorisation préalable...

« Art. 20. Les Belges ont le droit de s'associer ; ce droit ne peut être soumis à aucune mesure préventive. »

Ces dispositions ont leurs corollaires nécessaires et qui ne sont contestés par personne.

Ainsi, la séparation la plus complète existe entre l'Église et l'État, qui sont réciproquement à l'état d'indépendance la plus entière.

La tolérance est illimitée : tous les cultes, toutes les croyances peuvent s'exercer et se professer librement, et jouissent de la même protection.

Les communions réformée et Israélite sont complètement assimilées, en ce qui concerne les droits et les avantages, à la communion catholique ; les ministres, les pasteurs, les rabbins sont rétribués sur le budget de l'État au même titre que les évêques, les curés et les vicaires.