Principes de la [ikilnsophie de ravenir
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société, dans riinion intime de riiomme avec rhonime, union (jui touleCois repose sur la distinction réelle du moi et du toi. L'isolement est le fini et la limite; l'association est la liberté et Tinfinité. L'homme pour lui-même est homme, au sens usuel. L'homme avec Ihomme, limité du moi et du toi est Dieu '. »
Les disciples de Feuerbach inclinèrent, les uns comme Moleschott. Buchner, Cari Vogt, Czolbe vers le matérialisme, les autres comme Marx et Frédéric Engels vers le socialisme, uni d'ailleurs au matérialisme historique.
Les matérialistes allemands tranchaient de la manière la plus obscure la question philosoi)hique par excellence, celle du rapport entre l'objet et le sujet de la connaissance. Ce fut la conscience de ce problème qui vers 1860 provoqua le retour à la philosophie critique et à Kant lui-même.
Otto Liebmann donne le signal en 1865 en publiant Kanl et les épigones. Une œuvre plus décisive est celle de Ilermann Cohen ; L<i théorie de Kant sur rexpérience. Presque en même temps Albert Lang-e, professeur à l'université de Marbourg-, faisait paraître son Histoire du matérialisme, qu'une traduction a de bonne heure fait connaître chez nous. Depuis, le mouvement néokantien a pris une g-rande ampleur; il a pour principal organe les Archiu fur Philosophie. Dans ces dernières années, il a tendu à se rapprocher du néo criticisme français. à la fois plus ancien et plus systématique que lui.
Cette école ne nous appartient que par sa philo-
i. Principes de la philosophie de ravenir. S 42. W/'s/o/;'*' du inalcriallsme, t. Il, p. 89, p. 025, noie 54.
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Sophie socinK' cl son attitude envers le socialisme. Si Ton voit aujourdhui une élite intellectuelle, parmi les socialistes allemands, se rapprocher de l'éthique kantienne sous la direction d'Edouard Bernstein, l'origine de cette réconciliation inattendue de la démocratit^ sociale et de l'idéalisme critique ne doit pas être cherchée ailleurs que dans le long ell'ort de l'école fondée par Hermann Cohen et Albert Lange et continuée aujourdhui par Rodolphe Stammler, Paul Natorp, Staudinger, sans parler de Dilthey et de ses disciples'.
Les néokantiens n'avaient nul besoin de s'éloigner de Kant pour accorder la plus grande importance aux problèmes sociaux. Déjà nous avons eu^ l'occasion de rappeler que l'œuvre de Kant contient toute une philosophie sociale et de montrer combien Renouvier a puisé à cette source d'inspiration. Nous savons aussi à quel point les problèmes sociaux les plus pratiques avaient été mis à l'ordre du jour par les écoles de Fichte et de Hegel, et enfin par Feuerbach qui fondait la morale sur la relation du Moi et du Toi. L'école néokantienne pouvait-elle négliger les rapports de la morale et de la philoso-
1. NoU'e (ibjet ii'esl pas de résumer la doctiine des néoUantiens sur la nature de la connaissance ou même sur les fondements de la morale. Cependant, nous pouvons répéter à propos d'elle ce que nous disions plus haut de l'école de Henouvier : pas plus que le néocrilicisme français, celui des Allemands n'a été la simple reconstruction d'un ancien système philosophique. C'est un kantisme notablement simplilié. L'œuvre des néokantiens avait d'ailleurs été préparée par Schopenhauer, dont Albert Lange avait d'abord suivi la direction. Ils rejcllent la dislinction des pliénomènes et des noumènes et ne reconnaissent que des phénomènes et des lois. Ils réduisent les catégories à trois, l'espace, le temps, la causalilé. Us suppriment la Ihéoric des antinomies. Peut-être sont-ils plus loin de Kant que Itcnouvier et ses disciples.
phie sociale, clic dont Tobjet était d'apprécier la valeur du mouvement scientifique et naturaliste postérieur à Hegel?
Dans rélaboralion de la philosophie sociale des néokantiens, il y a lieu de distinguer deux phases, dont Tune est préparatoire et l'autre porte des conclusions. La première, représentée par le nom d'Albert Lange, a déjà près de quarante ans de date; l'autre, presque contemporaine, trouve ses formules dans les œuvres de Rodolphe Stammler, de Paul Natorp et de Staudinger. On y trouve une doctrine comparable à celle de Henouvier pour l'ampleur et la profondeur des résultats.
Albert Lange a acquis chez nous, auprès des lecteurs de son Histoire du matérialisme, la réputation d'un critique de la philosophie des sciences. Cependant la philosophie sociale n'avait pas moins attiré son attention. Il avait fait à JNlarbourg un cours sur la statistique morale que malheureusement il ne put publier^; il avait surtout été préoccupé des rapports de la morale et de l'économie politique et de la question ouvrière proprement dite. Des leçons qu'il y consacra sortit un livre qui à son heure fit autorité et eut plusieurs éditions-. Enfin VHistoire du matérialisme contient un substan tiel chapitre sur le problème de l'harmonie des intérêts.
Lange vient d'examiner les deux grands aspects du matérialisme scientifique, la doctrine mécaniste
1. Histoire du malérialisine, traduction Poinmerol, t. II, 3' partie, chap. III, p. 433.
2. La question ouvrière et son importance pour le présent et l'avenir (rééditée par Zioylor. Winterthur, 1894).
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([iii réduit loiis les pliénomènes de Tunivers au mouvement, la doctrine anthropologique qui ramène la pensée humaine à la sensibilité animale et celle-ci à 1 irritabilité du tissu nerveux. II en a montré la difficulté, qui est de rendre inintelligible Factivité subjective, sans laquelle cependant il n'y a pas de science. II rencontre enfin une troisième manifestation du matérialisme, le matérialisme moral, l'explication de la conduite humaine par un seul mobile, le plaisir égoïste. Ce matérialisme cherche, lui aussi, son point d'appui dans une science, l'économie politique, science légitime en tant qu'étude abstraite d'une forme de l'activité humaine. Mais on en tire des conclusions que l'esprit scientifique n'avoue pas, une véritable dogmatique de Cégo'isme, une justification de l'égoïsme qui ne serait pas seulement le principal ressort de l'activité des hommes vivant en société, mais encore l'unique cause de l'harmonie des intérêts.
Cette thèse. Lange s'attache à prouver qu'aucune science ne peut la justifier. L'etTet de la liberté accordée, à l'époque moderne, à l'essor des intérêts privés a été sans doute d'accroître la richesse et de faire disparaître un grand nombre des causes naturelles de misère. Mais la théorie de l'harmonie des intérêts privés échoue devant deux faits incontestables. Dans l'état social actuel beaucoup de besoins légitimes ne sont pas satisfaits ou ne le sont qu'au prix de soucis infinis. De plus, l'intérêt privé exploite aujourd'hui beaucoup d'institutions et d'inventions dont l'origine doit être cherchée dans le principe qui subordonne l'intérêt particulier à l'intérêt général. Le dogme de l'égoïsme, la disposition à ériger la
poursuite des intérêts privés en ressort de la civilisation, conduit la civilisation elle-même à un cataclysme. De génération on génération, cette tendance accentue la diversité des conditions et là n'est pas encore le plus grand des maux qu'elle cause. Elle creuse entre les différents agents de la culture sociale une discontinuité qui scinde la société en groupes réciproquement hostiles et dont le plus inculte absorbe tôt ou tard le plus raffiné. Une telle discontinuité a amené la catastrophe de la civilisation ancienne ; elle peut avoir le même effet pour la civilisation moderne.
« Le progrès de l'humanité n'est pas continu ; c'est ce que nous apprend chaque page de l'histoire; on peut même douter qu'il existe dans le grand tout un progrès pareil à celui que nous voyons sur un point particulier tantôt s'épanouir, tantôt disparaître. Il nous faut donc examiner de plus près les causes qui pourraient faire reculer la civilisation de l'intérêt général jusqu'à l'égoïsme.
« Les causes les plus importantes de la décadence d'anciennes nations civilisées sont depuis longtemps connues des historiens. La cause qui agit de la façon la plus simple, c'est que la culture se borne d'ordinaire à des cercles étroits d'individus qui, au bout d'un certain temps, sont troublés dans leur existence isolée et engloutis par des cercles plus étendus, où les masses se trouvent dans un état d'infériorité. Ici on retrouve toujours que la partie supérieure de la société humaine, (jue ce soit un Etat entier ou une caste privilégiée, ne sait vaincre son égoïsme que partiellement, dans l'intérieur de son étroite sphère, tandis qu'au dehors l'opposition s'accentue, comme
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entre Grecs et Barbares, maîtres et esclaves. La communauté dans les intérêts de laquelle l'individu disparaît, se ferme au dehors avec tous les symptômes de Tégoïsme; elle précipite ainsi sa chute par l'application incomplète du principe même, auquel elle doit, dans son existence intérieure, la culture morale supérieure qui la distingue'. »
Les dernières lignes du même livre appellent solennellement l'attention de tous les penseurs européens sur la question sociale ainsi entendue. Ce sont des accents dignes de Fichte.
« Nous déposons notre plume de critique dans un moment où la question sociale surexcite l'Europe, question sur le vaste terrain de laquelle tous les éléments révolutionnaires de la science, de la religion et de la politique semblent avoir trouvé leurs positions pour livrer une grande et décisive bataille. Soit que cette bataille agite simplement les esprits et ne verse pas de sang, soit que, pareille à un tremblement de terre, elle jette dans la poussière, au milieu des éclats de la foudre, les ruines d'une période écoulée de l'histoire universelle et qu'elle ensevelisse des millions d'hommes sous les décombres, assurément l'ère nouvelle ne triomphera que sous la bannière d'une grande idée qui balaiera l'égoïsme et, comme nouveau but à atteindre, substituera la perfection humaine dans l'association humaine au travail incessant provoqué par une préoccupation exclusivement égoïste. Sans doute les combats futurs seraient moins meurtriers si la connaissance de la nature du développement humain et
1. L'économie politique el la d()gniali(|iic de l'é^oisme {Hisloirc du nvUcrialisiiii', trad. franr., t. Il, 4' partie, chap. i, p. 4'J3-494)-
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des processus historiques guidait d'une manière plus générale les hommes qui dirigent la société, et il ne faut pas renoncer à l'espérance de voir, dans un avenir lointain, s'effectuer les plus grands changements sans que l'humanité soit souillée par l'incendie et le carnage. Ce serait incontestablement la plus belle récompense des fatigues du travail intellectuel que de pouvoir dès maintenant aider à préparer une voie facile à l'inévitable, en écartant de terribles sacrifices et à transporter intacts dans l'époque nouvelle les trésors de notre culture; mais cette perspective est douteuse et nous ne pouvons nous dissimuler que les passions aveugles des partis vont grandissant et que l'implacable conflit des intérêts se soustrait de plus en plus à l'influence des recherches théoriques. En tout cas nos efforts ne seront pas complètement infructueux. La vérité, quoique tardive, arrivera néanmoins assez tôt; car l'humanité ne mourra point encore. Les natures privilégiées saisissent le moment opportun; mais jamais le penseur qui observe n"a le droit de se taire parce ({u'il sait qu'actuellement peu de personnes l'écouteront. »
L'attitude de Lange était plutôt celle d'un partisan du socialisme que d'un adversaire. A vrai dire, on ne le voit recommander aucune solution en particulier. La seule qui paraisse avoir eu sa confiance est celle même que préconisait Renouvier en France, le recours aux sociétés coopératives pour rapprocher la production et la consommation. Ses biographes rapportent qu'à Marbourg et à Bonn, il avait fondé de ces sociétés et les avait recommandées à la classe ouvrière. Toutefois l'objet
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propre et immédiat que Lange se propose est de démontrer l'existence d'une opposition entre la morale sociale, entre les conditions mêmes de la conservation de la culture, et les principes de l'économie appliquée, qui avaient alors la faveur de la bourgeoisie libérale et des gouvernements de progrès. Sans faire d'allusion directe au marxisme, Lange semble parfois tenir le même langage que ses fondateurs, mais ce n'est qu'une apparence. La leçon qui se dégage de toute son œuvre sociale est que le remède aux maux de la société ne peut être enseigné par le matérialisme moral ou historique ni résulter de l'asservissement aux lois économiques; il ne peut être apporté que par une grande idée capable de balayer l'égoïsme; on ne doit l'attendre que de la soumission à un principe de désintéressement.
La philosophie sociale du néokantisme, dont Lange, préoccupé surtout de la philosophie des sciences, n'a été que le précurseur, a trouvé son expression la plus systématique dans les œuvres de R. Stammler et de P. Natorp, deux noms que l'on peut associer, car ce sont ceux de deux collaborateurs, Stammler a dédié à Natorp son grand ouvrage : Economie et Droit. Natorp a dédié à Stammler sa Pédagogie sociale qui en est le compléments La doctrine de Natorp suppose connue celle de Stammler, mais, isolée de la théorie de
J. Rudolf Stammler, ]]'irlschaj'l und Rechl nach der inaterialislisclien Geschichtsauffassuny, Eiiie socinlphilosopliisclie Unlersucliung, 2"^ édition (Veit et C", Leipzig, l'JOO). — Paul Natorp, So:ialpddagogik, Théorie der Willenserziohung- auf der Grundlagc der Gemeinscliaft (Frohinani!, Stuttgart, 1899).
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l'éducation sociale de Natorp, Toeuvre de Stammler n'aboutirait qu'à une conclusion pratique négative. Si nous rapprochons ces deux œuvres, nous voyons aussitôt que la philosophie sociale du néokantisme se compose de trois parties complémentaires, la science économique, la science du droit, la science de l'éducation. Stammler rejette entièrement la sociologie positiviste (ou objectiviste) qui considère les sociétés comme des choses, comme des êtres distincts des individus qui les composent. Les faits sociaux ne sont pour lui que des relations entre personnes. Ils se ramènent à des rapports de coopération et à des rapports de droit. Mais il ne faut pas voir là deux classes de faits dont chacun aurait son existence propre. Le droit est la forme de la société, l'économie en est la matière. Stammler définit donc la société : une coopération sous une règle extérieure, c'est-à-dire sous une règle juridique.
La coopération économique a pour objet de donner satisfaction aux besoins de ses membres à l'aide d'arrangements techniques qui aujourd'hui sont des applications des sciences de la nature. Mais les agents de la division du travail ne sont pas des organes inconscients, comparables aux parties d'un organisme vivant : ce sont des volontés. Ils ne coopèrent donc que sous une règle de droit.
On peut concevoir deux sciences sociales abstraites, traitant Tune du droit, l'autre de l'ordre économique, mais veut-on se rendre compte de la société? il faut restaurer l'unité du droit et de l'économie et reconstituer une philosophie sociale (Sozialphilosophie). Stammler dit : philosophie sociale, et non pas
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science sociale ou sociologie. C'est qu'il lui semble que l'on a rendu ce terme équivoque en prétendant assimiler sans raison l'étude de la société aux sciences de la nature : assimilation irréfléchie et contraire à tout esprit critique. La société, la coopération sous une règle juridique est en rapport avec la nature, puisque le travail de ses membres est une action exercée sur la nature. C'est aux sciences de la nature que sont empruntées les techniques que l'activité économique met en œuvre. Il y a donc dans la société des phénomènes naturels, et cependant une sociologie naturaliste est illégitime, car elle ne peut que faire double emploi avec les sciences physiques et naturelles. La connaissance sociale est une philosophie, c'est-à-dire une synthèse, un effort pour donner satisfaction au besoin d'unifier les états de conscience. Elle ne peut se proposer de découvrir de véritables lois mécaniques, mais seulement des tendances, des lois tendancielles. La philosophie sociale n'est pas d'ailleurs une construction purement rationnelle ^ La critique philosophique ne peut faire autre chose que d'en définir le concept; c'est à l'histoire à la constituer, car les relations entre la coopération économique et le droit sont des phénomènes successifs qui se manifestent dans le temps ^.
Stammler paraît restreindre à l'excès la tâche du sociologue en la réduisant à l'étude rationnelle et historique des relations juridiques et des phénomènes économiques. 11 laisse une lacune dans la
1. R. Stammler, Wlrlschafl and Bechl, iiitroducliou. liv. H, liv. IH, § :J7, S 41-52.