‹ La question sociale et le mouvement philosophique au 19e siècleChapitre 26 sur 144 · CHAPITRE II · texte numérisé non relu

CHAPITRE II

L'école traditionaliste française.

La doctrine de l'autorité sociale

et de la solidarité chez Joseph de Maistre

et le vicomte de Bonald.

Philosophie sociale de Técole traditionaliste : en quel sens elle est distincte et indépendante du dogme calholiciue. — Son eflort pour réhabiliter la solidarité et l'idéal de l'unité. — Idées sociocratiques communes à Joseph de Maistre et au vicomte de Bonald. — Le problème du mal et la solidarité d'après les Soirées de Saint-Pétersbourg. — L'éducation sociale et la mission économique de l'État d'après La législation primitive.

Au xviii'= siècle, la pensée française avait poussé raffirmation de rindividualisme à ses dernières conséquences économiques et politiques. Au siècle suivant, elle en conteste le principe avec une logique devant laquelle recule la pensée allemande. Ajoutons qu'en Allemagne, les souvenirs de la Réforme assuraient toujours à l'individualisme moral et religieux une ligne de retraite. Au fond, la réaction contre le xviii" siècle profite surtout à l'État, à la monarchie prussienne. En France la situation était tout autre. La Révolution avait fait table rase de la féodalité, mais elle avait rencontré la résistance

invincible de l'Eglise catholique. Dès lors ton Le réaction contre l'esprit de la Révolution devait prendre la forme d'un retour aux principes sociaux du catholicisme. Les adversaires de l'individualisme économique, même lorsqu'ils restaient hostiles aux croyances chrétiennes, devaient s'appuyer sur les principes catholiques d'unité et d'autorité pour restaurer la solidarité. Les écoles philosophiques indépendantes devaient lier la question sociale au problème classique de l'origine du mal et présenter l'individualité comme la racine du mal moral et du mal universel.

Nous ne considérerons ici que deux écoles, celle des traditionalistes et celle des positivistes. Ce ne sont pas les seules qui intéressent l'histoire de la philosophie morale, mais les écoles régnantes contre lesquelles elles engageaient la lutte ne pouvaient poser le problème dont nous examinons les données. L'une, l'école idéologicjue. comprenait les derniers disciples de Condillac, auxquels se ralliaient plus ou moins les derniers adhérents de l'Encyclopédie; elle avait pour chef Destult de Tracy, un économiste qui professait sans réserves le principe du laissez-faire. L'autre, l'école éclectique, fondée par RoyerCollard et par Victor Cousin, faisait une synthèse provisoire de la psychologie écossaise, de la métaphysique cartésienne et de la morale de Kant; elle restait fidèle à l'idée du droit naturel et ne pouvait prendre parti contre la Déclaration de 1789. Ces deux écoles étaient libérales en politique et il y avait des raisons décisives pour que le parti libéral acceptât tout l'héritage économique et social de la Révolution; il défendait l'état de choses issu de la vente des biens

LEC.OLK l'HAinTIONALlSTE i-"m.\\(;atsi-; (; |

nationaux cl de iabolition des corporations et voyait d'un œil inquiet (ont principe social, même démocratique, susceptible de le remettre en question.

Au coni l'aire, les deux écoles, traditionaliste et positiviste, se développent en dehors de l'Université et du parti libéral et peuvent poser un problème que celui-ci écarte de [larli pris, (les deux écoles sont liées, car Auguste Comte a reconnu à diverses reprises la grande influence exercée sur ses conceptions morales et politiques par les œuvres de Joseph de Maistre, du vicomte de Bonald et de Lamennais. Toutes deux sont contre-révolutionnaires, au sens philosophique du terme. Toutes deux rejettent les principes de 1789 dans Tordre civil et économique comme dans Tordre politique. La seule ditïérence entre elles est que Técole traditionaliste mettait en question les conséquences de la Révolution autant que ses principes, tandis que Técole positiviste rejetait les principes mais conservait les résultats politiques essentiels au moins pendant toute une phase de transition. L'école traditionaliste a exercé à un moment décisif une si grande influence sur la pensée française, elle a semé tant d'idées, incorporées depuis à d'autres systèmes ou à l'opinion commune, que sans l'examen de ses doctrines le développement de la question sociale serait inintelligible.

La philosophie de cette école, qualifiée parfois à tort d'école catholique, n'est ni une doctrine de circonstance ni la philosophie officielle dune Église. C'est une philosophie sociale, la première formule de la doctrine de la sociocratie. Ce que Técole combat dans la Révolution, c'est moins une politique d'éga-

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lité et de liberté que Théritage de la Réforme, du cartésianisme et de la Renaissance, d'un mouvement d'idées qui tend à Tautonomie de la raison individuelle et qui lui paraît de nature à ruiner en logique les conditions de la certitude, en morale, celles du sacrifice et du devoir et avec elles tout ce qui rend possible Tentente sociale. Ce que Técole admire dans le catholicisme, c'est moins sa dogmatique que sa constitution sociale qui assure toujours à l'autorité le dernier mot. L'Église catholique se présente aux regards des traditionalistes comme la plus ancienne, la plus universelle et la plus fortement constituée des sociétés .connues. Mais pourquoi l'école professe-t-elle cette aversion de l'autonomie et ce culte de l'autorité? C'est d'abord parce qu'elle identifie l'autorité et l'unité sociale, l'individualité et la dissolution des rapports humains. C'est surtout parce qu'elle pense que la Raison, la faculté de porter des jugements universels, doit se manifester par le consentement, le jugement collectif. La supériorité du collectif sur VindividueL voilà donc son principe directeur. Nul ne peut nier qu'à cet égard l'école traditionaliste n'ait encore des héritiers et des continuateurs, tout à fait en dehors du monde catholique, et que beaucoup de thèses, réputées aujourd'hui avancées, ne se rattachent, par une filiation incontestable, à celles des ultra-royalistes de la Restauration.

L'école traditionaliste a-t-elle reconnu la question sociale, au sens courant du terme? N'appartient-elle à l'objet de notre recherche qu'indirectement, par son influence sur Lamennais, et sur Auguste Comte? Ou faut-il voir dans les de Maistre et les de Bonald

L KC.OLK TRADITIONALISTl': FHANÇAISE 6!^

les initiateurs du niouvcincnt d'idées qui substitue la solidarité à la justice et prétend fonder riiarmonic des intérêts sui- le principe de la subordination des individus à une communauté morale et politique? L'étude des textes ne peut laisser subsister aucun doute. Sans avoir accordé une grande attention aux problèmes de l'économie sociale, Técole traditionaliste a voulu restaurer l'autorité dans ce domaine comme dans les autres.

L'école traditionaliste se donnait pour tâche immédiate de combattre l'individualisme révolutionnaire en politique. Elle le rattachait à l'individualisme religieux et philosophique auquel elle opposait la constitution normale de la pensée. Elle ne pouvait pas être inditïérente aux conséquences économiques qu'il peut porter. Quoiqu'elle fût plus soucieuse des intérêts de la classe féodale et de l'ordre ecclésiastique que de ceux du prolétariat, elle pouvait être conduite par ses principes moraux à revendiquer beaucoup plus ([u'une restauration monarchique ou même catholique.

Dès les premiers écrits de ses fondateurs, les Considérations sur la France de Joseph de Maistre (1796) et la Théorie du pouvoir politique et religieux du vicomte de Bonald (1796), l'école traditionaliste posait en termes négatifs la question sociale en combattant la notion du droit individuel et en y opposant un idéal d'unité, réalisé par la subordination étroite des parties à l'ensemble. Au fond, elle ne faisait que relever la doctrine augustinienne de la subordination du temporel au spirituel, de la cité terrestre à la cité céleste, dont le Traité de Morale de Malebranche donnait encore une version remar-

(îi- LA l'IIILOSOl'IlIK ET L IMiIVIltrALlSMIi ECO-NOMIQUE

([iiable à la fin du xvii' siècle'. Mais tandis que Malebranche déduisait sa politique d'une conception mystique et métaphysique de la destinée humaine, les traditionalistes et Joseph de Maistre à lenr tète tiraient en outre la justification de la leur d'une étude historique des révolutions modernes. La Révolution de 1789 n'était à leurs yeux qu'une leçon providentiellement donnée aux hommes, en vue de les rappeler à rintelligence des vrais principes sociaux. Une étude des origines et des conditions du bouleversement social se présentait à eux comme une expérience, beaucoup plus propre que tout raisonnement métaphysique à démontrer la vraie doctrine.

Du tableau des désordres politiques qui accompagnent et châtient le mépris de l'autorité sociale et la transgression de ses lois, Joseph de Maistre s'élève à la notion de la solidarité des hommes dans le Bien et surtout dans le Mal. Il écrit dans cette intention la plus connue de ses œuvres, les Soirées de Saint-Pétersbourg (1821). L'analyse de la vie sociale et des désordres qu'elle présente lui sert à justifier le dogme chrétien de la réversibilité des fautes du coupable sur l'innocent et des mérites de l'innocent sur le coupable. Le fait de la solidarité lui décèle une loi plus profonde, celle de l'Unité. Le Mal réside dans la division, dans l'existence particulière. Si l'auteur des Soirées n'avait à sauvegarder la croyance chrétienne à l'immortalité, il irait jusqu'à le placer dans la personnalité : conclusion que d'autres devaient tirer.

« Plus on examine l'univers et plus on se sent

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