AVA.NT-I'ROPOS IX
Le jugement que le socialiste porte sur la nature de la société civile et de l'ordre économique se |»résente alors au philosophe comme un cas particulier du problème du droit ou du problème du mal ou plus souvent de leur unité.
A vrai dire, dans la seconde moitié du xix" siècle, le socialisme scientifique remplace le socialisme qualifié utopique. Ses auteurs s'attachent à séparer, dans la doctrine des précurseurs, l'élément économique de l'élément éthique. La question sociale n'est plus alors une question morale, mais une question de bien-être, dont on demande la solution à une prévision scientifique tirée des lois de l'histoire.
Mais le nouveau socialisme ne peut soutenir cette attitude : il redevient uto|iique dès qu'il passe de la spéculation à l'action. Il juge, au moins tacitement, la valeur de la société dont il prédit l'avènement et celle de la civilisation dont il hâte la disparition. Ce jugement de valeur, quelque forme qu'il prenne, est purement moral.
D'autre part l'antithèse de l'Utopique et du Scientifique se présente au philosophe comme celle de l'idéal d'action et du déterminisme historique, de la possibilité et de la nécessité.
Une doctrine, telle que le socialisme scientifique ne peut faire appel à la science positive pour prévoir le renouvellement total des relations humaines
X QLTESTION SOCIALE ET PUILOSOPUIE AU Xixe SIÈCLE
et le préparer sans poser à la philosophie, sous la forme la plus précise, les problèmes moraux déjà impliqués dans le positivisme : la philosophie y trouve donc un intérêt vital, car de la sokilion qu'ils reçoivent dépend la légitimité de son existence. Plus encore que dans la première partie du siècle, les grandes écoles philosophiques revendiquent alors la faculté d'examiner les données de la question sociale, d'en proposer la solution, de l'incorporer à leur théorie du droit, à leur conception de la nature et des origines du mal.
L'histoire des doctrines morales au xix" siècle serait donc inintelligible à celui qui négligerait d'en étudier les rapports avec les transformations de la question sociale.
Or depuis Kant, la philosophie n'est-elle pas, plus nettement qu'aux âges précédents, un effort pour élucider les rapports de la connaissance et de l'action, et pour faii'e à l'action la part la plus grande dans la formation et l'orientation de la connaissance?
Dans ce petit livre on a donc cherché à faire la lumière sur les causes secrètes qui ont pu associer les spéculations d'un Fichte ou d'un Hegel à l'action sociale d'un Ferdinand Lassalle, d'un Karl Marx, d'un Frédéric Engels, les rêveries d'un Fourier à la critique aiguë d'un Renouvier, les audaces métaphysiques d'un Secrétan aux tentatives du
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christianisme ôvangélique, sur les causes qui ont fait sortir du saiut-simonisme lo positivisme de Comte, du benthamisnie celui de Stuart Mill, des tentatives tliéocratiques d'un Joseph de iMaistre ou d'un vicomte de Bonald l'idéalisme démocratique d'un Lamennais.
Ce livre s'adresse, avant tout, à ceux qui ne méprisent pas la pensée, qui ne croient pas les idées morales et politiques destituées de toute influence sur les mouvements de l'opinion publique et consentent à chercher en quelle mesure elles peuvent modifier, sinon les faits, au moins les tendances dont elles sont l'expression consciente.
S'il tombait par hasard, nous ne disons pas entre les mains d'un homme d'action, mais d'un disciple de la nouvelle philosophie de l'action, il lui révélerait peut-être une des origines de son pragmatisme. Puisse-t-il aussi affaiblir son mépris affecté de la pensée et son culte de l'instinctif!
Une histoire même sommaire de la philosophie sociale dénonce, croyons-nous, la méprise d'un pragmatisme qui, après avoir montré les idées claires et la connaissance méthodique engendrées par les besoins de l'action, conclurait au dédain des idées claires et à l'exaltation d'une action sans connaissance et sans méthode.
Le plan de l'action sociale ne s'élabore pas sans
XII QUESTION SOCIALE K'ï l'UILOSOI'UIE AU XIX" SIÈCLE
le concours de la science et de la critique qui ont pour nom commun la réflexion. Quant à l'activité irréfléchie, si généreuse qu'en puisse être l'impulsion, elle n'est pas admise à entrer dans l'histoire.