‹ La question sociale et le mouvement philosophique au 19e siècleChapitre 46 sur 144 · CHAPITRE IV · texte numérisé non relu

CHAPITRE IV

L'école positiviste. — Ses origines en France et en Angleterre. — Relations des positivistes avec les Saint-Simoniens et les Benthamistes.

Filiation historique de l'école traditionaliste et de Técole positiviste : la sociocratie. — Inlluencc du positivisme sur le socialisme en France et en Angleterre. — Relations du positivisme français et du saint-simonisme. du ]iositivisme anglais et du benthamisme. — Intérêt que présente à l'histoire de la question ouvrière la correspondance entre Comte et iMill : divergences morales qui en amènent la cessation.

De l'école li'aditioiialiste à recelé positiviste, le passage est aisé et naturel. Séparées profondément par leur façon de concevoir les rapports de l'esprit et du monde physique, les deux écoles sont beaucoup plus près de s'accorder sur la nature du droit et de la morale sociale. Auguste Comte a reconnu l'influence de Joseph de Maistre sur sa politique appliquée et il a toujours eu devant les yeux le même idéal d'unité que Lamennais. Une histoire, môme abrégée, des théories philosophiques sur la question sociale ne peut d'ailleurs manquer de faire une grande place à l'école positiviste, qui en a pro-

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posé une solution nouvelle simullanémcnl en France et en Angleterre. L'école positiviste passe pour avoir fondé la sociologie, qui permet d'étudier la question sociale à la lumière d'une connaissance méthodique des rapporis entre le passé de la civilisation et l'avenir humain, entre la culture sociale et la formation de l'individu, entre les tendances inhérentes à la société et l'ensemble des lois de la nature. Peutêtre est-on injuste envers d'autres écoles quand on attribue au positivisme la paternité de la sociologie K II est certain cependant que Comte, Littré, Stuart Mill et Spencer ont créé le mot et l'ont fait accepter. Ce sont eux qui, à lorl ou à raison, ont assimilé l'objet et la méthode de la science sociale à ceux des sciences de la nature en la rapprochant le plus possible soit de la biologie, soit de la psychologie naturaliste.

Ajoutons à cela que le positivisme a exercé, au moins indirectement, une profonde influence sur le socialisme. Il a frayé la voie au socialisme dit scientifique, c'est-à-dire fataliste, matérialiste et même immoraliste. Auparavant les socialistes étaient le plus souvent théistes ou tout au moins panthéistes. Ils admettaient, à titre de postulat, une direction du monde vers le bien et l'espoir d'une victoire finale du bien sur le mal. Tous, à l'exception de Fourier, s'appuyaient sur quelque idéal moral, tantôt sur la justice, tantôt sur la fraternité. Bref le socialisme se présentait comme la formule d'un accord entre le bien moral et le bonheur. La diffusion du positivisme a profondément changé cet état d'esprit,

1. Voir sur ce point uolre Sociologie ijéncralc, i" partie (Doin et fils, 1012).

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surtout vu France. Los socialistes se sont dits sinon toujours athées et matérialistes, au moins agnostiques et naturalistes. Ils nont plus attendu la solution de la question sociale que du jeu des lois naturelles de la société, maniées plus ou moins habilement par la volonté collective. La confiance que les anciennes écoles socialistes plaçaient dans la puissance des idées morales s'est vue qualifiée d utopie. Sans la dilTusion de la sociologie positiviste la distinction courante du socialisme scientifique et du socialisme utopique n'aurait sans doute jamais vu le jour.

Cependant l'école positiviste, en dépit de ses aspirations à l'unité, n'a pas été une. Au nom de la science des faits sociaux elle a tenté de critiquer lindividualisme et le communisme. Contre le communisme, elle a défendu linitiative et la liberté de lindividu; contre l'individualisme, elle a défendu l'autorité sociale, la « sociocratie ». Mais ses différents représentants n'ont pas également dosé la liberté individuelle et la sociocratie. Le positivisme de Comte a été sociocratique et autoritaire, celui de Littré et de Stuart Mill, libéral et même individualiste. Ces divergences sont du plus haut intérêt pour la sociologie appliquée et pour la philosophie sociale. Elles serviront d'excuse à la longueur de létude que nous consacrons aux trois fondateurs du positivisme.

L'école positiviste a souvent porté ses disciples à faire peu de cas du rôle de l'individualité et à le sacrifier à l'action des masses. C'est là un préjugé que démentent la biographie même des fondateurs de l'école et l'histoire de leurs relations intellec-

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tuelles. Auguste Comte, John Stuart Mill. Emile Littré ont été des esprits éminemment originaux et personnels. Leur personnalité ne s'est pas laissé noyer dans un « courant social ». La réaction de chacun d'eux sur son temps a été Torigine de mouvements d'idées très différents qui, longtemps après eux, poussent encore l'opinion en des sens opposés. Dans leurs relations avec Comte, Stuart Mill et Littré ont d'abord accepté la situation modeste de disciples; puis ils ont rompu avec le maître et ont reconquis leur indépendance, non parce qu'ils pensaient autrement que lui en philosophie scientitique, mais parce qu'ils n'attribuaient pas la même valeur à l'autorité de la société et à la liberté de la pensée personnelle, à la hiérarchie sociale et au caractère individuel.

Ces divergences irrémédiables entre trois grandes intelligences qui, au milieu du xx'' siècle, vers 1840, étaient encore nnanimes, et dont les successeurs se trouvent aujourd'hui placés aux pôles opposés du monde moral et politique, ne sont pas de simples incidents biographiques; elles sont intéressantes en elles-mêmes. Elles attestent que des esprits sincères ne peuvent étudier la question sociale sans rencontrer tôt ou tard le problème de la valeur de la personnalité.

La biographie de Lamennais nous a montré que l'histoire d'un esprit, d'une conscience peut résumer celle d'un temps. A plus forte raison le tableau des relations intellectuelles de trois intelligences d'élite a-t-il une valeur historique, surtout si elles appartiennent à des nations différentes. Rien ne peut être plus précieux pour nous que la correspondance entre

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