I.NTROUrr.TlON

et commerciale aussi intense que possible. Elle n'existe donc qu'entre les consommateurs, et Tintérêt commun des consommateurs est que les producteurs soient soumis à la concurrence illimitée, qui nivelle les valeurs et les prix.

L'esprit de cette doctrine nous semble être immoraliste ou ne comporter d'autre morale que 1" ■ arithmétique des plaisirs » exposée par Bentham, l'un de ses partisans les plus mesurés mais les plus décidés. On suppose ici que les hommes n'ont d'autre lien social que la conscience de leurs besoins et de la dépendance mutuelle qui en résulte, car la raison d'être de la division du travail n'est que de donner une satisfaction réciproque aux besoins. Mais qu'est le besoin économique, sinon le désir de consommer une richesse? Et peu importe que la satisfaction soit ou non indispensable. L'optimisme économique est donc nettement hédoniste et refuse d'attribuer à des jouissances psychologiquement égales des valeurs moralement dilférentes. On aperçoit la conséquence : elle avait été nettement formulée, dès le début du xviir siècle, avant les physiocrates français, avant Adam Smith et ses disciples, par Bernard de Mandeville dans la Fable des abeilles : c'est que la prospérité des sociétés peut dépendre des vices des particuliers autant et plus que de leurs vertus, si du moins l'on entend par vices les besoins qui invitent à consommer et par vertus les dispositions du caractère et de la volonté qui prescrivent l'abstinence. Le jury anglais condamna Mandeville, mais ses doctrines, sous des formes moins paradoxales, se répandirent, surtout à dater d'Adam Smith. Bentham en incorpore l'essentiel à sa morale. On les retrouve

6 QUESTION S0(^IAL1': KT PUILOSOI'IIIE Al' XIX'' SIÈCLE

plus OU moins explicites chez tous les économistes libéraux'. Quand on fait consister le lien social dans un rapport de dépendance mutuelle qui naît de la division du travail, on peut être tenté de penser que le besoin de consommer les fruits de Tactivité d'autrui est la condition même de la persistance de la société. Mais est-il bien aisé de faire la distinction entre le besoin et la passion, entre la passion et le vice? Sans doute, la passion n'est pas inhérente aux fonctions de Forganisme comme le besoin, mais quand elle est formée, elle devient aussi impérieuse que lui et d'ordinaire, elle est plus dispendieuse. Les « vices » sont donc des débouchés, tandis que les « vertus » assurent la conservation d'un état social et économique plus simple, plus patriarcal, moins propre au grand essor des inventions industrielles, à Tapplication rapide des techniques déduites des sciences mécaniques, physiques et biologiques.

Nous n'exagérons donc rien en disant que la théorie classique de l'harmonie des intérêts est immoraliste, si l'immoralisme consiste à envisager le problème de la conduite indépendamment de toute exigence de la conscience et de toute distinction du bien et du mal moral -. L'optimisme économique est immoraliste dans son principe, le pur hédonisme et la justification sociale de la passion. De plus, il faisait présager une conception immoraliste de la nature et de l'histoire, qui s'est épanouie dans le darwinisme social et dans la doctrine de Nietzsche.

1. ^'oi^ sur ce point A. Schatz : L'Iiulividualisinc économique et social, cliap. II, 31) (Librairie Armand Colin).

2. C'est d'ailleurs ce que devait démontrer Sismondi, en opposant comme Aristote TÉconomie sociale à la Ghrématistique {Étude sur l'Économie poliliquc, t. I, introductinn, Bruxelles, 18.37).

l.M'UOIIl CïlO.N 7

Darwin reconnaît avoir emprunte' à Mallhus sa loi de concurrence vitale et de sélection naturelle; réciproquement, les économistes optimistes ont trouvé dans le darwinisme un nouveau point d'appui. Les lois de la concurrence commerciale el industrielle ont pu être rattachées comme des corollaires à la théorie qui explique ré([uilibre et le progrès des formes vivantes par la lulle et Ton sait quel concours le darwinisme a apporté à Timmoralisme, car si. dans l'anthropologie de Darwin, la conscience morale joue encore un rôle, elle n'est qu'un produit tardif et secondaire dune évolution qu'elle ne peut diriger.

Telle est la doctrine contre laquelle les principales écoles philosophiques se sont élevées au nom de la morale. Leur protestation a évidemment contribué à poser la question sociale et à en répandre la conscience dans toute cette partie de l'élite sociale qui n'est pas étroitement mêlée au mouvement des affaires commerciales et industrielles et qui contribue à la formation de l'opinion publique. L'examen des aspects généraux de la question sociale a été de plus en plus incorporé à la morale philosophique au point qu'il serait impossible de bien comprendre l'évolution des doctrines morales au xix*" siècle si l'on ne se rendait pas compte que le philosophe, qu'il s'appelle Fichle ou Lamennais, Auguste Comte ou Hegel, Stuart Mill ou Renouvier, Secrétan ou Albert Lange, est en lutte avec l'économiste '.

Cette lutte était-elle accidentelle ou inévitable?

La question sociale ne peut être posée que si

1. Oa verra plus loin (1" partie, chap. vi) pourquoi nous comptons Stuart Mill au nombre des adversaires des économistes.

8 QUKSTIO.N SOCIALE KT PUlLOSOI'llIK AU XI\'' SIECLE

roplimisme économique a (Hé d'abord mis en doute. Dans la théorie de la concurrence bienfaisante, la société est considérée comme un prolong-ement de la nature, dont les lois la déterminent. La question sociale strictement définie, la question ouvrière ne peut donc surgir que dans l'esprit des ignorants et des envieux qui aspirent au nivellement et le confondent avec l'égalité. La condition de salarié n'a rien de mauvais en soi et d'ailleurs les individus bien doués peuvent en sortir par leurs efforts et leur initiative. Ceux qui y restent profitent, comme tous les autres membres de la société, de la division du travail et des inventions accumulées; comme eux ils en subissent les inconvénients. S'ils sont mécontents de leui' sort, ils doivent s'en prendre à la nature et aux lois de la vie, non à la société.

Mais la validité de l'optimisme économique pouvait-elle être mise en doute par d'autres que par les philosophes et au nom d'une conception morale du monde?

Nous croyons inutile de démontrer que l'optimisme économique ne pouvait pas être contesté par les sciences de la nature. L'observation de la vie organisée nous conduit à penser que la concurrence vitale est une condition de l'équilibre des espèces et de la prépondérance des espèces supérieures. Ce point de vue admis, il suffit de rapprocher l'humanité de l'animalité par leurs communes conditions d'existence matérielle pour donner raison au théoricien de la concurrence économique.

L'optimisme économique pouvait-il être mis en doute par les historiens? L'histoire nous montre des états de société où la production, l'échange, la

INTRODICTION 9

consommalion oui été soumis à la morale sociale. soit à la morale religieuse, soit à la morale douu'stique ou corporative, soit à la morale civique. Mais ces sociétés ont succombé à mesure que le progrès scientifique a transformé les conditions de la production et de réchange. L'histoire n'autorise pas à affirmer qu'une société analogue se restaurera dans l'avenir, car sa tâche n'est pas de prévoir.

Les économistes pouvaient peut-être trouver des adversaires dans les politiques, les hommes d'État. En Angleterre les tories partisans de l'Église établie, en France les démocrates et les catholiques leur ont été hostiles. Mais les hommes d'État qui les ont combattus ont toujours parlé au nom d'une doctrine morale ou religieuse qui risquait de passer pour un préjugé s'ils n'en pouvaient donner une justification philosophique.

La négation radicale de l'optimisme économique ne pouvait donc être l'œuvre que des seuls philosophes et les philosophes ne pouvaient se refuser à cette mission.

Au moment où le xix'' siècle souvre, lidéalisme critique de Kant est constitué. Cette philosophie conclut à une métaphysique fondée sur la morale, abréviativement au moralisme. Elle subordonne la nature à la loi morale et c'est au nom du primat de la raison pratique qu'elle affirme un règne des fins, une subordination de la valeur marchande (Marktpreis) et même de la valeur esthétique à la valeur morale ^ Dans la première décade du xix"" siècle, la morale de Kant se répand en Alle-

1. Kant, Fondemenl de la mélaphysique des mœurs, 2" section, traduction Delbos, p. 100 (l)elagrave, éditeur).

10 «jri':STIO.\ SOCIALE l-'.T PllILOSOIMllK AV MX'- SIECLK

magne et inspire une conception du monde dont Fichte se fait Tapôtre; elle dirige la reconstitution de la Prusse après Jena et devient une puissance d'opinion de premier ordre. De là elle se répand en Suisse, en France, en Ecosse. Un conflit était inévitable entre ce moralisme qui exigeait a priori la subordination des lois économiques à la morale et une théorie immoraliste des relations humaines disposée à accorder autant et plus de valeur à la passion qu'à la moralité, à sacrifier en langage kantien, la moralité à la prudence et à l'habileté.

L'optimisme des économistes était exposé plus encore à la sévérité des critiques d'une philosophie qui avait reçu l'empreinte kantienne. Promettre aux hommes un bonheur purement sensible et le leur faire attendre du simple jeu des lois de la nature, c'est là ce que la philosophie critique nomme l'optimisme naïf. On sait combien l'optimisme de Leibniz en différait. Cependant Kant l'avait trouvé superficiel et s'en était toujours plus écarté. Son Traité sur la Religion dans les limites de la raison avait montré la présence inévitable du mal dans la vie sensible de l'homme et plus encore dans la société. La raison alléguée est que la société est un milieu où les passions trouvent leur aliment, notamment les passions les plus vicieuses, non les passions ardentes de la jeunesse, mais les passions froides et séniles, les passions dites de présomption, qui nous portent à traiter la personne humaine comme un moyen, la vanité, l'ambition et surtout la cupidité (Ehrsucht, Herrschsiicht, Habsucht) '. Le ressort que