Anthropologie praiimritiqiir, §70 à

l.N riiOiil r.Tio.N 11

les économistes attribuaient à la coiicurren<'e et dont ils attendaient la dilïusion du bien-être général se présentait au Kantien comme le principe même du mal moral, origine lui-même du mal universel.

Cette tendance de la philosophie critique à mettre le problème du mal au premier rang des questions métaphysiques n'était pas destinée à s'aiïaiblir. Schopenliauer a pu, non sans quehpie raison, se donner comme un successeur authentique de Kant et comme un fidèle interprète du kantisme. L'école néo-kantienne allemande (qui lui doit tant) etlécole néo-criticiste française ont éprouvé la même aversion pour l'optimisme naïf, sans aller toutefois jusqu'à une solution radicalement pessimiste. Le problème du mal devait encore être placé au centre de la philosophie par Lamennais, le principal interprète de l'école traditionaliste française, par Secrétan. le grand philosophe de la Suisse romande. Bref, la philosophie ne pouvait étudier les rapports de la loi morale et du problème du mal sans entrer en lutte avec l'optimisme économique, et par suite sans ouvrir, au moins indirectement, la question sociale, qu'écartait la théorie de la concurrence.

C'est en ce sens que la question sociale a dû se présenter à l'opinion comme une question morale avant d'être une question de technique législative ou politique. Le rôle de la philosophie a été d'introduire dans la société un principe de mécontentement, de l'amener à chercher de quel prix elle payait ses progrès matériels, d'inquiéter la conscience publique. En résulte-t-il que la philosophie doive être jugée solidaire du socialisme utopique?

12 (jrESTION SOCIALE ET rilILOSODlIK Al MX" SlKr.Ij;

C'est ce qu'un examen impartial nous montrera.

Cependant si nous voulions passer en revue toutes les écoles philosophiques d'un siècle qui a été si fécond chez la plupart des peuples européens, nous embrasserions ce que nous ne pourrions pas étreindre. Nous devrons éliminer toutes celles d'entre elles qui n'ont discuté qu'indirectement les données et les solutions du problème social.

Tout d'abord, nous n'avons pas à tenir compte des écoles qui ne font que prolonger le passé, qui se rattachent soit au XVII" siècle, soit à la scolastique. Elles ont pu jouer un rôle brillant dans la métaphysique pure, la logique ou même la philosophie des sciences, mais en raison de leurs origines, la question sociale est non avenue pour elles. Tel est au plus haut degré le caractère de l'école éclectique française qui prédomine sans contrepoids dans l'enseignement officiel pendant les trois premiers quarts du xix"" siècle".

Pour une raison toute différente, nous devrons laisser hors de notre examen l'école volontariste ou panthéliste, dont Schopenhauer a été le fondateur et le chef, bien qu'elle appartienne en propre au xix*" siècle. La même considération nous fera écarter Edouard de Hartmann. Ces écoles concluent à un pessimisme radical et par là même nient la question

1. Une exception semblerait devoir être faite en faveur de Jules Simon qui a posé le problème de la législation sociale dans rOuvrière (1861) et dans le Travail (1806). Jules Simon oppose aux conséquences du laissez-faire les exigences de la morale domestique. Mais outre que ce point de vue est partiel, il étudie ces questions plutôt en publicisle républicain qu'en pliilosophe éclectique. Quand il les aborde, la ([uestion ouvrière est posée depuis longtemps.

i.\iiu)i)t <;rio.\ 13

sociale. La niisrre des classes laborieuses n'est pour elles qu'un cas i)arLiculier <1(^ la douleur universelle [\Vellschnic'/-z). Subordonnée élroilenKnit au |)r()blènie du mal. la (juestion sociale reçoit du pessimisme une solution néi^ative et cette solution est irrévocable puisque le mal manifeste Tessence même de TUnivers, puisque le progrès est une illusion que rhumanité dissipera à moins qu'il ne soit un accroissement de la conscience de la douleur. Le pessimisme de Schopenhauer et de ses disciples n'impli({ue nullement la dureté dans les rapports de TEtat avec ses éléments faibles ou malheureux, puisque la morale de ce système repose sur la pitié. Mais la pitié n'est qu'un palliatif. Elle ennoblit celui qui la prati({ue sans améliorer vraiment le sort de ceux qui en profitent. Le pessimisme avec sa doctrine de l'identité d'essence [tât Ivam asi) peut enseigner aux classes privilégiées le néant de leurs prétentions ou de leurs aspirations et agir ainsi parallèlement au socialisme, mais l'analogie est tout extérieure et Nietzsche Ta beaucoup trop exagérée. Au fond le pessimisme nous enseigne à voir dans les duretés et les imperfections de l'ordre social les conséquences fatales d'une volonté radicalement mauvaise et qui restera mauvaise, tant que le suicide cosmi([ue n'aura pas été accompli, s'il doit s'accomplir.

La môme raison nous conduit à laisser de côté le volontarisme de Nietzsche, quoiqu'il se présente dans l'histoire de la pensée allemande comme l'antithèse de celui de Schopenhauer. Ce que Nietzsche nomme « volonté de puissance » {Wille ziir Macht) ne dill'ère pas beaucoup, quoicju'il ait pu «lire, de la

14 QUESTION SOCIALE ET l'HILOSOPHIE AU XIX" SIÈCLE

volotilé de vivre {Wille ziim Leben). Elle est seulement l'objet crun jugement de valeur dillerent. Elle ne peut pas se déployer sans infliger des soull'rances aux êtres faibles, inférieurs, à tous ceux qui représentent des formes vivantes déjà dépassées. Son épanouissement fait apparaître des êtres de plus en plus aptes à la puissance et aux jouissances qui l'accompagnent. 11 en sera toujours ainsi, puisque révolution n'est qu'un retour éternel des choses. On voit (|ue la doctrine de Nietzsche sur la hiérarchie des valeurs ne peut que nier la question sociale, qu'elle attribue au ressentiment des faibles et des vaincus de la vie.

Une fois éliminées les écoles qui ont ignoré la question sociale par suite de leurs origines ou ont refusé de la poser en raison même de leurs principes internes, il nous reste à étudier celles qui Pont rencontrée au terme soit du problème du mal, soit du problème du droit. En effet, une philosophie optimiste doit examiner le paupérisme et la misère, dont l'existence paraît infliger un démenti à ses principes. Un optimisme relatif doit se compléter pratiquement par une théorie du progrès en histoire et entre une théorie du progrès et la conscience d'une question sociale qui se diversifie sans jamais se résoudre totalement, la relation est étroite. Nous en pouvons dire autani du problème du droit. Toute philosophie pratique digne de ce nom contient une théorie du droit et est ainsi conduite logiquement à poser la question sociale. On ne peut en elïet ramener le droit tout entier à l'ordre juridique, à l'ensemble des règles que l'Etat impose aux individus pour assurer sa conservation et indirectement

INl'HOItlCI'lO.N l;i

la leur'. Le droit est, encore (ou parait être) leusemblc des revendications et des prétentions des individus. A côté du droit objettir, la société, dans sa phase moderne, a reconnu un droit subjectif. En France, une longue tradition nous porte à entendre le droit en ce sens. Mais le droit subjectif de l'individu comprend la propriété autant que la liberté. Pour la philosophie moderne (en tant qu'elle procède déductivement), la liberté ne se conçoit pas sans la propriété, qui en est à la fois le corollaire et la manifestation extérieure. Le droit à la liberté personnelle confère à l'individu un droit sur son propre corps, puis sur son travail et sur les produits de son travail, à moins que par un contrat vraiment libre, il n'en aliène une partie pour consolider la possession du reste. Mais le droit ainsi déduit rationnellement doit être confronté avec la réalité économique. Si donc une liberté apparente de contracter et d'échanger a pour effet réel d'exproprier une grande partie des hommes de la plus grande part des fruits de leur travail, la philosophie du droit rencontre là un problème qu'elle ne peut ni ignorer, ni séparer radicalement de ceux qui constituent son objet.

Cinq écoles ont été ainsi conduites, soit par Texamen du problème du mal, soit par leur théorie du droit à poser la question sociale.

C'est d'abord l'école idéaliste allemande, dont Fichte et Hegel seront pour nous les principaux représentants -. Cette école, au début tout au moins,

1. Voir sur ce point le récent livre de M. A. Lévi : Le droit el l'ordre juridique (Bibliothèque de Sociologie de l'Encyclopédie scientilique. Doin, éditeur).

2. Schellini;-, queliiue place tiuc sa philosopliic rcligii'usc ait

16 QUESTION SOr.IALIi KT l'HILOSOPUIE AU XIX'' SIECLE

se rattache directement à Kant, dont elle ne rejette la tradition que plus tard, surtout sous l'influence de Hegel. L'idéalisme est d'abord identique au « moralisme ». Il juge Tordre des faits économiques au nom d'une morale absolue, d'un étalon fixe de la valeur, celle de la personnalité. L'absolu moral, contrarié par le monde sensible et la sensibilité humaine, ne se réalise dans l'histoire (jue par approximation. L'idéalisme comprend donc une philosophie du progrès et juge chaque état social d'après son rapportavec l'absolu moral et la valeur absolue de la personnalité. Il comprend aussi une philosophie du droit, une théorie du droit de propriété déduite de l'idée de l'inviolabilité personnelle. Il juge la répartition des richesses au nom de cette idée.

En suivant l'ordre chronologique, nous devrons étudier l'école traditionaliste qui, née en France vers la fin de la période révolutionnaire, se développe depuis la Restauration jusqu'à la Révolution de 1848. Issue du catholicisme et au fond assez indépendante de lui, celte école maixjue un moment capital dans l'histoire des théories sociales. C'est d'elle que date la réaction violente contre l'individualisme et la dilïusion de la doctrine solidariste, si en faveur aujourd'hui. Par sa droite elle se confond avec la philosophie politique des ultra-roya-

l'aile au problème du mal, n'a pas traita direclemeiU de la iiuestion sociale, au moins au sens où nous l'entendons. 11 n'en a pas été ainsi de son principal disciple dans les pays de langue frani;aise, Charles Secrétnn, le philosophe qui a peut-être le mieux dénoncé rét[uivoque (jui oppose le libéralisme juridique et la conscience de la (piestion sociale et (jui confond celle-ci avec un colJectivisnu' luiilal et immoralisle. Voir sur co point 2" partie, chap. ni.

lNTHOI)l(VriO.N 17

listes, pur sa i^auche, avec lextrème démocratie sociale à qui elle infuse Taversion du droit individuel. Le môme homme, Lamennais, permet d'en retracer, dans la série de ses œuvres, les diverses étapes.

A l'école catholique traditionaliste s'associe par un lien logique et historique la troisième école à considérer, l'école positiviste qui lui emprunte une grande partie de ses thèses, notamment sa conception du mal social et, qui. en France tout au moins, pousse plus loin qu'elle la réaction contre l'individualisme. En Angleterre, sous l'influence de Stuart Mill et plus encore sous celle de Spencer, le positivisme a manifesté d'autres tendances que celles de Comte. Mais entre Comte et Stuart Mill l'intimité intellectuelle a été si grande pendant de longues années que l'histoire des doctrines ne peut les séparer. Quant à Herbert Spencer, sa polémique contre le socialisme fait aux adversaires de la propriété des concessions si étendues qu'une histoire des solutions de la question sociale ne peut non plus le laisser dans l'ombre.

Dans la seconde moitié du xix' siècle, à dater de i848, la philosophie critique fondée par Kant, reprend faveur, en France comme en Allemagne. Mais entre l'école néo-criticiste française et l'école néo-kantienne allemande, les diilerences sont assez notables pour que chacune d'elles fasse l'objet d'un examen propre. L'école française s'attaque d'abord aux théories sociales du positivisme; elle généralise plus tard ses critiques et les étend à tous les postulats naturalistes que s'incorpore le socialisme dit scientifique. L'école allemande restaure la philoso-

QUESTION SOCIAUE. 2

18 QUESTION SOCIALE I:T PlilLOSOIMIIE AU XIX'^ SIECLE

phie (lu droit et prend position contre toutes les formes du matérialisme économique. Les deux écoles sont d'accord pour mettre la question sociale et même la question ouvrière au centre de la morale appliquée. Toutes deux reconnaissent, sous des formes dilïérentes, le principe de la solidarité sociale et s'efforcent de le concilier avec la valeur absolue de Têtre raisonnable. L'école française n"a perdu son chef, Renouvier, qu'au début du xx*^ siècle, l'école allemande est encore en pleine floraison et dans sa période ascendante.

L'année 1848 marquera pour nous une date dans l'histoire des doctrines sociales. Jusque là, la philosophie paraît faire cause commune avec les systèmes socialistes dans leur opposition au libéralisme économique. Mais quand le socialisme dit scientifique se constitue en prenant pour principes les mêmes postulats naturalistes que la doctrine adverse, les écoles idéalistes et criticistes, tout en persistant à revendiquer les droits de l'ordre moral contre le dérèglement économique, font du matérialisme historique et de ses conséquences communistes l'objet de leur examen et de leurs polémiques. Nous verrons qu'à travers ces fluctuations la philosophie s'attribue toujours le même rôle, celui de présenter la question sociale à la conscience humaine, d'interdire à la hiérarchie sociale ainsi qu'à la puissance économique de l'éluder et au préjugé populaire de la trancher en imposant par la force une solution grossière et éphémère.