DE L'AME. —CONDITIONS DE LA RAISON

1. De Tàme. — 2. Du rôle de la sensibilité dans Tintelligence. Qu'il y a deux natures dans Thomme. — 3. Rôle de la volonté dans l'Intelligence. Comment les trois pouvoirs s'impliquent dans l'unité de Thomme. — 4. Et toutefois supposent un corps, mesure de l'être, et Dieu, source de l'être , pour une âme, force pensante, incapable de périr. — 5. Que l'individu tient son être de Dieu par l'intermédiaire de la société. — 6. Origine des idées. Nécessité réciproque de Texpérience et de la raison. — 7. Nécessité réciproque de la parole et de la pensée. Origine dn langage.

L'âme, ou le moi, est une force qui a conscience d'ellemême. — Quand je m'affirme moi-même, j'ai conscience (•e mon être, et je le distingue de tout autre : je me pose en face de ce qui n'est pas moi, et je Taflirme en m'affirmant; car je n'aurais pas la conscience de mon être, si je ne le distinguais du non-moi, impliqué par le moi. Le non-moi détermine le moi, et le limite. J'agis donc, lorsque je m'afïirme; mais lorsque j'affirme le non-moi, ce que je fais invinciblement dans la conscience de moiinôme, j'éprouve une action étrangère, et je réagis sur elle.

Je suis donc tout à la fois actif et passif : passif en tant que j'éprouve l'action de ce qui n'est pas moi; je ne me donnais moi-môme comme tel que par ma propre réaction, '^quelle est encore une activité, — en sorlft ^w^^ ^\V ^^

j'agisse, soit que j'éprouve une action étrangère, j'affirme de moi que je suis une activité, une force.

Le caractère de la force que je suis, c'est l'affirmation qu'elle fait d'elle-même, la conscience. D'où je trouve en moi moi qui connais, et quelque chose connu à moi : un être conscient et des phénomènes de conscience. Pour qu'il y ait conscience, l'être conscient est nécessaire, mais les phénomènes aussi sont nécessaires à l'être conscient : car ce n*est point connaître que ne connaître rien. Que le sujet et l'objet s'opposent pour se distinguer: dans le choc de ces deux termes est cette affirmation pe^ pétuelle de son propre être, qui est la vie de l'âme.

Mais ces phénomènes de conscience, qui sont en moi et sans lesquels je ne suis pas un moi, ne sont pas moi: je me distingue d'eux parce qu'ils sont multiples et successifs, d'où je m'affirme moi-même comme étant simple et immuable dans le fond de mon être.

Ces phénomènes qui ne sont pas moi ne viennent pas de moi non plus; car, ne me distinguant d'eux que par mon intime unité, je n'ai pas en moi, sansrux, un principe de multiplicité pour les produire; je ne suis même pas sans eux, et il faut du moins que je sois, pour être une cause : donc ils me viennent d'ailleurs ; donc il existe non-seulement un non-moi, qu'affirme l'affirmation môme du moi, mais un non-moi divisible dans l'espace et dans le temps. Uni, matériel, c'est-à-dire le monde.

J'atteins directement une portion de ce monde : elle est moi en quelque manière, par rapport à mon être présent, en tant qu'elle est la source des phénomènes de conscience qui sont dans moi et dans lesquels je suis sans qu'ils soient moi ni moi eux ; elle est ce principe de multiplicité dont j'ai parlé lorsque j'ai avancé que nul esprit, s'il éprouve des phénomènes successifs et distincts, ne peut être entendu qu'^\ec ww organisme qui détermine

et qui mesure son être ; elle est mon corps. J'atteins par son intermédiaire d'autres portions du monde, d'autres corps : ils agissent sur le mien, comme les corps entre eux. Je saisis dans le mien, le seul que j'atteigne immédiatement, leurs diverses actions sur lui, et par là je les connais eux-mêmes. Mon corps, envisagé conmie l'organe de ma connaisance des autres, est un ensemble de sens. A vrai dire, il n'y ^ qu'un sens, qui est la communication entre moi et le monde; elle pourrait avoir lieu d'une foule de façons, qui nous révéleraient peut-être dans les choses bien des attributs ignorés. Ce sens unique, qui pourrait avoir une infinité de manifestations diverses, n'en a pour moi qu'un très-petit nombre, et mon corps, comme il est pour moi la condition de la connaissance du monde, en est aussi la borne : on verra qu'il est pareillement la condition et la borne de tout mon être terrestre. Ce n'est pas ici le lieu de chercher à deviner conunent la perception se peut faire, comment le corps et l'âme peuvent s'unir jusqu'à ne former qu'un seul être, qui est l'homme : je n'écris pas un livre de métaphysique. Il suffit que l'on comprenne que nul homme, que nul esprit fini, quel qu'il soit, n'est concevable sans une pareille tinion avec un organisme qui le mesure.

Voyons toutefois dans quelle profondeur de l'être conscient l'intelligence s'éveille.

Je suis : donc l'être est dans moi, et moi dans l'être. Il y a union entre l'être et moi, et je suis d'autant plus que cette union est plus intime; en sorte que, si elle arrivait jusqu'à l'identité même, je serais l'être absolu, je serais Dieu. Je suis d'autant moins que cette umoii e^\mQfvti^\^%

ttS LI¥RE II. — CHAPITRE IIL

je ne serais pas si elle était nulle. Il y a donc attraction entre Tètre et moi. L'attraction est la loi universelle, car elle est le principe de l'unité dans la variété du monde. L'être m'attire à soi-même : attraction satisfaite, ou union, en tant que je suis; en tant que j'ai conscience de mon être, j'ai conscience de cette union, elle est amour» j'aime mon propr * être, qui est l'être dans moi, et par cet amour de moi, qui est le principe d'où toute ma sensibilité découle, j'aime l'être source de mon être fini, j'aspire à être de plus en plus, à me dilat;.T dans l'être, à m'identifler, s'il se peut, avec l'être infini. Mais l'organisme qui mesure mon être fini ne me permet d'être que jusqu'à un certain degré, ou d'identifier à moi que certaines des formes de l'être, selon que lui-même les comporte. Je trouve donc, dans l'amour de moi, moi d'abord, puis un non-moi nécessaire à moi, sans lequel je ne serais pas, et avec lequel je tends de plus en plus à m'unir, — l'être, qui est moi en tant que je suis, qui, en tant qu'il me manque de l'être, est non-moi, et toutefois le même * si bien que la vie, conforme à notre logique, résulte de l'identité dans la contrariante des terme.^, et augmente à mesure que les. deux termes opposés s'assimilent.

L'êlre qui m'attire se manifeste pour moi par toutes les choses dont mon être a besoin» selon mon organisme qui le particularise, selon la fin qui lui est propre. Il y a attraction entre ces choses et moi, comme entre le soleil et la terre : seulement, connaissant mon être, je connais cette attraction, qui en est le principe, et je peux l'aider ou la combattre : c'est l'intelligence et l'activité libre de plus. Mais n'anticipons pas. L'attraction dont je parle résulte du rapport entre mon être tel qu'il est et ce qu'il faut à cet être ; elle est ce rapport même entre deux termes que je n'ai pu faire, puisque je ne suis pas l'auteur des

choses, n) connaître, puisque l'un des deux est moi, q^

ne me connais pas lorsque je ne suis pas encore : elle est donc relative, elle est aveugle ou indépendante de mon intelligence, elle est fatale ou indépendante de ma volonté. En elle toutefois mon inlelligence et, par suite, ma volonté s'éveillent. Elle est une attraction, mais dont j'ai conscience, ayant conscience de moi : de là , d'abord , la connaissance que j'éprouve tel penchant, tel mouvement intérieur vers telle chose; je sens les attraits que j'éprouve, et je connais que je les sens, intelligence aveugle, instinct animal, sensibilité : puis la connaissance des deux termes de l'attraction, sans lesquels celle-ci n'est pas, et sans la connaissance desquels celle-ci n'est pas véritablement connue; car qui dit attraction dit un attirant et un attiré; amour, un amant et un aimé; et je ne peux connaître une attraction, que je ne connaisse parla que telle chose attire, et que c'est moi qu'elle attire; que c'est moi qai aime, et que c'est telle chose qui est aimée de moi. Ainsi je me connais, par l'amour de moi, dans l'amour de ce qui n'est pas moi; j'y connais tout ensemble moi et l'objet de mon amour, lequel n'e^t autre que le monde qui m'environne, ou plutôt ce qu1l me faut du monde selon ma fin.

Ainsi la sensibilité implique Tintelligence, et l'intelligence implique la sensibilité. Ces deux facultés s'impliquent et s'expliquent à la fois l'une l'autre. Elles sont donc toutes deux dans l'âme, puisque l'une des deux y est, savoir l'intelligence, car le propre de l'âme est la conscience, ou l'intelligence qu'elle a d'elle-même. Qui contemple cette nécessité réciproque de deux forces qui se supposent, la force de sentir et la force de comprendre, est bien prés de les confondre : ^utes deux sont des forces; car l'honmie, tout passif qu'il soit dans le sentiment, sentirait-il, s'il ne réagissait sur ce qu'il éprouve ? Et n'agit-il pas lorsqu'il comprend, lor&qu'W ^t&roi&t ^m^

tK LITRE IL — CHAPITRE IlL

dk^je? ce sont des forces qui s'impligaent et s*expliqaenl mataelK'iDeiit : elles ne sont Jodc que des nunifestations diverses dane même lorre. elles supposent un seul être.

— Elles se distiofuent nêamûoiDs: car l'une est la condition de lautre. Il y a plus. La sensibilité a deux mojDeDtii. si je (leux le dire, dein moments logiques: d'abord raîtracliini pure et simple, puis la conscience de ratiraction; l'être sensible éprouve, et sent. 11 se:it. ou connaît ce qu'il éprouve : ceci est intelligence, et voilà pourquoi la foi-Cc* de sentii' est la même que celle de coaprendre. Mais d'atiord il éprouve : voilà dans rhomme autre chose que l'inteUigence. voilà un principe par où ce n'est plus le moi. mais ie non-moi. qui agit. — iniutplligent et passil par rapport au moi. je veux dire soustrait à son intellig. nc4r et à sîin adivjté propre^ qui en dérivent, ou à la force c-onsciente qui est la nature de l'âme;

— une nature' dou^- autre que l'âme eu face d'elle, qui agit sur elle et lui traiismt-l les impressions du dehors. Le SiUtiment est dansl'âuje. mais il n'est pas râinc; il est un rai']»or: jictuel entre l'âme qui lêprouve et ce qui le produit : encore moins ce qui le produit, le terme opposé du rapport, est-il lame, non plus que ce par quoi il se produit en elle. Il y a ôouc deux natures dans riiomme. et disLiucLes jusqu'd rop}io>ilijn: l'homme est l'union de ces dfux natures, l'identiîé vivante de ces deux contraires. Le c/jmiueni de cette identité, le mo>en de cette union, nous est incompi'ébensiMe : car il faudrait, fiour qu'il nous fût c^jmpi-éijensiMe. que la cause en soi le fût: et notre intelJigt-nce ne va jue jusqu'à déterminer la cause, non à la cjjmpreuiie. Mais si cette union de deux natures opposée- est iLc<impi-éiien>il'le. elie n'est pas c(.iiitradictoire.el il >erait i-oDtrddicKâre qu'elle ne lût }H:»iut: nul t^spritTuii. si jiarlait qu«.tii j'iniaiiine. n'tsl Concevable que par elle. éUiisî inteiiigenL v^i>4>3^^V esl esprit, sensible, puisqu'il

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est intelligent, et attaché, puisqu'il est sensible, à un ocganisme par où il éprouve l'action étrangère des choses, autre que lui-même, condition, mesure et borne de son être.

L'intelligence, qu'implique la sensibilité, participe jusqu'à'un certain point du caractère de celle-ci : il y a du relatif et du fatal en elle, comme il y a aussi de l'absolu et du libre. La sphère de mon intelligence est bornée; mon organisme la borne, et elle serait plus ou moins vaste, s'il était autre : voilà le relatif en elle. D'autre part, je ne me fais pas ma vérité, je la reçois comme elle est, toute faite avec les êtres mêmes par celui qui ût les êtres : donc mon intelligence est fatale. Ne dépend-elle pas, non en soi, mais dans sa manifestation présente, du rapport entre mon être et l'être qui lui est nécessaire, de ma sensibilité, relative et fatale, où elle s'éveille? Elle-même donc est relative, elle résulte d'un rapport dont je n'ai pas créé les termes, elle est donc fatale ; mais en cela qu'elle est fatale, elle est absolue, parce que la vérité qu'elle est faite pour connaître, indépendante de moi, s'impose à moi dès que je peux l'apercevoir, et à tous ceux qui l'aperçoivent. Or, toute fatale quelle soit, comme elle est, dans ma sensibilité, ma réaction sur l'action que j'éprouve, j'agis par elle, je fais par elle acte de personne libre. « Qu'on donne tel ou tel nom, dit J. J. Rousseau *, à cette force de mon esprit qui rapproche et compare mes sensations, qu'on rappelle attention, méditation, réflexion, ou comme on voudra, toujours esl-il vrai qu'elle est en moi et non dans les choses, que c'est moi seul qui la produis, quoique je ne la produise qu'à l'occasion de l'impression que font sur moi les objets. Sans être maître de sentir ou de ne pas sentir, je le suis d'examiner plus ou moins ce que je