Bossuet, Élévations sur ies mystères y 1" semwwe

rhomine, parce qu'il est plante, animal, et homme : il est le type, bien plus, il est l'objet concret de l'idée du genre. Où est l'unité du genre être, la suprême unité des choses? En l'être qui est l'objet concret de cette idée, en Dieu. Il est contenu dans toutes choses et il contie:it toutes choses, sans être aucune de ces choses. Ainsi l'homme, unité du genre organique, est contenu dans tout organisé, type, principe et raison de tout ce qui lui est inférieur; et il contient tout organisé : il est plante, il est animal, sans être aucune plante ni aucun animal, ni proprement plante ou animal ; il les contient d'une manière éminente.

La nature va de l'inférieur au supérieur : tel est l'ordre du mouvement vital, et tel est aussi pour nous Tordre de la connaissance. Mais si le supérieur a sa racine, son origine ou son point de départ dans l'inférieur, il n'y a pas son principe et sa raison, je veux dire sa cause ni sa On: si les termes successifs de la série s'engendrent les uns les autres, celui qui précède engendrant celui qui suit, l'inférieur le supérieur, ce n'est point par une force causatrice qui lui soit propre, car le moins ne saurait cont^ nir le plus, mais en vertu d'une loi générale émanée d'une cause première, universelle et unique, qui domine le tout. L'homme sort de l'animal, mais il en est la Qn : il est la raison et par suite le principe de l'animal. Principe et raison, cause el fin secondes : un premier principe et une dernière raison, une dernière fin et une première cause, seule cause efficiente du tout, meut l'Univers. A mesure qu'on s'élève dans l'échelle des genres, on les trouve de moins en moins extensifs, de plus en plus compréhensifs; c'ost-à-dire qu'ils comprennent moins d'individus, mais des individus plus déterminés dans leur èti-e, plus complexes, plus vivants, jusqu'à Dieu, genre à part, qui n'est qu'un seul individu, et qui égale l'être même.

Il faut considérer dans un être trois éléments : le moi, le non-moi, et l'union de ces deux contraires en un seul être. Le moi est le principe fondamental, la force propre, la monade, substance de Tôtre ; le non-moi, le groupe ou l'ensemble des forces autres que lui, qui s'opposent à lui pour le déterminer en le limitant. Le moi virtuellement infini, mais incapable de se manifester, de se produire au dehors, de vivre, sinon par cette opposition môme avec le non-moi fini qui le limite ; le lien des deux, la prise de possession du non-moi par le moi, c'est la connaissance qu'a le moi de lui-môme ainsi déterminé, c'est l'être en tant qu'il s'affinne, c'est la pei*sonne.

La monade attire une autre monade, de môme degré, de qualité contraire : elle marque son être par l'action qu'elle exerce sur l'autre et par la résistance qu'elle en éprouve; elle se manifeste, elle s'exprime par l'autre ; mais comme l'autre est une force égale qui s'oppose à elle, elles ne se peuvent identifier, elles ne s'unissent que pour un temps. D'ailleurs la monade est destinée à exprimer tour à tour, par une suite de manifestations sans fin, son être inépuisable. Infinie qu'elle est dans son fond, elle a toutes les qualités, toutes les vertus, toutes les gloires en puissance ; elle est susceptible de toutes les manières d'ôtre, à l'infini ; et comme elle ne peut se manifester en ses qualités, s'affirmer en ses manières d'ôtre, que par son union avec d'autres monades, elle s'unit tour à tour avec toutes celles de l'univers. Chacune a donc tour à tour toutes les qualités de toutes les autres, mais à son point de vue propre., car chacune diffère de toutes les autres esseulxaUft.-

ment, pour en différer substantiellement : sans quoi elles ne seraiei t pas plusieurs, mais une seule, une seule essence, une seule substance, un seul être. Chacune est un point de vue particulier et fini de Têtre infini : chacune est donc finie par le point de vue qui la constitue distincte des autres, infinie par l'être qu'elle contient et qu'elle porte en soi. C'est pourquoi elle a toutes les qualités de l'être, vie, amour, intelligence, en germes qu'elle développe par son union successive avec les autres; et, à mesure qu'elle aura gagné une des qualités de l'être, elle ne la perdra plus.

A l'origine donc, elle attire une autre monade, d'un caractère contraire au sien : car elle n'a pas besoin du semblable, mais plutôt du contraire, pour se compléter, pour établir en soi l'autre pôle de son être. Elle en prend le caractère, et lui communique le sien. De sorte qu'elle s'aflîrme par son opposition avec son contraire, lequel est elle-même, puisqu'il est caractérisé pafune qualité qu'il ne fait que développer en elle, mais qui s'y trouvait déjà; puisqu'il en prend aussi le caractère, par la réciprocité d'action : les deux sont un, jusqu'à ce que, chacun d'eux s'étant développé en la qualité de l'autre, ils s'échappent l'un à l'autre. La monade alors, la force primitive, ayant grandi, unit à soi, pour exprimer son être nouveau, une monade nouvelle et supérieure ; ou plusieurs dont l'ensemble l'égale elle-même : peu à peu elle groupe autour d'elle, elle s'assimile, elle organise tout un système. Ce système est le corps qui la manifeste. L'âme se fait son corps : non qu'elle en crée les éléments, mais elle crée le tout par où elle s'exprime, elle meut, par l'attraction qu'elle exerce, les monades constitutives du système qui parle son être. Elle s'élève, égalant tour à tour de sa force unique les systèmes de plus en plus forts, de plus en plus riches^ déplus en plus complexes qu'elle se façonne, à une

conscieuce de plus en plus pleine de sol : jusqu'au terme où elle aura une entière conscience de son être infini, et qu'elle atteindra dans l'éternité, je veux dire qu'elle n'atteindra point. Quand Hegel nous expose la doctrine de son dieu qui devient toujours et qui n'est jamais, c'est la doctrine de l'homme qu'il nous expose sans y prendre garde : il est vrai de l'âme, et de toute monade créée, qu'elle est un dieu qui devient; mais de ces dieux- là il y en a autant que d'êtres, et ils supposent tous, comme principe de leur être, un seul et même Dieu, l'éternel Dieu qui est.

Telle est donc l'âme, et tel est le corps. L'âme est ce qui a conscience de soi, le corps est l'autre, le contraire uni à elle pour la déterminer et l'exprimer en son être fini. Telle est la matière. Elle est ce qui tombe sous les sens : l'être qui connaît se connaît soi-même par autre chose qu'il connaît en lui, le moi par le non-moi ; c'est le non-moi qu'il connaît par le sens, et ainsi l'esprit est le moi, et la matière le non-moi. Tout êlre est pour soimême esprit, et pour autrui matière ; nous ne percevons rien hors de nous que matière, et les esprits mêmes, dès qu'ils entrent en communication avec noua, revêtent pour nous un caractère matériel. La matière leur est nécessaire, et pour se connaître, et pour être connus. On les distingue de la matière qui les enveloppe, de même qu'on distingue l'idée du mot ou du signe dont elle se revêt ; mais, de même que l'idée n'est pas manifestée sans le mot, l'esprit sans la matière demeure inaperçu. Et comme l'homme, qui ne pense que des rapports, ne perçoit aussi que des étendues, la matière est pour nous l'étendue ou la multiplicité simultanée des monades. Et comme enQn

Tei^prit est ce qui a conscience de soi, la matière est l'agrfr> gai de monades non encore parvenues à la consdenoe d'elles-mêmes.

Toute monade, en eiïet, étant une force, est un eqNit, soit en puissance, soit en acte. Car qui dit une force dit un principe d'activité ; toute action a un objet et un but, une fin en rapport avec le principe : la fin d'une action peut être ignorée de l'agent, quand celui-ci n'est que l'instrument d'un autre d'où part Faction, mais elle ne peut l'être (le ra;,'cnt d'où part Faction : et ainsi qui dit principe d'activité dit principe d'intelligence. Si nous avons peine à concevoir l'intelligence chez les animaux, quoique nous en ayons des signes manifestes, nous la concevons plus dilllcilemenl encore chez les êtres inférieurs. Mais nous entendons une intelligence incapable de se replier sur soi, inconsciente encore. Peut-être est-elle celle môme des animaux, peut-être la conscience ne commence-t-elle à s'éveiller que dans l'homme.

L'esprit et la maliôre ne différent que selon le point de vue d'où on les envisage. La monade encore inconsciente est réiômcnt de la matière, un jour elle sera esprit. La monade prise en soi, à part des autres sur lesquelles elle agit et qui agissent sur oUe, est esprit en puissance ou en acte; un agrégat de monades est matière. La monade enfin est esprit pour elle-même, en tant qu'elle a conscience de soi, matière ou élément de matière pour toute autre, en tant (|Uo son rapport avec celles qui l'entourent lui permet (i*êlrc perçue.

Le lien do l'Ame et du corps n'est plus difficile à comprendre entre subslances qui sont au fond de même nature. Qu'on se figure une monade attirant à soi un^ auttv qui on entraîne beaucoup d'autres avec elle, ou plusieurs autres dont chacune on attire d'autres encore: une foule (Je monades groupées autour de diverses monades sous-

centrales, subordonnées entre elles, et tontes ensemble à la monade centrale qui est Tâme. L'âme n'agit ainsi directement qae sur un certain nombre de monades, centres inférieurs, qui agissent sur d'autres à leur tour. Elle est présente de la sorte à toutes les monades constitutives du corps, mais par rintermédiaire de ce centre, et c'est pourquoi elle n'a pas conscience de tout ce qui se passe en son propre corps; mais les monades sous-centrales ont conscience de ce qui échappe à l'âme. Le corps est un composé d'organes qui vivent à la fois, et d'une vie commune, sous la direction suprôme de l'âme, et d'une vie propre, chacun selon sa fonction : le poumon respire, l'estomacdigère, le foie sécrète la bile, etc., et non l'âme ; chaque organe est un animal ayant son âme, mais âme subordonnée à la grande âme rectrice de tout l'organisme humain. L'âme, agissant sur ces âmes inférieures, en subit aussi l'action ; et de cette action et de cette opposition réciproque résulte la vie.

Moins sont importantes les monades qui entrent dans Taltraction de l'être humain, moins elles y séjournent : elles lui donnent tout ce qu'elles ont à lui donner, bien peu de chose chacune, et lui prennent aussi le çeu qu'elles en peuvent prendre ; et elles s'en vont, élevées d'un degré, s'associer ailleurs à de nouvelles monades, jusqu'à ce qu'elles arrivent, par la suite des âges, à la conscience d'elles-mêmes. Les monades centrales, âmes des organes du corps, tant que dure la vie de ces organes, ne se retirent pas : leur retraite entraînerait, avec la mort des organes, la mort du corps. Un jour vient enfin où la société se dissout : les âmes inférieures, ayant pris chacune à sa manière les caractères de l'âme rectrice, s'en vont pour de nouvelles destinées; et l'âme rectrice, ayant pris aussi les caractères de ces âmes inférieures, s'en va de son côté, pour s'épanouir ailleurs, selon qu'elle esl montée daxv^

8i0 .LIVRE II. - CHAPITRE V.

rétre : et c'est celle-ci qui pour nous est le moi. Comme elle a déjà, chez Thomme, la conscience de son être, c'est là une qualité que désormais elle ne saurait perdre, non plus qu'aucune de celles qu'elle a conquises, et elle conserve désormais l'éternel souvenir de ce qu'elle fui.

Le corps et Tâme sont donc les deux pôles de l'être humain. Les monades extérieures agissent sur le corps, qui agit sur elles: sensibilité, mouvement; et le corps agit sur rame, qui agit sur lui : intelligence, volonté. Le corps étant un animal, ou une association d*organes qui sont des animaux, a sa vie dans la vie de l'être : de là une sensibilité que ne suit pas l'intelligence dans l'âme inattentive, et de là un mouvement où l'âme n'a point de part; comme il arrive que le corps sent quelquefois sans que l'âme pense, et se meut quelquefois, par suite de ses propres instincts, sans que Tâme ait voulu; d'autres fois, c'est l'âme qui pense sans que le corps ait senti, ou qui veut sans qu'il se meuve. Tel est le jeu complet de la vie de l'être, que la sensibilité du corps passe à l'âme en intelligence; que l'âme à son tour veuille, et que lecorpsse meuve pour lui obéir.

On a vu comment la sensibilité a son origine dans le corps : elle est rallraction. 1® entre l'âme et les monades centrales du corps; 2* entre celles-ci et les monadi^ iufêrieuivs qi\Vlles organisent pour les besoins de Têlre: entre l'âme donc et le monde externe par rintermèdiaire du corps. On a vu comment elle est plaisir ou peine, et comment elle est intelligence dans la conscience qu'eu a l'âme. Toute afîeclion. toute modincation de l'âme en nf- /tHe : ainsi eu relèxeul les sens, en tant qu'ils sont ties

modifications de certaines monades du corps auxquelles est présente l'âme, et, par suile, des affections toutes passives, toutes subjectives, toutes personnelles de celle-ci ; en tant que par eux elle connaît les objets, ils relèvent de rintelligence.

L'âme, dans le pouvoir qu'elle a d'agir et dans la pensée de ce qu'il lui convient de faire, décide librement de sa conduite. Je dis librement, car elle est principe d'action, elle se détermine elle-même, elle se résout selon son gré. On objecte l'influence des motifs qui la déterminent. Alors même qu'il serait vrai qu'elle suit toujours le motif le plus considérable à ses yeux, le plus influent sur elle dans la situation où elle se trouve quand elle veut agir, il n'en serait pas moins vrai qu'elle le suit de son propre gré, et qu'elle se détermine elle-même pour ce qu'elle juge ou imagine meilleur; il n'en serait pas moins vrai qu'elle est autonome, puisqu'elle est principe d'action : donc elle est libre, donc elle est responsable de ce qu'elle a voulu. On objecte enfin l'ordre de l'univers, où des lois rigoureuses gouvernent tout, où les contingents sont nécessaires par leur rapport aux principes dont ils sont les conséquences, où le temps n'est que la suite logique et inflexible des choses. Mais qu'est-ce qui est libre en l'âme? est-ce l'acte qu'elle produit? Non, c'est la résolution qu'elle prend. Elle veut: ceci la regarde seule. Quoi qu'elle veuille, tant que l'acte ne suit pas sa volonté, elle n'altère rien hors d'elle, elle ne change rien à l'ordre du monde. Mais agit-elle selon qu'elle veut ? Elle cherche à agir, elle s'efforce, action tout intérieure, et qui ne se produit pas toujours au dehors. Son effort n'aboutit pas toujours. Je veux mouvoir mon bras : mon bras est-il mu? Oui, bien souvent; bien souvent aussi il a été mu- sans que je l'eusse voulu, et il ne l'a pas été après que je l'avais voulu. Certes, il ne faudrait pas répondre qu'un mouxe.-

ment de mon 'corps imporle peu à l'univers; le moindre geste involontaire qui m'échappe n'est-il pas une cause toute-puissante ou de troubles ou de progrès pour des mondes entiers d'infiniment petits? Mais ce geste est prévu dans l'ordre éternel des choses^ et il ne tombe pas un seul cheveu de ma tête sans la permission de Dieu . Il m'est arrivé de me mouvoir, de marcher, d'aller, d'agir, en rêve : mon âme avait voulu, mon corps n'avait pas quitté l'immobilité du sommeil. Et, soit dans le sommeil, soit dans la veille, combien il m'échappe de mouvements que je ne veux pas, que je n'aperçois même pas! Ceux que je veux et qui se produisent à ma volonté se prodjiiraient de même si je ne les voulais pas, puisqu'ils sont nécessaires. Il faut qu'une mère périsse de la main de son fils; il le faut, pour des raisons que nous ignorons, car nous ignorons beaucoup de choses, mais nous savons très-certainement qu'il n'y a pas de hasard : que se passe-t-il? Le fils veut cet acle, dont il ignore, que dis-je? dont il doit ignorer la nécessité, car il ne lui appartient pas de le commettre ; il le veut donc en son âme criminelle, et il frappe sa mère: il est parricide. Ou bien, il ne le veut pas, ayant l'âme bonne, et il la frappe néanmoins dans un accès de délire: il est fou. Parricide ou fou, il est coupable, ou il n*estque malheureux : mais ce qui devait être a été. Et la fatalité n'a rien ôté à son libre arbitre, ni amoindri pour lui le devoir.

Il me semble que si l'on m'accorde que les éléments de la nature sont des forces, on ne peut me refuser toute l> théorie qui s'ensuit ; et il me semble qu'on ne peut pas me refuser qu'ils soienl des forces. On n'en doute plus depuis

Leibnitz. On me croira sans peine si j'ajoute que Leibnitz me parait être, de tous les philosophes, celui qui s'est le plus approché de la vérité en matière de métaphysique. Il y a pourtant entre sa théorie des monades et celle que j'ai essayé d'exposer une essentielle différence, que voici: ses monades n'agissent que sur elles-mêmes, selon une loi de développement infini, jusqu'à reproduire peu à peu

en elles tout l'univers; par là, chacune d'elles connaît peu à peu toutes choses, sans que les choses agissent sur elle, ni elle sur les choses; il y a accord entre elle et ce qui l'entoure, par la similitude du développement des unes et des autres; toutes celles qui en sont au même point de leur développement interne s'accordent entre elles, quoique étrangères les unes aux autres , mais grâce à cette harmonie préétablie , Ce n'est pas ici le lieu de relever les défauts d'une telle conception : de demander comment chacune de ces monades, solitaire parmi la foule, sait si elle s'accorde avec les autres, ou môme s'il y en a d'autres ; de s'enquérir où est, dans ce développement interne progressif, régulier, fatale de chaque monade, la place du libre vouloir. Dans notre conception, les monades se développent aussi progressivement, mais non régulièrement ni fatalement; elles avancent plus ou moins, selon qu'elles ont su agir; elles méritent le bonheur, ou elles se rendent elles-mêmes malheureuses jusqu'à ce que de nouveaux efforts les ramènent à leur progrès naturel. Mais surtout elles ne se développent que selon qu'elles agissent au dehors et que le dehors agit sur elles. C'est le fondement même de notre système, que la nécessité du non-moi pour l'existence consciente et manifeste du moi. que l'identification dans l'opposition de deux termes contraires pour produire la vie.