V. Hugo, FeuUlen d'outomnc

de certitude déjà posé dés le commencement de cette recherche.

On a vu que ia raison; considérée en soi, est une suite de concepts à deux termes contraires et corrélatifs, négatifs l'un de l'autre et unis dans un accord qui est Tintelligibilité ou la vérité même : contraires également vrais ou faux, puisque Tun implique l'autre, et qui ne sont donc pas tout contraires^ puisque, si cela était, la vérité de l'un serait la fausseté de l'autre, et la fausseté de l'un la vérité de l'autre, ce qui contredit le point de départ; ils ne sont donc pas, dis-je, tout contraires, mais ils s'unissent par quelque endroit, qui est l'identité dans leur contrariété, d'où résulte l'intelligibilité pour nous.

On a vu que le jugement, unissant deux termes divers, sépare ce qu'ils ont de commun, qui devient identité, de ce qui les distingue, qui devient contrariété : en sorte que son essence est de dégager Tidentité de la contrariété des termes.

Il suit de ces deux remarques, déjà faites ailleurs (ch. II, 5) et mises en réserve, que l'unité nécessaire, loi de la série génératrice, c'est l'idenlité dans la contrariété des termes. Car ia seconde remarque prouve que telle est l'essence du jugement ou de la pensée; et la première, que telle est, non plus seulement la pensée, intelligence en acte, mais l'intelligence possible, mais l'intelligibilité môme. Aussi la seconde pourrait-elle se déduire de la première; elle y rentre^ elle la manifeste : et de chacune des deux considérée à part, ou des deux encemble considérées comme une, résulte la même loi.

On les retrouve dans une application directe, pour peu qu'on examine l'idée môme qu'on tient, quelle qu'elle soit : elle est entendue, donc affirmée, pour ainsi parler, dans son propre être, distinguée de toute autre, opposée à ce qui n'est pas elle, qui la détennivve elXa. 'ivk!l\\&\ ^^

est Â, distincte de quoi, si ce n'est de non-A? Et elle n'est affirmable que distincte, A par non-A, non-A par A. D'où, A étant, non-A est aussi : ce qui veut dire que l'affirmation explicite d'une idée est l^affirmalion implicite de l'idée contraire, laquelle a donc quelque choae de commun avec elle, puisqu'elle est comprise en elle, et l'on a fait voir qu'il n'y a point de contraires parfaits, ni d'idées si diverses qu'elles ne conservent quelque chose d'identique : il y a donc quelque chose d'identique dans les dbux contraires A et non-A, et cette unité, qu'engendre directement l'engendrement direct de deux termes qui s'affirment l'un l'autre et qu'elle résout, qui est donc et qui ne peut pas ne pas être, puisque l'être donné de l'un des termes implique l'être de l'autre, double êlre dont elle est le rapport, n'est-elle point la nécessaire unité que je cherche ?

Les deux termes qui s'opposent de la sorte se nomment, chez les Allemands, antinomies; le terme donné, d'où l'on part, est la thèse^ le contraire Vantithèse^ et synthèse l'accord des deux en un. J'emprunte cette langue, parce qu'elle évite la fastidieuse répétition de circonlocutions vagues. La véritable unité, par où se révèle la nécessité, fa cause, la substance, l'essence de l'être, c'est la synthèse des antinomies.

Je retrouve en cela le sceau indélébile, et toujours visible, de la raison : l'affirmation simultanée du fini et de l'infini, et leur rapport. Comme il se trouve dans chacun des concepts de l'entendement pur, qui ne sont que les hautes généralités Je l'esprit humain, il se retrouve dans cette loi de la logique humaine. La thèse est le fini, l'être donné, déterminé, distinct; l'antithèse est l'infini, l'être indéterminé, ou qui n'est déterminé du mdins que comme négatif de l'autre, — tout autre êlre, et l'être même, l'être des êtres, qui n'est pas VèVve OLVb\^\.V\^'è»fe^wlaut que celui-

DE LA MÉTHODE ABSOLUE. ISl

ci est fini, et qui l'est en tant qu'il est Tétre des êtres, de cet être donc comme de tous, qu'il contient tous les êtres et qu'il est contenu dans tous, contenant donc cet être et contenu dans cet être : donc l'être de la thèse et l'être de l'antithèse s'unissent dans leurs profondeurs, et s'embrassent par une synthèse plus large, qui est toujours le rapport de l'infini au fini.

Hais il faut déterminer l'être de l'antithèse. Il ne suffit pas de voir que ce que l'on considère prouve autre chose, il faut voir quelle autre chose: il faut partir de ce que l'on connaît pour atteindre à de nouvelles connaissances, qui donnent une connaissance plus précise et plus positive, par les rapports qu'elles soutiennent avec lui, du point même connu posé en principe, de la thèse.

Comment déterminer l'antithèse? — On détermine ce qui n'est pas déterminé par ce qui l'est, l'antithèse par la thèse.

Soit toujours A la thèse. Non-A est ce qui n'est pas A, même ce qui le contient et te dépasse, qui ne l'est pas dans sa limite, qui ensemble l'est et ne l'est pas; non-A est tout. Mais A n'affirme point non-A tout eptier; il n'en affirme que ce qui lui est identique. Par la simple affirmation de A, non-A est affirmé , mais indéterminé : il est déterminé par son rapport avec A. Ce rapport est i'unité même, qui seule rend légitime l'affirmation réciproque des contraires ;. car il^ a dans les contraires, comme dans tous les êtres distincts, contraires ou semblables, un point commun, et qui affirme une chose affirme ce qui est identique à cette chose : cela va de soi. Les deux termes d'un rapport connu, le rapport se détermine aiséilaent; et aussi l'autre terme, Tun des deux connu et leur rapport : deux sur trois connus font connaître le troisième, qui résulte par une invincible dépendance des deux. Ici donc, on affirme d'abord une chose, A^ la thèses

on la connaît, et Ton connaît ie rapport de ce ternie avec l'autre, non-A : et non-Â se détermine de la sorte. Le rapport étant l'unité, il faut chercher en A que Ton connaît quelque caractère qui puisse lui être commun avec non-Â. Comme il en est ainsi de tous les caractères de A, choisissez le principal, vous déterminez l'antilhëse: elle n'est point tou} ce qui n'est pas A, mais tout ce qui, sans être A, retient le caractère principal de A, je veux dire tous les autres objets de la même espèce ; que par ce caractère commun on unisse A et non-A , l'un et Taatre devenus identiques, on délermine l'espèce dans laquelle ils se confondent en même temps qu'ils s'en détachent par leur contrariété réciproque. Qu'est-ce donc que l'espèce, si ce n'est l'identité, je dis identité réelle, et non abstraite, d'un positif et d'un négatif qui s'attirent? Et qu'est-il besoin, pour la déterminer, d'observer en outre du point de départ, le seul qu'on soit obligé d'emprunter à rexpérience, puisque ce point de départ une fois connu contient en lui-même la détermination de quelque chose qui n'est pas lui, et la détermination de son espèce, ou sa propre classification? Il contient bien plus encore^ on va le voir. L'espèce n'est-dle pas un terme nouveau, lequel à son tour sera la thèse et déterminera par soi-même quelque chose, un autre terme contraire et identique, qui rentre avec lui, en s'opposant à lui, dans un terme supé rieur, espèce plus haute f Et toujours, sans fin?

Il est vrai qu'on ne peut ainsi rien connaître de l'antithèse, que ce qu'elle a d'identique à la thèse, c'est-à-dire des autres individus d'une même espèce, que ce qu'ils ont d'identique à l'individu d'où l'on part, en quoi ils lui ressemblent et se confondent avec lui, non en quoi ils se distinguent de lui et sont autres que lui ; de l'espèce, que ce qu'elle a d'identique à l'individu connu, un particulier, non un général ; du (^eure^ que ce qu'il a d'identique i

l'espèce, dont on netientque l'identité à l'individu connu : si bien qu'il semble que l'on ne sorte point de l'individu connu, ou du fait d'expérience posé, base de tout l'édifice. On en sort toutefois. Le fait particulier posé donne immédiatement un caractère qui est général, puisqu'il est commun à d'autres faits : comme si je vois une poire qui se détache d'un arbre et qui tombe, des divers caractères de ce fait je n'en envisage qu'un, la chute, et je rapplique aussitôt à d'autres faits, que je ne vois pas, dont j'affirme la réalité par leur identité à celui que je vois en cela seul, si dissemblables que je les nmagine en tout le reste : ce n'est donc plus un caractère particulier à un fait, la chute d'une poire, mais la chute en général. Opérant de même sur l'idée générale de la chute, je l'oppose à ce qui n'est pas chute, et cherche la synthèse de celte nouvelle antinomie : je veux dire, dans la thèse que je tiens et qui est l'idée de chute^ un caractère qui appartienne à cette idée, mais non d'une façon exclusive ; ou, si cela est de tous les caractères d'une idée quelconque, nécessairement communs, je cherche ' celui qui lui est essentiel, lequel sera la fusion des deux termes, du positif et du négatif, en un^ l'identité des deux, — de ce qui est chute et de ce qui n'est pas chute, le mouvement, par exemple : cela me donne un genre supérieur : et toujours, sans fin.

Ce n'e3t encore qu'une stérile classification, non une détermination de lois. — Mais voilà aussi une série d'espèces et de genres subordonnés les uns aux autres, et qui s'engendrent, quoique en sens inverse. Tous les caractères d'une idée quelconque étant communs, on peut appliquer le même procédé, non plus seulement au caractère essentiel de l'idée d'où l'on part, mais à tous tour à tour, et à tous ceux de toutes les espèces et de tous les genres où l'on arriverait de la sorte , ce qui dotvtLfem<.^

non plus une seule série d'espèces et de genres, mais une mullitude sans bornes de séries pareilles, subordonnées Tune à l'autre, engendrées Tune par Tautre, croisées dans tous les sens. Par là seraient déterminées toutes les manières d'être de tout ce qui est compréhensible à notre esprit, — donc aussi tout Tordre des choses, et toutes les lois, lesquelles ne sont que des manières d'être ; et il n'y aurait de limites à notre science que celles même denotre esprit, qui ne peut comprendre que certains rapports des choses, dans la mesure de concepts arrêtés et fixes, ou de notre langage, qui exprime tout ce que notre esprit peut comprendre, et rien au delà.

Telle n'est pas cependant notre méthode. Quel avantage aurait-elle, comparée à l'autre? Ou plutôt, quel désavantage n'aurait-elle pas? — Elle est impraticable. Il faudrait, pour la pratiquer, connaître la première thèse, d'où l'on part , puis la synthèse où l'on arrive, nouvelle thèse d'où l'on partira ne nouveau ; puis l'autre synthèse, autre thèse d'où Ton s'élancera encore à la conquête d'une synthèse plus haute, et encore, et toujours. Dans cette série de raisonnements, chacun a un point de départ, lequel, pour servir de base, veut être connu, et ne peut l'être toutefois par le raisonnement qui Ta donné, parce que celui-ci n'a donné de ce terme que ce qui le faitidenque à son propre point de départ, le caractère iirférieur, non supérieur : en sorte qu'une telle méthode, pareille à l'induction expérimentale, n'enseignerait d'autre moyen, pour assurer les diverses bases des raisonnements successifs, que l'observation, — mais une observation désormais impossible : car on ne rencontre que trop vite, à suivre cette voie complexe, des espèces qui débordent noire expérience, pressée qu'elle est et refoulée de tous côtés par la borne étroite de nos sens. Que sert alors de remplacer une iuductiou exçciimentale, imparfaite, fai-

blé^ peu oerteine, par une autre plus expérimentale, si je pais le dire, en ce qu'elle a plus besoin de Texpérience, et de celle qui appartient à Thomme, et de celle qui lui manque? C'est l'induction rationnelle que je veux, non celle-là : l'induction qui, partant de la réalité, s'appuyant sur l'expérience, sorte soudain de l'expérience, et ne se serve plus que du calcul, ou de la raison pure, pour reconstruire, avec la réalité donnée, toutes les réalités qui l'expliquent, tout ce qui l'engendre ou la détermine en son être, — sa loi.

Je n'ai donc pas exposé la méthode, mais des considérations qui me permettront de l'exposer. Je ne travaille encore qu'aux fondements de la méthode.

Il résulte de lout cela, d'abord, une confirmation de ce qui a été dit, sur la réalité de tous les possibles. Tout être en implique un autre, et celui-ci un autre, sans fin. Il en est de l'existence comme de l'étendue et de la durée : nul point de l'espace ne se peut concevoir sans un espace qui l'entoure de tous côtés, nul point du temps sans un temps qui le précède et un qui le suive. Le premier point n'est pas, car il n'est premier que par rapport à ceux qu'il précède ;^ il peut l'être par rapport à un objet déterminé : mais le' commencement de cet objet n'est luimême qu'une suite dans la durée et dans l'étendue des choses, lesquelles sont, entre le non-être et l'infini, une suite, sans commencementnifin, de choses finies. lien est pareillement de l'existence : tout être en implique un autre, et toujours, sans commencement ni fin ; infini mathématique, dont le commencement et la fin reculent à l'infini, et se perdent en Dieu, seul infini véritable, que nul être, ni dans le passé, ni dans l'avenir, ne saurait ja- QDiais atteindre : et la réalité n'est bornée que par la possibilité ou l'intelligibilité même. — Je reviendrai sur cela, fc>arce que cela porte loin.

Donc la contradiction, qni est i inînteliîgibilité ou l'impossibilité, est le signe du faux ; et la non-contradiction, qui est Tintelligibilité ou la possibilité au contraire, le signe du vrai : et il n'y a pas identité où il y a contradiction, cela est évident, mais où il n'y a pas contradiction, il y a plus qu'une simple absence de contradiction, il y a identité : car l'identité est le signe du vrai, on le sait; si tout ce qui n'est pas identique est faux ou contradictoire, tout ce qui n'est pas contradictoire est identique. En tout ceci, je me répète, mais à dessein , pour qu'on voie combien de preuves diverses m'amènent à conclure celle proposition hardie, sur qui se fonde ma doctrine, que tout ce qui est possible est réel, — ou, s'il ne l'est pas actuellement, c'est qu'il n'est pas actuellement possible, mais, dès qu'il sera devenu possible, sera réel, l'a été lorsqu'il a été possible, et en un mot que tout ce qui est possible, lorsqu'il est possible, est réel. On pourrait croire, en songeant que cette proposition, dès l'abord établie, m'aseni d'appui pour en établir d'autres, que la dernière preuTC qui la confirme est un paralogisme : mais elle ne s'appuie elle-même que sur le principe incontesté que deux quantités égales à une troisième sont égales entre elles, ou que ce qui est vrai d'une chose Test de ce qui est identique à cette chose ; et elle n'est qu'un nouvel argument, prouvant par une autre voie, pour nchever de convaincre ceux qui ne l'accorderaient pas encore, la proposition qui me sert de base, qui contient seule toute la méthode : l'identité de ridée et du fait, comme parle un philosophe célèbre, ou de Tintelligible et du réel ; sur quoi repose l'induction rationnelle, qui ne demande à Texpérience que le terme d'où elle part, puis plus rien, et n'a plus besoin que du raisonnement pur pour déterminer dans sa réalité même le système des êtres, pour édifier la phi- /osophie. Toute \a c\ws»V\ow est réduite à trouver une

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méthode qui permette cela, une voie de raisonnement qui remonte avec certitude les déductions d'où résultent les choses de l'uniyers, une logique qui mette en lumière l'intelligibilité selon le rapport, non plus de principe à conséquence, mais de conséquence à principe.

C'est aussi à quoi nous mène, en second lieu, ce rapide exposé d'une méthode impraticable, qui n'est point la nôtre, mais d'où la nôtre sortira. — L'identité étant le signe du vrai, la transformation des équations est Tessence de toute méthode exacte. Il suit de notre étude sur la synthèse des termes antinomiques que l'équalion qui est le fond de la raison humaine n'est pas une équation entre termes quelconques, — ni même entre termes égaux, mais dont l'égalité ne se manifesterait que sans ordre et au hasard : elle est une équation entre termes contraires qui se transforment en un, lequel attire à son tour son contraire pour se transformer avec lui en un autre, et ainsi de suite. De tous les termes qui peuvent soutenir avec celui qu'on lient divers rapports d'égalité, le premier qui se présente logiquement, c'est le contraire, ou l'antinomie, puisque celui-ci seul est la condition de l'intelligence de l'autre : en sorte que, dans l'intelligibi- Hté et par conséquent dans la réalité des êlres, toute chose est une transformation d'une équation entre contraires.

De là sort la méthode absolue, sous sa double forme, inductive et déductive. Tient-on les teimes ou l'un des termes, s'agil-il d'opérer les équations et les transformations? On déduit, car on descend du général au particulier; et chaque transformation à laquelle on arrive est un effet qui a sa raison d'être dans l'équation d'où il se tire: il n'est pas lié avec le principe d'où il se tire par une simple dépendance de grandeur, comme contenu dans un terme plus large, mais d'engendrement. Une telle déduction marque la compréhension aussi bien que l'ex-

tension des lermes; elle marque en outre le rapport de cause à effet : et elle échappe par tout cela aux reproches dont le syllogisme demeure ^ppé, — avantage qu'elle doit à ce qu'elle s'éloigne moins, par son artiûce, de ce qui constitue la raison humaine. Si elle travaille sur les purs concepts, partant de principes que Texpérience ne donne pas , alors même elle vaut mieux que le syllogisme, en ce qu'elle ûxe l'ordre des propositions que retient chacune en sa place leur engendrement rigoureux, tandis qu'aujourd'hui une géométrie, par exemple, peut être disposée selon des plans très-divers, sans que rien dans la méthode commande l'un plutôt que l'autre, et, très-bien faite dans ses détails, l'être très-mal dans son ensemble. Que si elle travaille sur l'expérience, si elle part d'an fait général pour principe, elle répond à la réalité des choses, puisqu'elle les engendre, procédant des termes qui s'attirent et s'unissent au terme qui résulte de leur union^ de l'équation des contraires à leur transformation en un plus complexe et plus réel, de la raison d'être à l'être, de la cause à l'effet.

Voilà pour déduire. Induire n'est que l'inverse de ce procédé. On tient le résultat de l'opération, l'on n'a qn'à retrouver l'opération qui l'a produit: ce qui est facile, cette opération connue. Si elle n'était pas connue, il serait encore aisé d'établir, d'après tout ce qui précède, la marche de l'induction. Combien cela est-il plus aisé, maintenant qu'elle nous est connue ! Car, à force de creuser pour trouver une nouvelle induction aussi infaillible que la déduction elle-même, nous avons rencontré sans nous y attendre, comme une magnifique récompense de notre labeur, une déduction nouvelle, non pas certes plus infaillible que l'autre, mais plus rapprochée du principe constitutif de l'entendement humain, plus profonde, plus rigoureuse au regard du philosophe. L'antre

DE LÀ MÉTHODE ABSOLUE. m

cherche la nécessité dans runité; celle-ci Tanité dans la nécessité des choses, ce qui a été posé comme le but de l'induction, de sorte qu'il n'est plus besoin de poursuivre l'induction en dehors d'elle. L'autre marche de prémisses données à une conséquence qu'elles contiennent, mais que peuvent contenir des prémisses toutes différentes, si bien que, la conséquence donnée, on ne remonterait qu'à des prémisses qui peuvent la contenir ou ne la contenir pas, non qui la contiennent nécessairement ; il n'y a là de nécessité que celle qui résulte de l'unité fortuite du grand et du petit terme avec le moyen, d'où l'unité nécessaire du grand et du petit entre eux : mais que le petit et le grand s'unissent tour à tour au moyen, cela est, sans doute, — est-il nécessaire que cela soit? Donc l'unité du petit et du grand, qui dépend de cette unité du moyen avec chacun d'eux, peut n'en pas dépendre, et n'en dépendra pas, si celle-là. qui n'est pas nécessaire, n'est point. Dans la déduction nouvelle que je rencontre, tout est nécessaire, et l'unité résulte de la nécessité, non la nécessité de l'unité: un seul terme donné détermine rigoureusement l'autre, et la transformation, qui en est le résultat ou la conséquence. C'est pourquoi j'ai pu dire qu'il est facile, ayant le résultat, de retrouver l'opération qui l'a produit, parce qu'une seule peut l'avoir produit. De là l'induction infaillible, à laquelle force était de renoncer avec le syllogisme.

Le syllogisme est une opération arithmétique. Il faut feux prémisses pour en tirer une conséquence, ou encore ï^e conséquence et une prémisse pour irou ver l'autre ^l'émisse (soite d'induction très-infaillible, mais qu'on tUplbie peu, parce qu'elle sert de peu '), comme il faut

^^. Cest une forme très-usitée du syllogisme Venthyméme : çi\ivCN ^"vttne que Vune des deux prémisses, mais on ne s'y proposa Y^^^'^^'^^^"

deux facteurs pour construire un produit, ou encore un produit et un facteur pour trouver l'autre facteur : sur trois points, il en faut deux pour déterminer le troisième. Chez nous, dans le raisonnement déductif ou inductif, mais pur, tel que nous le donne l'analyse plus profonde des idées, deux points se déterminent l'un l'autre, et produisent par là le troisième, qui est leur détermination même : si l'on ne tient que l'un des deux pi*emiers, on tient l'autre et le troisième : c'est notre déduction (tandis que dans le syllogisme il faut tenir les deux premiers pour tenir le troisième) ; et si l'on ne tient que le troisième, on tient les deux premiers, puisqu'ils sont le troisième en tant que déterminés l'un par l'autre : c'est notre induction. Deux termes différents, résolvant leurs différences, s'unissent : voià une équation, car les voilà égaux^ dépouillés de ce qui les distinguait; et lei^ voilà aussi^ parce que chacun d'eux n'est plus ce qu'il était lorsqu'il différait d'avec l'autre, transformés en un troisième qui les exprime ensemble, devenus identiques. Si les deux termes étaient indépendants l'un de l'autre, s'ils n'avaient entre eux qu'une différence et une égalité de hasard, le troisième, seul donnée ni les donnerait pas, — non plus qu'une somme, composée de deux nombres quelconques, ne pourrait nous apprendre quels sont ces deux nombres. La somme 340 est pour moi le résultat de deux nombres : quels sont-ils ? Il y a cent vingt manières de répondre. Mais de deux nombres égaux, ou dont l'un surpasse l'autre d'une quantité connue, ou dont l'un contient quatre, neuf, seize, vingt fois l'autre : ah! qu'ils soient ensemble dans un rapport déterminé, il ne reste qu'une

ver l'autre; elle n'y est que sous-entendue, comme aisément tapplé^ pàv l'esprit, pour courir plus vite à la conclusion. Elle n'est pas emplorée comme induction, a'ms'i qu'lV e%t dit dans le texte, mais simplemeot co/nme déduction abrégée.

DE LA MÉTËODE AËSOLUË. M

manière de répondre, et leur somme suffit pour nous apprendre quels ils sont. Les termes dont je tiens la transformation, résultat de leur égalité, sont ensemble dans un rapport déterminé, et je connais ce rapport : ils sont contraires. Ils s'opposent comme des angles au sommet; ils se nient, — non pas absolument, car il s'ensuivrait que, si Tun n'était pas, l'autre serait, ou que, si l'un était, l'autre ne serait pas,— mais en ce qui les particularise, en ce qui lès marque de leur propre sceau, en ce qui fait que ceci est ceci et cela cela, en leur essence privée, si je peux le dire. En cela même, en tant qu'ils s'opposent terme à terme, ils se limitent et se déterminent l'un l'autre, ils sont la raison d'être l'un de l'autre, ils se contiennent l'un l'autre, donc ils sont identiques ; ou plutôt, étant contraires, ils se résolvent dans un terme qui n'est ni l'un ni Tautre, mais l'un dans l'autre, ou les deux en un : ils se transforment en leur propre identité. '

Si donc je tiens une donnée expérimentale, quelle qu'elle soit, être ou manière d'être, n'importe, un phénomène, un réel, — il est mon point de départ : je le pose. Je sais qu'étant réel, il est une transformation, résultat d'une équation entre deux contraires ; je sais que ce qui le caractérise est l'identité de doux termes qui se nient l'un l'autre en ce qui les caractérise chacun séparément ; je sais qu'il est une synthèse de deux antinomies, que je veux retrouver : et il faut, pour que je m'assure de les avoir trouvées, que, négatives l'une de l'autre et fondues l'une dans l'autre, elles produisent la donnée que je tiens précisément telle que je la tiens. Chacun de ces deux termes est un réel à son tour, une transformation, résultat d'une équation entre deux contraires : deux nouveaux contraires que le même procédé donne encore, et l'on ne s'arrête que lorsqu'on s'est assez expliqué ce que l'on s'est proposé de comprendre. Ainsi, — el ceVle lovs ^^\vs» vsiNx^

Uî LIVRE IL — CHAPITRE VL

donnée expérimentale que celle d'où Ton part, — ainsi, dis-je, se déterminent, du sujet qu'on envisage, l'essence ou l'ensemble des caractères qui le constituent nécessairement, la cause ou l'ensemble des prémisses qui l'engendrent nécessairement, tout cela dans la réalité comme dans l'intelligibilité, — la raison d'être enfin, et Tétre même.

La loi de^l'identité dans la contrariété des termes, fondement de la méthode absolue, fut posée, comme une pierre d'attente, en Allemagne, par une des plus fortes mains qui eussent jamais remué les abstractions terribles de la piiilosophie : Hegel entrevit cette loi ; mais il ne fit que l'entrevoir, et l'œil subtil d'une des plus profondes intelligences qui furent jamais ne perça point les ténèbres de l'abîme.

Pour Hegel, les idées s'attirent et s'engendrent bien selon cette loi, qu'elles s'opposent terme à terme, et que les contraires ainsi opposés se fondent d§ns une synthèse supérieure : mais pour lui les termes contraires et identiques le sont absolument, et non plus sous la seule face qu'on envisage ; ils sont tout contraires, et tout identiques, et les mômes, de sorte qu'ils sont identiques en tant qu'ils sont contraires. Mais la contrariété enferme la contradiction: ce sont donc des contradictoires identiques,— des contradictoires vrais ensemble, lorsqu'il est écrit que deux contradictoires ne peuvent être ni vrais ni faux ensemble ! Que dis-je? L'identité des contradictoires, n'est-ce pas l'afTirmalion et la négation simultanée du même sons le même rapport, ce qui renverse tout raisonnement par la base ?

DE LA MÉTHODE AfiSOLUB. S68

Aussi une telle méthode, que Ton accuse d'avoir enfanté riirémédiable panthéisme du mattre et Tathéisme hautain des disciples, enfantc-t-elle en vérité pis que cela, le néant. Cest s'arrêter à moitié route que de ne point dépasser le panthéisme ou l'athéisme. Si les idées opposées terme à terme n'ont plus d'être en dehors de ce qu'elles ont de contraire et d'identique à la fois, elles n'arrivent à l'être réel que dans le terme s périeur où ellesse fondent. Le système en conclut un engendrement à l'infini des idées et des êtres, lequel, s'il était achevé, serait l'infini réalisé, ou Dieu : mais un tel infini est la limite dont l'engendrement des êtres s'approche toujours sans jamais l'atteindre, en sorte que Dieu n'est jamais, mais devient toujours : on perpétuel devenir de l'infini dans la réalité successive des finis, voilà, dis-je, ce que conclut le système. Triste système : panthéisme d'abord, où Dieu se confond avec le monde, et ne s'en distingue pas; athéisme ensuite, où ce Dieu, qui devient toujours, n'est jamais! — Eh bien! cette conclusion, si triste quelle soit, l'est moins qu'elle ne devrait l'être, pour être exacte. Elle n'est qu'athéisme, la véritable est néant. Car, si les termes contraires n'ont de réalité que dans le terme supérieur où ils se fondent, celui-ci, supérieur et réel par rapport aux deux contraires qui l'engendrent, n'est lui-même qu'un terme nonréel en soi, qui a besoin de son contraire pour engendrer avec lui un terme supérieur, seul réel vis-à-vis d'eu , et vis-à-vis de qui ni l'un ni l'autre n'existent ; et sans fin. Nul donc n'a d'être réel que par rapport à un autre : il faut courir à travers tout cet engendrement et ce déroulement sans bornes du fantôme des êtros, sans jamais rencontrer une réalité intrinsèque, une substance ; ce n'est point le panthéisme, qui admet une subslance infinie, ni l'athéisme, qui admet une foule de substance ^m^'s»^ — c'esl le nihilisme par: cen'est plus un çet]^\)£X ^^^^ùs

m LIVtlE II. — CHAPlTftB VI.

de rinfini dans la réalité successive des finis, c'est un perpétuel devenir du fini même dans le néant de toutes choses.

Il n'en est pas ainsi pour nous. Les idées opposées terme à terme ne bornent pas leur être à ce qu'elles ont de contraire ou d'identique; l'aspect par où on les enviiage n'est qu'une de leurs faces : elles expriment des réalités, manières d'être ou êtres, que ne limite pas le point de vue de la science qui les met en œuvre. Il suit de là que, si les contraires sont identiques, ce n'est pas en tant que contraires, mais sous un autre rapport, — ce qui ne viole pas, comme la méthode hégélienne^ l'axiome fondamental, base de tout raisonnement, que le même^ sous le même rapport, ne peut pas être et n'être point tout ensemble. 11 suit de plus, comme dans le système que je juge, un déroulement, un engendrement sans fin d'idées et d'êtres, mais d'êtres réels, de substances, avec l'être au fond, être pur qui échappe à toute les déterminations du fini, et qui pour cela nous semble indéterminé, avec l'infini, limite inaccessible, mais non idéale, un infini réel, substantiel, véritable.

Comme dans la doctrine hégélienne, on peut, par ridée, déterminer le fait : l'idée et le fait sont à la fois contraires et identiques. Mais est-ce d'une contrariété et d'une identité absolues? Non, sans doute. L'idée elle fait ne sont contraires que par ce qui les caractérise en propre, savoir, que l'idée, en tant qu'idée pure, n'est pas le fait, ni le fait, en tant que fait pur, l'idée; qu'ils s'opposent plutôt terme à terme, comme l'actif au passif : mais ils sont autre chose l'un et Tautre que pur fait ou idée pure, et si bien autre chose, qu'une idée peut être un fait, dans le moi, par exemple, et le fait une idée, dans Tesprit qui en aurait coïiw^Vs^^^ivce. Or, par cela môme qui les câi-actériseen propre, &'\\^swv\. ç^vlNx^w'^^.AV^^^I^sodi

DK LA METHUDK ABSOLUE. }»65

que SOUS un rapport; identiques sous un autre : car point d'idée qui ne soit idée de quelque chose, point d'idée véritable qui ne le soit d'un fait, — et point de fait aussi qui ne soit intelligible, entendu, idée quelque part; Tidée et le fait se contiennent réciproquement en un sens, et par là Tun ne dépasse pas Pautre, mais ils sont égaux, et l'un dans l'autre, c'est-à-dire identiques. Cet exemple sera repris sous une autre forme dans l'exposition des régies de la méthode. On voit déjà la différence de l'identité des contraires telle que je l'entends, et telle que l'entend la doctrine hégélienne : l'idée et le fait, l'intelligibilité et la réalité des choses, ne sont pas identiques absolument, mais d'une certaine façon, en sorte que l'une se puisse déterminer par l'autre.

Hegel d'ailleurs ne peut que déduire; il n'y a point d'induction possible dans un système comme le sien, puisque l'expérience n'existe pas pour lui. Il part d'une idée abstraite et générale ; la plus générale de toutes lui sert de principe, — et il faut bien que cela soit : celle de l'être. Mais comment déterminer l'idée de l'être pur? S'il est vrai que l'absolu ne nous est connu que par le relatif, la substance par le mode, la cause par leffet, l'un par le multiple, et en un mot l'infini par le fini, l'être pur ne le sera que par l'être incomplet où il se manifeste; il nous faut donc partir d'un être déterminé pour arriver à déterminer l'être, autant qu'il se peut, — j'entends à savoir quelque chose de l'être :^ sans quoi l'idée de l'être n'est pour nous qu'une catégorie vide, et Hegel donne pour base à toute sa doctrine cette affirmation étrange, qu'être et néant sont synonymes !

De nos jours, en France, M. de Lamennais a voulu refaire une philosophie dont le point de départ fût l'idée de l'être. « Toute théorie en effet, dit-il dans la préface de son livre, repose sur une donn.ée primordiale qui engen-

dre une série de conséquences nécessaires. Si donc cette donnée ne contient pas tous les éléments fondamentaux du problème des êtres, il s'ensuivra, l"" qu'on sera logiquement forcé de nier tout ce que cette donnée ne renferme pas ; 2® que néanmoins, ne le pouvant nier parce que la conscience intime s'y oppose, il se produira deui séries de conséquences divergentes, l'une dérivée de la donnée primordiale, l'autre du principe générateur qui n'y est pas contenu, et qu'impliquent les faits dont on a la conscience mvincible... Au fond toutes les antinomies de cet ordre se résument dans une antinomie primitive, dont elles ne sont en réalité que des manifestations secondaires ; et celte primitive antinomie n'est elle-même que celle qui résulte du problème de la création, ou de la coexistence du fini et de l'infini. Car si, pour arriver à la conception des choses, on commence par poser l'infini seul, on n'en peut déduire rigoureusement le fini ; réciproquement, si Ton pose le fini seul, on n'en peut déduire rigoureusement l'infini : et selon qu'on a pris l'un ou l'autre pour point de départ, ils engendrent deux séries de conséquences opposées, sans qu'il existe aucun moyen de lier logiquement ces deux séries de conséquences contradictoires. — Une philosophie qui ne soit pas frappée d'impuissance dë> son origine, doit donc embrasser à la fois l'infini et le fini dans sa donnée primordiale ou son principe générateur ; les poser tous deux simultanément, puisqu'on ne saurait les déduire l'un de l'autre, et que l'un et l'autre, à des titres divers, en sont également le sujet nécessaire. D'où il résulte, en premier lieu, que les séries de conséquences qu'ils engendrent respectivemeot deviennent, au môme degré, logiques et légitimes; en second lieu, que la conciliation qui doit s'opérer entre elles se résout dans celle des deux faits primitifs simultanément posés : en d'autres termes, dans la claire vision de

Tunité qui les renfeme tous deux ; en d*^utres termes encore, dans la conception de ce qu'ils ont de commun. Or, toute conception impliquant l'idée de l'être, puisqu'on ne peut concevoir que ce qui est, qui dit le fini dit l'être fini, qui dit l'infini dit l'être infini. L'infini et le fini ont donc un élément commun, savoir l'idée fondamentale de l'être, avant toute détermination distinctive ; et dès lors le problème à résoudre, le problème de l'union du fini et do l'infini, doit trouver sa solution radicale dans la notion même de l'être absolu. — 11 suit de là que l'être absolu est l'objet premier de la philosophie, sa base nécessaire, et qu'ainsi toute philosophie qui ne part point de lui, qui ne procède pas tout entière de la notion qu'elle s'est faite de lui, ou qui s'en esl fait une notion inexacte, erronée, est irrémédiablement viciée dans sa source * . »

M. de Lamennais a raison, si la méthode ne doit être que déductive ; et je lui accorde que celle méthode-là figure seule l'ordre générateur direct, l'induclive ne pouvant donner que l'ordre générateur inverse: et celle qu'on enseigne ne le donne pas. Mais l'être est identique au néant, parce qu'il est indéterminé, pour qui ne l'a pas déjà déterminé par ses propres manifestations dans les êtres: il faut donc, encore un coup, une induction avant que la déduction soit possible ; et il la faut telle, qu'on puisse remonter infailliblement par elle des êtres ou d'un être à l'être. La règle de l'identité des termes contraires permet cela; et elle mène d'autant plus vite à la détermination de l'être, qu'elle dérive de cette loi de notre esprit pour qui la cause et l'effet, l'un et le multiple, le fini et l'infini s'impliquent, et que, comme le terme que l'on tient est une façon d'être de l'infini ou du fini, le terme

l. LaroennaÎB^ Esquisse d*une philosophie, préface, pa^s Tni-xi.

contraire est réciproquement une façon d'être du fini ou de l'infini, d'où il suit que le fini pris pour point de départ détermine l'infini, l'effet la cause, et Ijfttre incomplet l'être plein.

Hegel donc fit faire à la méthode un pas de géant: il entrevit la logique nouvelle, quoiqu'il ne la découvrit pas, à vrai dire, faute de la comprendre. Il posa la loi de l'identité dans la contrariété des termes : cette loi, bien comprise, est toute la méthode. M. Proudhon, qui, dans un travail, remarquable .du reste, sur la méthode *, ramène toute science à n'être qu'un système sur l'unité des choses qu'elle envisage, et toute unité des choses à n'être qu'une série, fait honneur à Hegel d'avoir inauguré la série, et d'en avoir donné le premier exemple par une doctrine qui n'est qu'une suite de séries ternaires ; il lui reproche d'avoir cru que ce point de vue des choses est le seul : une suite de séries quaternaires ou autres se pourrait aussi bien construire, avec la même vérité, — les séries n'ont qu'une vérité relative, et toutes se valent, pense-t-il. Mais là est son erreur : toutes se valent, sans doute, parce qu'elles n'ont qu'une vérité relative,— sauf une qui est vraie absolument, la série génératrice, celle qui montre l'enchaînement de cause à effet, l'uniié nécessaire et absolue. Or, quelle sera cette série véritable, si ce n'est la plus simple et la plus féconde à la fois ? La plus simple n'a que deux termes dont elle pose l'unité : car c'est là déjà unité dans la multiplicité, — une série, mais la plus simple. La plus féconde pose l'unité entre termes contraires, parce que deux contraires sont l'un à l'autre extrêmes limites entre lesquelles se peuvent déployer tous les possibles de leur ordre, et qui embrassent, pour

i . Proudhon, Création de l'ordre dans l'humanité, ch. lU. MéUphysique.

ainsi dire, tout un infini relntif. La série ternaire, ou plutôt trinaire, manifestatrice du triple et un, du rapport de rinfini au ftpi, qui est l'essence de toutes choses, est donc la véritable, unique et absolue, comme le voulait Hegel, qui ne la comprenait pas.