CHAPITRE VII

1. Règles de la méthode. — 2. DétermioatioD des possibles de tout ordre. — 3. Détermination et constitution de la philosophie. — 4.IHf* ficultés de l'œuvre.

Étant posé que la raison humaine distingue pour comprendre, qu'une chose ne se distingue d'une autre qu'en tant qu'elle est contraire à cette autre, mais qu'en cela môme elle est une avec cette autre, puisqu'elle est inintelligible sans elle, et réciproquement, il suit que l'esprit de l'homme ï)rocède, dans sa plus intime rigueur, par voie d'opposition et d'accord, par l'attraction et la fusion des contraires.

Voilà déduire, et voilà induire.

Thèse, antithèse, synthèse. Trois tenues, comme poulie syllogisme : deux égaux sous le rapport où on les envisage, contraires et identiques à la fois, qu'on exprime à part dans leur contrariété, et qu'on accorde dans leur identité, ce qui donne le troisième terme.

Comme pour le syllogisme encore, trois propositions, si l'on veut : deux opposent terme à terme la thèse et Tantithèse, ot la troisième énonce la synthèse qui en résulte : prémisses et conséquence.

// faut bien prendre g^rAe., cour se rendre compte do

tout ceci;, el pour l'appliquer, de ne pas opposer au terme que Ton tient, comme antithèse, un terme qui en serait la négation générale ; mais seulement la négation essentielle. Un terme qui serait la négation générale d'un autre n'exprimerait pas une réalité contraire, mais un néant relativement à lui : et par là, si le terme posé est véritable, celui qui le nie en général est faux. Ce qui cannait et ce qui ignore^ par exemple, ne s'opposent pas terme à terme comme il convient, parce qu'ils se nient en général; et, étant donné le premier pour véritable, le second ne peut être que faux : ce qui connaît n'ignore pas, ni ne suppose ignorance. L'antithèse ne doit donc pas être la négation générale de la thèse, mais essentielle ; — je veux dire que la thèse ne doit être niée qu'en cela môme qui la caractérise el la particularise comme signe d'équation, en ce qui la marque de sa valeur dialectique, et, pour m'expliquei d'un mot, terme à terme: par là elle suscite un terme qui est directement, précisément, proprement contraire, mais par un seul point, et, par ce point, véritable de toute la vérité du premier terme dont il est l'intelligibilité môme, corrélatif à lui, un avec lui : d'où résulte la synthèse et l'accord. Ce qui connaît et ce qui est connu, par exemple, deux contraires corrélatif^ dont l'opposition terme à terme se résout dans h connaissance.

Ce qui connait, ce qui est connu, s'opposent : non pas en tant que réalités, mais en tant que termes dialectiques. En réalité, ce qui connaît peut être connu, ce qui est connu connaître : les deux termes ne se nient pas généralement, mais essentiellement; — c'est-à-dire, le premier, en tant qu'il est ce qui connaît, et le second, en tant qu'il est ce qui est connu : ce qui connaît, en tant qu'il connaît, n'est pas connu, et ce qui est connu, en tant qu'il est cosnu, ne connaît pas : là est leur négation réciproque , mais là aussi leur corrélation, leur é^alitë^

S7f LIVRE IL * CHAPITRE VIL

leur identité, comme on va le voir. Ce qui connaît, en tant qu'il connaît, connaît quelque chose, un connu, second terme qu'il implique, qui donc lui est corrélatif; ce qui connaît, en tant qu'il connaît, ne va pas au delà du connu, car il ne connaît que le connu, ni ne demeure en deçà, car il connaît tout le connu, — et réciproquement ce qui est connu, en tant (|u'il est connu, n'est pas moindre que ce qui connaît, qui ne le dépasse pas, ni ne dépasse ce qui connaît, qui n'est pas moindre, — donc il y a égalité parfaite : ce qui connaît, en tant qu'il connaît, contient tout le connu; et ce qui est connu, en tant qu'il est connu, contient de même ce qui connaît, qui n'est tel que passant dans le connu pour lui imprimer son caractère d'être connu : et comme ils s^ contiennent l'un l'autre, non à la façon du tout qui contient la partie, mais de telle sorte que le même qui contient soit contenu dans son contenu, ce qui n'a pas lieu du tout pour la partie, ils sont identiques : cette identité, cachée dans la * contrariété des termes qui s'opposaient d'abord, s'exprime par la connaissance^^ terme supérieur où leur contrariété disparaît pour laisser éclater leur identité plus profonde.

Cet exemple longuement et fastidieusement analysé montre au moins l'esprit de la méthode. Une telle méthode possède la pleine certitude : elle ne travaille que sur la parfaite égalité d'idées transformées l'une dans l'autre; et la transformation des deux idées, qui est la troisième, est une nouvelle thèse pour qui veut, ou qui peut, marcher plus loin. Mais veut-on plutôt induire? Que le terme d'où l'on part, réalité donnée, soit la synthèse, et qu'on la décompo^^e : on y retrouvera les deux éléments corrélatifs et nécessaires d'où elle résulte. La conséquence de la dèduclion syliogistique, ne dépendant écessairement de ses çvimisses^ puisque d'autres

prémisses eussent pu la donner de même, ne peut suffire pour qu'on lesretrouTe : dans notre déduction, les prémisses, qui elles-mêmes dépendent nécessairement Tune de l'autre, sont les seules qui puissent donner la conséquence, et celle-ci suffit pour qu'on les retrouve.

Une remarque singulière est que, dans la méthode syllogistique, la déduction part de la synthèse pour analyser, et rinduction de l'analyse pour synthétiser : c'est l'inverse qui a lieu dans la nôtre. La raison en est que la méthode syllogistique, soit déductive, soit inductive, travaille sur une abstraction, savoir sur la pure extension, non sur la compréhension ou la réalité des idées ; et, pour l'extension des idées, le principe est synthèse par rapport à la conséquence, laquelle pourtant est la réalité, plus complexe. Notre méthode, qui travaille sur le réel, le prend plus complexe, comme il est, et fait la conséquence, plus compréhensive, synthèse par rapport au principe.

Lorsque, partant d'une synthèse, on Ta décomposée en ses deux termes , on peut encore décomposer l'un des deux, et par là révéler en lui de nouveaux caractères, nouvelles antinomies pour le terme corrélatif, nouvelles déterminations de la synthèse qui a été le premier point de départ. Mais pour peu qu'on pousse dans cette voie, on rencontre bien vite la grande antinomie qui est le fond de toutes choses, celle des concepts même de la raison, le rapport fondamental de l'infini au fini, de Dieu au monde. Nous la trouvions déjà tout à l'heure, dans l'exemple que j'ai analysé; lointaine, il est vrai, et sous une forme bien réduite, mais visible : ce qui connaît, ce qui est connu, — un actif, un passif, — esprit et matière.— Ce n'est point impuissance de la méthode, c'est plutôt ce qui la fait philosophique : qu'on suive cette grande antinomie, on expliquera rationnellement les choses, autant que l'homme les peut expliquer; et l'on couiv^ta^ \^N\^\v\sjâv-

lement Dieu, autant que T homme le peut connaître. Hors de là, rien. J'ose dire qu'on n'a pas encore démontré l'être de Dieu , non plus que l'être du monde. Sans m'arrôter ici à mettre en poudre, l'une après l'autre, toutes les preuves qui passent pour bonnes dans les livres et dans les écoles, je les infirme toutes radicalement, dans leur méthode même : car que peuvent, pour démontrer Dieu, par exemple, les méthodes qu'on possède? L'induction expérimentale, laquelle n'est capable que de classifications vaines? Le syllogisme, lequel part des généralités ramassées par l'induction, — ou des concepts, purs abstraits qui s'appliquent à des réels, mais à des réels connus d'ailleurs? — Je ris de voir, dans un travail sur saint Anselme, à propo ^ de la fameuse preuve ontologique si bien frappée par Kant, le grand philosophe, d'un coup dont elle ne se relèvera pas, si bien réduite à néant, tandis que la philosophie allemande semblait s'être efforcée de détrôner Dieu, un de nos illustres, ému du succès d'un tel effort, et craignant que Titan n'eût enfin pris d'assaut le vieux ciel aux foudres débiles, abandonner les déductions abstraites de la doctrine ancienne comme impuissantes (il a raison en cela) , et s'élancer avec une juvénile confiance dans la ihéthode psychologicohistorique de l'éclectisme ,à laquelle appartient sans doute le merveilleux privilège de donner ce qu'elle n'a point, puisqu'elle n'est qu'une déduction expérimentale agrandie de l'hypothèse ! Il y trouve à prouver Dieu par Tobservation de la conscience humaine, qu'il étudie dans rhommaet dans Thistoire : mais il n'y trouve qu'un fait, celui de la foi universelle à Dieu, dans l'histoire, ou de la foi invincible à Dieu, dans l'homme : un double acte de foi, comme pour le monde, (lu'on n'a pas démontré non plus. Certes, cela n'est pas à dédaigner : la foi uni' verselle est Toracle d\x j^m^ V^umain, oracle qui ne

trompe point, selon que l'enseigne une saine philosophie, et selon que nous l'avons établi nous-mème ; la foi invincible de Thomme est pour Dieu comme la vue pour le monde : on rirait de celui qui nierait le monde parce qu'il n'est pas démontré ; et s'il se rencontre un homme qui ne sente pas l'ôlre de Dieu, on peut dire de lui ce qu'on dit de l'aveugle qui ne voit pas le monde, qu'il lui manque un sens, — le sens de l'âme. Je reconnais donc un tel acte de foi pour nécessaire, et pour légitime; l'impie qui a dit dans l'orgueil de son cœur insensé : t n n'y a point de Dieu, » m'est un monstre que je ne puis comprendre. Je reconnais en outre qu'il faut des actes de foi en philosophie , ne fût-ce que le point de départ : car comment démontrer la base sur laquelle s*élévera tout l'édifice de la démonstration philosophique? Il faudrait, pour la démontrer, s'appuyer sur quelque autre chose, qui serait alors la base, indémontrable. Il faut donc des actes de foi en philosophie ; mais le moins qu'il se pourra sera le mieux. D'ailleurs le problème de l'existence de Dieu se dresse à chaque pas, et il faut renoncer à toute philosophie, ou le résoudre.

Voici dès l'abord la grande question de l'origine des idées. Ce n'est pointunequestionde curiosité pure: carelle contient celle de l'objectivité des idées. Qui l'a résolue? — Les philosophes qui font venir les idées du monde extérieur, ou du monde extérieur et de Dieu, l'affirment, mais ne la démontrent pas; Descartes, plus profond, la démontre pour le monde par la véracité de Dieu, et démontre Dieu comme il peut : mais Dieu n'étant pas démontré, rien ne l'est. Kanl, qui a poussé plus avant ce problème, établit la nécessité, pour les idées mômes qui viennent du monde, de concepts qui sont comme les formes ou les catégories de l'esprit ; mais il doute de l'objectivité de ceux-ci, et celle des idées (\w\ \\ft.^wî^K5^^

par eux devient une question plus formidable que jamais. Kant se trompe comme les autres : les phénomènes internes, dont le moi n'a l'idée que par le concept du temps, deviennent douteux, et avec eux la certitude même de la conscience qui ne se connaît qu'en eux, le moi d'où il part; en, sorte qu'il tombe dans la contradiction. Mais la critique est chose facile. Si la question n'a pas été résolue, c'est que l'instrument a manqué pour la résoudre. Ni la déduction ne le pouTait, puisqu'il ne s'agit pas de tirer des conséquences d'un principe, mais de remonter d'un fait à l'explication de ce fait; ni l'induction expérimentale, puisqu'on ne tient qu'un seul fait, les idées : il faut donc une induction nouvelle et transcendante, qui , un Feul fait étant donné, en dédnise inrersement, si je peux le dire, la loi, — il faut cela, ou renoncer à la philosophie, et la déclarer impossible.

C'est le parti que prennent beaucoup de gens. J'ai essayé de prendre l'autre, le plus périlleux, j'en conTiens. et qui semble condamné.

Le procédé se réduit aux huit règles snirantes. dont j'emprunte les deux premières à Descartes :

Première règle. — Avant d'introduire la Térité dans l'esprit, on le pui^e, comme parie Platon, et on le dépoutile de ses erreur.^, non par une réfutation interminable de toutes celles qu'il pourrait avoir, mais par le doate cartésien.

Deuxième règle. — Gonséquemment, on n'affirme rien qui ne 3oit frappé du sceau de la certitude philoH^rtiiqif. qui ne soit donc, ou érident de soi-même, ou ramené par la démonstration à l'éTidence.

Troisième règle. — On prend pour point de «iépart

non une hypothèse, mais un fait, bien assuré <eloD traies

les loi^ de la certitude : on s'en lient là, et, sur cefU

doDDée tout expèrimen\a\e.,WTO^YLti:aTaille seule.

plus de recours à Texpérience. Ce fait, dans l'entendement, est une idée, — qui ne l'exprime pas tout entier; mais, si peu qu*elle en exprime, il suflBt qu'elle soit exacte. On la regarde comme Taccord de deux autres idées opposées terme à terme, contraires et identiques ; on la décompose en ces deux idées, qui sont invariablement déterminées par elle; on analyse de môme Tune des deux idées constitutives, d'où résultent Mans l'autre autant d'antinomies essentielles, — et l'on procède ainsi jusqu'à ce qu'on soit parvenu à se rendre compte de l'idée qui est le point de départ. Après quoi, s'il y a lieu, on regarde celle-ci comme un des termes d'un nouvel accord, par où l'on fait suivre cette rigoureuse induction de la déduction propre à la méthode. Et cela, jusqu'à ce que l'on ait bien expliqué dans son tout l'objet qu'on étudie.

Quatrième règle. — L'identité que l'on rencontre avec un point qui en implique un autre autorise l'affirmation de cet autre; je veux dire que A impliquants, si je rencontre en H quelque chose d'identique à ce qui en A implique B, je peux affirmer B de H ou par H, en vertu du même raisonnement qui me l'a fait affirmer de A ou par A. T elle e&tV analogie véritable, rigoureuse au môme titre que l'analogie ordinaire est seulement conjecturale, parce que la nécessité n'appartient pas à l'induction ordinaire.

Cinquième règle. — Si l'on arrive de la sorte à des lois ou à des principes généraux qui contiennent une série de conséquences, on les tire par le syllogisme, dont la méthode, infaillible avec un point de départ ferme et sûr, ne doit pas être rejetée.

Sixième règle. — L'orsqu'on s'est bien expliqué l'objet qu'on étudie, parunesuite de théorèmes qui le décomposent et le font connaître en ses éléments, pour lesquels il est un tout, on le considère à son tour conmieune partie d'un tout plus vaste : on le marque donc par uu mot cçii

en exprime Tunité générale, la plus haute synthèse, et la nouvelle id Je exprimée par ce mot sera un nouveau point de départ , d*où Ton s'élèvera à des lois nouvelles par le procédé que nous avons décrit, et ainsi de suite.

Septième règle. — Il est inutile de mettre en forme ce procédé, lorsqu'on raisonne. Le syllogisme ne se rencontre peut-être en forme nulle part*. Et., si on laisse la forme, on peut voir que des philosophes et des physiciens ont plus d'une fois employé spontanément cette méthode d'implication nécessaire, parce qu'elle est dans l'esprit de l'homme, parce que la logique savante est d'abord naturelle. Mais, s'il est inutile de la mettre en forme, il ne l'est point de suivre les anneaux de la chaîne, de ne les prendre que l'un après l'autre, chacun en sa place, selon que les présente la méthode appliquée avec sévérité : c'est à quoi il faut s'attacher rigoureusement, dételle soile que la suite des théorèmes ne soit qu'un seul tout bien lié. Les questions isolées flottent ; elles ne se fixent que les unes par rapport aux autres, chacune dans le milieu qui l'entoure; elles sont insolubles, prisesàpart, ou n'offrent que des solutions qui paraissent absurdes, fussent-elles vraies, mais faute d'être rapportées à l'ensemble des autres solutions : comme des pierres d'un ëdiGce qui, séparées de l'ensemble des autres pierres par où elles demeurent en leur lieu, ne se soutiennent pas dans Tair, et tombent. Traitez donc les questions à leur rang, et n'en traitez jamais aucune avec quiconque n'a pas vu et résola comme vous celles qui la précèdent : celte règle, d'une souveraine importance, c'est l'ordre, qui souvent suffit seul à convaincre, presque sans démonstration.

Huitième règle. — L'expérience, qui ne prête à la méthode t|ue la donnée primitive, doit faire la contre-par-

i. Je fie parle que des l\\r«% \iiQ^«tu«%.

lie du raisonnement, et le vérifier : tout raisonnement qui contredit un fait, est faux. Là est un signe d'erreur plus facile à reconnaître que la contradiction des termes, qui se dérobe presque toujours.

On peut, avec cette méthode, aborder hardiment la philosophie première. Mais toute la philosophie, non : il faut autre chose encore pour construire l'unité des sciences. Il faut que les sciences elles-mêmes soient faites; il faut qu'elles ne soient plus de simples classiflcalions, des expositions de faits généraux ou de lois, mais des théories qui se rattachent à la science première, et démontrées ; il faut enfin que l'unité des sciences, la philosophie générale, construite par voie de raisonnement direct, rencontre les mômes résultats qu'elles doivent à la voie expérimentale.

La conception de cette philosophie universelle est-elle chimérique ou réalisable? Je la crois réalisable, et je crois môme apercevoir, dans notre travail sur la pensée humaine, le principe d'une méthode gigantesque, qui permettrait d'atteindre un si glorieux but. Ce principe, c'est la conformité de l'intelligibilité et de l'être. La science de l'intelligibilité une fois faite, qu'on l'applique, on en déduira l'êlre. Or la science de l'intelligibilité peut être faite ; elle l'est en partie : car qu'est-ce que la géométrie, par exemple, sinon la science de l'intelligibilité pour tout ce qui ressort du concept d'espace ? La science de l'intelligibilité tout entière ne serait donc, après tout, que la logique ou la mathématique universelle.

Mais une mathématique partielle, comme la géométrie, ou l'algèbre, ne se peut appliquer indépendammeut de

Texpérience : la mathématique univei*selie s'appliquerait sans rexpérience, elle déterminerait les réalités par ellemême. Car qui doute que les formes les plus capricieuses de l'étendue n'obéissent aux lois d'une géométrie transcendante que nous ignorons ? Et, si nous la connaissions, nous devinerions par elle, ou nous en déduirions plutôt, les figures les plus diverses que l'expérience seule nous fait connaître. Or, de ce principe, que l'être et rintelligibilité se correspondent, il résulte que tout ce qui est possible est réel : non que ce que nous concevons actuellement comme possible soit actuellement réel : mais ce qui est possible ne l'est qu'à cei-taines conditions; tant que ces conditions n'ont pas lieu, il n'est pas possible, à vrai dire, ni réel ; ont-elles lieu, le voilà possible, le voilà réel. Donc ce qui est possible de soi et sans condition, le possible ou l'intelligible par essence, est éternellement possible, donc éternellement réel, donc Dieu est: et l'argument de Leibnitz : c Dieu est possible, donc Dieu existe, » devient rigoureux dans le système où possible et réel sont synonymes. Ce qui est possible à certaines conditions n'est posMble que ces conditions réalisées, et alors il est réel ; mais ces conditions sont elles-mêmes des possibles, qui ne sont possibles qu'à d'autres conditions, lesquelles devraient être réalisées pour que les premières se pussent réaliser à leur tour, — et toujours, sans fin : de sorte que si, dans cet enchaînement de conditions nécessaires aux conditions d'un possible donnée il s'en rencontre quelqu'une qui soit impossible, ou contradictoire, c'est que le possible donné n'était qu'un possible trompeur, impossible en effet, et contradictoire au fond, quoique la contradiction y fût trop profonde pour éclater aux yeux. Qu'on ne se hâte donc point de déclarer une chose possible par cela seul qu'elle ne semble pas contradictoire ; elle peul felve contrs^dictoire sans qu'il y pa-

CONSTitUTION DÉ LA PfiILOSOt>HIE. iÈi

raisse d'abord, et c'est ane bien diflScile science, quoi qa'on s'imagine au premier coup d'œil, que celle qui déterminerait tous les possibles ; mais bien importante, parce que tous les possibles, au temps, au lieu, et en la manière où ils sont possibles, sonlt réels, que tout ce qui est possible à des conditions possibles se réalisera, ces conditions étant elles-mêmes des possibles qui doivent être des réels à leur heure, et que la science qui déterminerait tous les possibles déterminerait par là toutes les réalités des choses. Mais toutes choses ne sont pas du domaine de notre esprit; il ne nous est donné de connaître que celles qui rentrent dans les concepts : celles donc qu'il nous est donné de connaître ne sont possibles, et ne sont par conséquent, ou ne sont pour nous, que dans les conditions d'intelligibilité des concepts. Mais que sont les concepts, sinon des intuitions de la possibilité indéfinie d'être des choses sous de certains rapports? Qu'est-ce que l'espace, par exemple, si ce n'est l'intuition de la possibilité indéfinie d'être étendu, et de même pour les autres? Faire la science de l'espace, c'est donc déterminer toutes les possibilités de rétendue ; du temps, toutes les possibilités de la durée ; de la quantité, toutes les possibilités du nombre, etc. Les réalités n'appartiennent pas à un seul concept, si ce n'est par abstraction, mais à tous. Faire la science d'un seul concept, c'est-à-dire déterminer les possibilités d'un seul ordre, c'est demeurer dans l'abstraction; faire la science de plusieurs concepts isolés, c'est y demeurer encore, — ainsi des mathématiques : mais faire la science de tous les concepts ensemble, je veux dire déterminer les possibilités de tous en les combinant tous ensemble et les rapportant les uns aux autres, c'est déterminer les possibles avec toutes les conditions qui les rendent tels , c'est, dis-je, déterminer la réalité même.

^t LIITRE II. - CHAPITRE VIL

Il faut donc faire la science abstraite ou idéale de chaque concept, l'un après l'autre ; mais en appliquant sans cesse la science du premier concept à celle du second, la science complexe qui en résulte à celle du troisième, la science plus complexe encore qui résuite de tout cela à celle du quatrième, et toujours, Jusqu'à la fin, pour avoir toutes les combinaisons de toutes les possibilités des divers ordres, avec les obstacles, les retards, ou les conditions qu'elles sont les unes aux autres. L'application de l'algèbre à la géométrie, cette admirable invention de Descartes, qui fut comme la création des hautes mathématiques, n'est que le commencement de la mathématique universelle, et le jeu, pour ainsi parler, de tout le système : elle est une méthode qu'il faut généraliser et pousser jusqu'au bout.

Or nous avons vu que les concepts supérieurs ne nous sont intelligibles que dans celui de quantité, lequel se divise en ceux d'espace et de temps. Les deux premiers concepts, d'être et de rapport, se déterminent parle troisième, de substantialité, et parle quatrième^ de causalité; mais les substances et les causes ne se manifestent pour nous que par tes modes et les effets, qui tombent dans l'espace et le temps, dans le nombre, dans la quantité: et le concept de quantité se fixe infailliblement en s'unissant avec celui de nécessité, qui est comme le concept logique (ch. vi, 4). La science du nombre est donc celle qui domine les autres, et qui leur fait la loi : elle est celle qu'il faut faire d'abord; puis celle de Tespace, et loi appliquer celle du nombre; puis celle du temps, et lui appliquer la science complexe qui est celle du nombre appliquée à celle de l'espace. Tout cela constitue, comme dans un vaste ensemble, la science générale de la quantilé: d'autant plus complexe, que chacune des sciences partielles qui la composeivl àoW^'^vvïkeç.^wx %'^^è^Uquer

aux suivantes, de nouveaux instruments, et agrandir de plus en plus sa sphère. — Vient'ensuite la science de la causalité, comprise par Tes effets qui sont seuls accessibles, ou de la force, d'abord en soi, pais dans l'espace et dans le temps, ce qui est le mouvement, et dont la science ne se peut faire sans une application des sciences déjà faites.— Vient enfin, à faire, en soi d'abord, puis dans ses rapports avec les sciences déjà faites, la science de la substantialité, comprise par les modes qui sont seuls accessibles, êtres relatifs, manifestations de l'être. — Si je nomme algèbre la première science, celle du nombre, géométrie la seconde, chronométrie la troisième, et la science générale de la quantité, qui résulte de leur tout complexe, mathématique pure ; puis, dynamique celle de la causalité ou de la force, ontologie celle de la substantialité ou de l'être, ces trois vastes ensembles, mathématique pure, dynamique, ontologie, doivent non-seulement se constituer à part, mais se combiner, mais s'appliquer et se rapporter les uns aux autres, pour faire éclater, avec toutes leurs conditions variées, toutes les possibilités qu'elles recèlent.

C'est M. Dumas, je crois, qui a dit que l'art de l'expérimentation naît à peine : qu'il grandisse tant qu'il voudra, il n'égalera jamais la puissance d'une telle méthode; surtout il ne rendra pas compte des choses, — il les montrera, il ne les démontrera point.

Qu'un savant, pour expliquer un certain ordre de faits, invente une hypothèse: la logique dont je viens d'esquisser les grandes lignes la vérifie aussitôt. Si Thypothèse est fausse, elle heurte quelqu'une des possibilités établies ; si elle n'en heurte aucune, elle est possible, elle est réelle, elle est vraie. Il arrive sans cesse qu'il n'y ait que plusieurs manières d'expliquer une chose, sans qu'on sache laquelle; ou plusieurs manières d'être tfxxvve dix-ç^^ ^^\s.

m LIVRE 11. — GËAPlfRE VÎI.

ne peut voir: Tune d'elles, tous les cas étant comptés, est vraie, mais une seule : une seule est donc réellement possible, et il est facile de la teconnaître, parce que les autres, qui ne le sont réellement pas, heurtent quelqu'une des possibilités établies.

On a parlé d'une langue abstraite, d'une algèbre, qui ne se bornât pas aux grandeurs, mais qui embrassât toutes les applications possibles de l'esprit humain. La psychologie et la métaphysique ayant déterminé d'une part toutes les formes de la pensée, tous les rapports possibles des idées entre elles et avec l'esprit, d'autre part, toutes les idées simples, cette langue n'aurait qu'un petit nombre de signes, un pour chaque idée simple, un pour chaque rapport, et le signe fondamental du verbe : en sorte que la plupart des idées, qui sont complexes, s'exprimeraient par peu de signes soumis à un principe de transformation. Une telle langue serait écrite comme un système de chiffres; elle rendrait les opérations delà pensée précises comme le calcul, fournirait le moyen de les juger en ellesmêmes, abstraction faite de leur contenu, servirait à dégager les inconnues, et permettrait de distinguer en chaque idiome ce qu'il a de contraire à la logique.

Cette langue merveilleuse peut-elle être autre choseque la logique ou mathématique universelle dont j'essaye d'ouvrir la vaste perspective? Elle existe déjà pour les grandeurs ; elle est donc commencée, il ne reste qu'à l'achever. Entreprise immense, qui usera bien des vies d'honmiesl Mais on voit, dans les considérations qui précèdent, combien la philosophie première est nécessaire pour que l'entreprise ne soit pas vaine : car elle n'a point, elle ne Murait avoir d'autre appui.

cette mathématique universelle, la philosophie ;, recueillant les faits capitaux de chaque science, îes faits pour eiv Afeàwk^i \^ ^^^XtewsA^dse coordon-

CONSTITUTION D£ LA PfilLOSOPHIB. SSft

nent toutes sciences en une. et rattache la science rigoureuse de leur unité à la philosophie première, qui en contient les principes et les lois. Tout s'enchaîne de la sorte : la philosophie première enferme et les fondements de la mathématique universelle, et déjà l'ensemble de la philosophie générale : U philosophie, dans sa triple division, est une, et elle est la science de Tunité des choses, — - je veux dire, la science.

La philosophie toutefois n*est pas absolument la science de l'unité des choses : car combien de choses nous échappent t L'univers se dérobe aux prises de notre curiosité; il nous fuit dans l'infini des espaces qui nous enferment, et des temps qui ne sont plus ou qui ne sont pas encore : il nous presse de toutes parts, mais nous n'en connaissons que ce qui nous touche. Les choses qui ont trait à l'homme sont les seules que l'homme connaisse, parce qu'elles sont les seules aussi qu'il lui importe de connaître : si bien qu'il est lui-même pour lui l'unité des choses, et que la science de l'unité des choses ne serait autre que la science de l'homme dans l'univers.

En outre, les choses même qui nous sont accessibles ne le sont pas en leur être essentiel, mais en leurs modes ; nous n'atteignons que des effets, mesurés, nombres, par groupes et séries. Une science n'est donc science que d'une série. Mais les séries ne se valent pas : entre toutes également fausses, également vraies, il en est une qui manifeste la génération intime des idées, la loi des êtres; et celle-là est la véritable, la seule que doive se proposer U science : elle est l'ordre. Toute science, qui Test d'une série, l'est donc d'un ordro; la pV\\\oç»o^\\\ft^ o^^ V^. \a

ase LIVRE II. ^ CHAPITRE VIL

pouvais définir au début de cette étude, doit être dite, à la fin, la science de l'ordre des choses dans leur rapport avec l'homme.

Telle est imc la définition de la philosopliie, et voici la constitution qui en résulte. L'homme est ordonné par rapport à Dieu ; il Test de plus par rapport aux lois générales du monde, aux lois plus particulières du système des planètes et de la planète où il vil, el en un mot do milieu qui l'entoure: ce milieu est ordonné pareillement par rapport à Thomme, comme le théâtre où il doit remplir un rôle auguste, comme Tarène où il doit poursuivre sa fin. Voilà une grande division de la science, la science de la fin de Thomme, ou philosophie première, à laquelle il appartient de résoudre le problème difficile et formidable du mal .

Or il faut que Thomme travaille à Tœuvre de son bien terrestre, et prépare ainsi le bien de son être futur; il faut qu'il établisse une harmonie de plus en plus profonde entre cette terre et lui, afin que sa propre harmonie s'établisse de plus en plus, afin qull devienne plus parfait en soi, plus heureux, et meilleur. Il ne peut atteindre à cela sans connaître les choses sur lesquelles il se propose d'agir: de la des sciences, dites positives, qui lui permettent l'invention merveilleuse des instruments de son bien-être, et, paf la conquête des forces physiques, l'appropriation lento, mais assurée, de sa demeure d'un jour à l'usage qu'il en doit faire. Ces sciences ont quelque endroit eommun par où elles peuvent n'en former qu'une seule, plus haute ; d'ailleurs, la science de choses eB elles-mêmes indépendantes de rhomme,mais que l'homme peut ordonner par rapport à lui, ne tombe-t-elle pas sous la définition d'une science qui a pour objet l'ordre des choses dans leur rapport avec l'homme ? Voilà uœ autre

ide division de \a ^v^uc^A^^^s&s^ou la phiioM-

CONSTItUTION DE LA PHILOSOPHIE. S87

phie générale, laquelle n'esl que le déroulement terrestre des lois du monde que donne la philosophie première.

Mais cette division de la science a besoin, pour être exécutée, d'une méthode toute-puissante : de là, et avant la division dont je parle, uiie autre encore, la logique ou mathématique universelle, qui a sa racine dans la philosophie première, et le développement de ses vastes rameaux dans la philosophie générale.

La philosophie se divise donc en trois grandes parties : la science de la fin de Thomme, ou philosophie première, d'où se tirent les principes de la mathémathique universelle, laquelle a son application dans le Cosmos. Cette troisième partie est la philosophie des sciences positives, la métaphysique de la physique, oserai-je dire. La deuxième est la logique, faite pour rendre la troisième possible : après des préliminaires sur les principes généraux de logique, elle se partage en mathématique pure, dynamique, ontologie. La première résout ce qu'il faut résoudre d'abord, le terrible problème de l'homme dans son milieu et quant h sa (in: Dieu donc, être vivant, créateur et conservateur de toutes choses ; le monde et ses lois ; un des moindres astres de la création, notre soleil avec ses planètes; la terre, une d'entre elles; et sur ce théâtre ainsi préparé, l'homme, — théodicée, cosmologie, astronomie, géographie, anthropologie: Dieu par rapport au monde, le monde par rapport à notre soleil, notre soleil à notre terre, notre terre à l'homme, telle est la marche d'un livre qui parle de choses dont l'homme est l'unité, mais il faut tout cela pour expliquer l'homme. Puis l'homme tout entier, âme, corps, et leur lien ; individu, société, et leur lien, — ce qui embrasse, pour l'individu, la psychologie et la physiologie accordées; pour la société, la société extérieure ou politique et la société intérieure ou religieuse, et pour le lien de deux^ la ^IâVq^^Vvv^ ^^

l'histoire, la science du vrai, du beau, du juste, rimmortel destin de Thomme: telle se déroule à nos regards, vaste ensemble qui enferme tout, qui domine tout, la philosophie première, la science du bien et du mal.

L'homme ne doit pas être étudié le premier, mais en sa place, dans le milieu qui le fait ce qu'il est, et qui Texplique : car, n^étant point par lui-même, il n'est pas non plus compréhensible en lui-même, mais dans son'rapport avec ce qui détermine les conditions de son être. Ce n'esl pasà direnéanmoinsqu'ilfailleaborderla science par Tidëe de l'être en soi, par le problème de Dieu : j'ai déjà combattu cette doctrine de la déduction pure; j'ai Jaityoir qu'on doit partir d'un fait, et s'élever de ce seul fait, par une induction toute rationnelle, à quelque détermination de Dieu, autant que la détermination de Dieu n'est pas chimérique pour l'homme. Or, puisque le philosophe doit partir d'un fait, de quel fait partira-t-il, si ce n'est du fait de son propre être? Il n'y en a point qui-lui soit plus intime, ni plus cer-tain, que celui-là. Il débutera donc par cette proposition fondamentale : Je suis ; et 1^dessus il édifiera toute la science. Il y trouvera bien vile Dieu, puisqu'il doit trouver dans l'idée du moi, d'où il part, tout ce qu'elle implique: et le Dieu qu'il y trouvera sera le vrai Dieu , car il aura travaillé sur l'idée même du moi, non sur tel moi; non sur. son propre moi, mais sur le moi quel qu'il puisse être, tîni ou infini, relatif oa absolu ; et en traitant du moi il aura traité du moi divin, d'un infini personnel, d'un absolu qui ait conscience de soi-même, du Dieu de la religion, qui n'est pas encore celui de la philosophie.

Voilà où éclate l'avantage de la méthode dont je voudrais armer le philosophe. Une proposition bien simple, ceJJe qui affirme l'être du moi, donnée, tout suit en rigueur^ comme d'e^lc\iw^ftXûft^^^^^ï le raisonnement

par ; et ce ne sont plus des abstractions, maie des réalités qui se déduisent. Sans doute il reste encore à faire, dans une philosophie pareille, plus d'un acte de foi : la proposition donnée, qui n'est pas démontrée, ni ne peut l'être; la base de la méthode; le principe de la certitude. Mais peut-il en être autrement, et n'y a-t-il point de toute nécessité un appui de la démonstration,

indémontrable? « Pour connaître sa propre nature,

pour en avoir une idée claire, complète, exempte d'incertitude, et dégagée de toute supposition arbitraire, il faudrait que l'homme, faible partie d'un tout immense qui le modifie incessamment, et n'ayant dès lors qu'une existence relative, connût les autres êtres, connttt leur auteur, ainsi que les rapports qui les unissent, et que de plus il pût affirmer légitimement cette connaissance, sans quoi il ne pourrait en rien conclure légitimement. On est donc contraint de s'avouer, si l'on ne veut s'abuser à plaisir,. l'impossibilité radicale où il est de déduire rationnellement de sa nature la régie de son activité intellectuelle, ou la loi générale de l'affirmation. Dès lors cette loi première qui gouverne la pensée et donne une base fixe aux jugements, cette loi fondamentale de Tintelligence, qu'il est, nous le répétons, contradictoire de prétendre déduire d'une connaissance, d'un principe quelconque antérieur à elle-même, doit être posée et reconnue comme un fait primitif de la nature humaine où elle a sa racine *. »

Sans doute aussi la méthode que je propose est subtile, ardue, malaisée à pratiquer. Mais, dirai-je, heureux qu'il y en ait une, si ardue soit-elle ! Et la philosophie est à ce prix. Ah! je le sais, on préfère observer : il «'en coûte pas tant de regarder autour de soi ou en soi, que de tenir