Lamennais^ Esquisse d*une philosophie^ U l> c

l'œil fixé sur une déduction austère, et encore une déduction qui, avec toute sa lourdeur, remonte au lieu dé descendre t On observe donc, on voit dans Pâme diverses manières d'être, on les range en bon ordre, on les étiquete, — et la philosophie ne se fait pas. On court après le nom : il est pompeux, et il honore; on fuit la chose: elle est rude, et elle effraye. On se complaît, on s'aime, on s'élève en son propre cœur, à être appelé philosophe; on mollit à Tètre. La philosophie est un pic : la méthode en est escarpée, glissante, périlleuse; combien peu sont capables de soutenir quelques instants d'une si dure montée î El qui atteindra la cime ? — Pour nous, n'imitons point ces habiles qui s'en vont errer, sans trop de fatigués, sur les flancs de quelque humble coteau voisin, puis reviennent, et disent aux bonnes gens (car il y a toujours des bonnes gens pour ouvrir une grande bouche ébahie et crédule à tout mensonge de voyageur) : t Tai voyagé dans les montagnes, j'ai atteint l'inaccessible sommet de la philosophie, i — Nous ne nous vanterons pas d'avoir atteint un sommet presque inaccessible, mais dn moins nous essayerons de le gravir. Nous ne grimperons pas comme on marche, car nous ne nous promènerons pas tout autour ni au pied : nous tenterons Tascension de de la montagne même, du pic superbe.

La philosophie ne sera point l'œuvre d'un homme:

elle s'élèvera d'âge en âge, et chaque siècle apportera «

pierre. Mais la science est déjà faite, quand le fondement

t posé. Les nouvelles pierres qu'on apporte ont leur

1 pan du mur commence xxVw'cst çlus besoin à qai

CONSTITUTION DE LA PHILOSOPHIE. 89t

Temt bâtir de renverser les quelques murailles qu'il trouve debout, comme mal sûres et manquant de base.

La seule perspective de la philosophie telle que je la vois se dérouler devant mes yeux a qu?lque chose qui épouvante : aussi un homme ne Taçcomplira-t-il pas, mais raccord de beaucoup d'hommes qui se la transmettront de main en main. Elle m'épouvante donc, quand je ne songe qu'à l'œuvre : elle ne m'effraye plus, quand je songe au labeur des siècles, quand je la mesure aux forces non plus d'un homme, mais de l'homme. Car je sais ce que peut l'homme; je l'ai appris dans cette étude même. Il connaît du monde non l'immensité, dont il n'a que faire, mais l'ensemble qui l'environne et qui l'intéresse, et luimême, la plus belle partie d'un si bel ensemble ; et par ce qu'il connaît du monde, il connaît Dieu : et c'est li comprendre le monde qu'y reconnaître Tempreinte de Dieu.

Ce n'est là toutefois comprendre qu'un peu du monde. D'autres hommes, ailleurs, en d'autres planètes, peuvent être doués de sens organiques et de concepts rationnels qui nous manquent : ils connaissent plus du monde et plus de Dieu, pour ainsi parler ; mais leur compréhension plus vaste est bornée encore, et ce n'est encore là comprendre qu'un peu du monde. Tant que l'esprit n'a de vue directe que sur le monde, et ne connaît Dieu que dans ce qu'il connaît du monde, sa compréhension, si vaste qu'elle soit, est toujours bornée par l'organisme qui détermine et qui limite son être ; dés quMI a vue directe sur Dieu, dés que, n'ayant plus d'organisme qu'un corps aérien qui l'empêche de se confondre avec le seul esprit pur, qui le porte dans l'infini où il ne doit ni s'absorber ni se perdre^ qui distingue sa personne, mais qui du moins ne l'incline pas à ne voir directement que la matière, il arrive à cet état supérieur que Ualebr^wcbA.

892 ' LITBE II. — CHAPITRE YII.

nomme la vision en Di&u, alors il découyre en Dieu toates choses, dans leur cause comprise en soi, dans leur principe môme : compréhension sans bornes, différente de la compréhension de Dieu, en ce qu'elle ne lui vient pas de lui-même^ mais de Dieu, ou des choses connues dans leur auteur, tandis que la compréhension de Dieu ne lui vient que de lui-même, qui connaît parce qu'il crée, ne pouvant créer sans connaître son œuvre, — et en ce qu'elle n'est qu'une déduction successive, tandis que la compréhension de Dieu est une intuition éternelle pour qui les espaces et les temps ne sont qu'un point indivisible. Il y a donc* au-dessous de Dieu, deux états de l'esprit : l'esprit terrestre, qui ne connaît Dieu que par le peu qu'il connaît du monde, et sous des aspects correspondants à ceux du monde que sa nature limitée lui permet de connaître, — qui, dis-je, ne voit Dieu que reflété dans le monde comme dans un miroir ; et l'esprit céleste, qui voit Dieu face à face, c'est-à-dire l'essence même du principe des choses, et toutes choses dans leur principe, l'univers sans limites déduit de Dieu l'éternité durant. Cet état, supérieur à l'autre, est la fin de l'autre, comme il a lui-même sa fin en Dieu, mais en Dieu seul.

Tel est donc le point où parviendra l'homme, si l'homme en est digne. Car je n'ai déclaré l'organisme nécessaire à l'homme comme la mesure et la limite de son être, que dans le même sens où l'instrument est nécessaire au musicien : le musicien se révélera-t-il , sans un instrument qui le manifeste? Et ne se révèlera-t-il pas d'autant plus qu'il se servira d'un instrument plus parfait? Il en dépend donc, puisqu'il serait comme s'il n'était pas, en tant que musicien, sans un instrument : mais combien plus finiu trument dépend de lui, qui le domine, qui le soumet à son inspira lion propre, qui en joue jusqu à l'user, l'épuisé, puis le jette là pour eu prendre un autre meilleur, s'il

se peut! Toute pareille est la nécessité du corps pour l^esprit : il lui est instrument, mais instrument docile, — un esprit qui ne gouverne pas son corps ressemble à un musicien qui se laisse emporter à la beauté du son au lieu de commander les notes, et dominer par Tinstrument au lieu de le dominer; le corps donc, nécessaire à l'esprit, ne se confond pas avec lui, mais s'en dislingue et le suppose pour le manifester : et quand l'esprit aura épuisé son corps, il en prendra tour à tour d'autres meilleurs, où il révélera mieux ce qu'il est. La dissolution du corps n'entraîne pas la perte de l'esprit: loin de là, elle le dégage, et lui permet un organisme plus riche, plus subtil, plus céleste, s'il s'en est rendu digne. Impérissable de sa nature, puisqu'il est lui-même la vie du corps vivant, ne doit-il pas atteindre sa fin? N'a-t-il pas pour fin le but qui l'attire? Et n'aspire-t-il pas à une connaissance parfaite de toutes choses? Qu'il parvienne donc à cet état sublime, où toutes choses se peuvent connaître en Dieut N'aspire-t-il pas à Tinfini? Qu'il parvienne donc à cet état sublime, le plus voisin de l'infini, et qu'il entraverse tous les degrés, pour approcher sans cesse des perfections inaccessibles de Dieu t Ainsi l'ordonne la loi du progrés des êtres.

Hélas! l'esprit céleste, qui voit Dieu face à face, ne pèche point, quoique libre, parce que le mal ne le tente point : mais Tesprit terrestre , qui entrevoit à peine quelque chose de Dieu dans un peu de monde, mais l'homme, incliné vers la matière et poussé vers Dieu, entre la matière qui lui pèse aux pieds et Dieu qui l'attire, entre le mal qu'il doit fuir et le bien où il doit tendre, lutte ; rhomme est lui-même l'artisan de son progrès, il ne le réalise en lui que par un travail plein de risques, par l'usage chanceux d'une liberté sollicitée en sens contraires : il peut le réaliser, et se sauver, —il peut le man-

quer, et se perdre. Qu'il veille donc sans relâche, qu'il veille et qu'il agisse, pour développer en lui l'esprit, Tétre qu'il sera. Et pour cela, qu'il développe son être actuel, ses facultés terrestres, chacune en sa plénitude, toutes dans l'harmonie de leur ensemble. Car c'est une admirable loi, qui résulte de la loi même du progrès et que n*ont pas comprise ceux qui mutilent leur être actuel pour préparer leur être futur, que tout être, à chaque instant de sa durée, comporte une perfection relative dont Taccomplissement est déjà l'ébauche de ce qu'il doit être : dans la vie de l'homme, par exemple, l'enfant est à la fois un enfant achevé et un homme ébauché, et c'est pour lui la meilleure préparation de l'homme qu'il doit être d'être parfait comme enfant; dans la vie de l'esprit, l'homme est à la fois un esprit terrestre achevé et un esprit céleste ébauché, et c'est aussi pour lui la meilleure préparation de l'esprit célesle qu'il doit être d'être parfait comme esprit terrestre. La science faite dans les conditions humaines, nous forçant à voir Dieu dans les choses pour les comprendre, et nous élevant ainsi vers Dieu, nous exalte peu à peu jusqu'à cel état où nous apparaîtra Diea même sans ombre, sans voile, sans obscurité.

La fin de Thomme n'est pas de connaître seulement, mais d'aimer et d'agir : d'agir selon qu'il aime, et il aime selon qu'il connaît. Il faut que l'œuvre, pour être bonne, soit marquée de l'amour du bien, qui est le lien de l'uni* vers, étant l'amour de l'ordre des choses, et de Dieu auteur de cet ordre ; il faut que l'œuvre soit œuvre de charité ou d'amour : et l'amour s'élève avec la connaissance. L'esprit céleste ne s'abandonne pas à la joie d'une connaissance infinie et stérile : il connaît infiniment pom* aimer infiniment, et son amour éclate en des œuvres d'une charité infinie. Telle doit être, dans la mesure de

sa connaissance p\\is \\\xmU^ , l'œuvre de l'homme;

CONSTITUTION DE LA PfilLOSOPHlË. d9ii

telle donc l'œuvre du philosophe : et je n'estimerais pas, non plus que Pascal, que loute la philosophie valût une heure de peine, et elle ne serait tout entière que le fruit merveilleux et vide d'une vaine curiosité, si elle n'avait un plus noble but, un but de charité et d'amour, — je veux dire l'enseignement du bien, qu'il faut rendre toujours manifeste aux yeux de Thomme, la préparation de l'être futur qui est en chacun de nous, de cet esprit céleste qu'il appartient à chacun de nous d'être un jour, par la philosophie première; et, par la philosophie générale, l'affranchissement des servitudes du corps, le recueillement moins pénible de l'âme délivrée des charges qui l'appesantissent, un vol plus facile et plus universel vers les régions supérieures de la vie.

Nous donc, qui nous glorifions d'être appelés philosophes, maîtres de la sagesse, pofesseurs du bien, que le bien s'accomplisse d'abord en nous; soyons bons premièrement nous-mêmes ; ne cherchons à savoir que pour agir dans Tamour, et rendre les âmes bonnes. Aimons les hommes avant d'aimer notre gloire. Aimons le bien avant d'aimer la science, et la science nous viendra de surcroît. N'aimons la science que par amour pour le bien, parce qu'elle est pour nous une des formes du bien. Aimons, aimons, aimons, c'est là tout l'homme. Dieu livre à l'orgueil de leur propre sens et au dérèglement de leur faible raison ceux qui n'aiment pas : ils ont la méthode, et il^ errent; ils ont le génie, et ils égarent; ils deviennent pour l'homme des instruments d'épreuve, ils produisent le mal. Dieu se cache aux superbes, qui n'aiment pas, et qui s'aiment; il se révèle aux humbles, qui ne s'aiment que dans leur rapport à l'ordre, et qui sont bons : les superbes se font centre de l'ordre, et sont mauvais : ils sont privés de Dieu, parce qu'ils se font Dieu. Nous voulons édifier la philosophie? Il nous (awl V^\$v^\\vsi\R:A^-

$96 LIVRE II. ^ CRâPITHE VII.

quelle prouve invinciblement le vrai à ceux qui le repoussent, pour les confondre , el assure nos pas vers la difficile science du bien ; mais il nous faut surtout la grâce de Dieu, qui se donne à qui la mérite : je veux dire Tamour du bien que nous devons enseigner et des hommes à qui nous devons l'enseigner, Tamour de Dieu qui est lui-même tout le bien.

1. Résumé. — 2, Confirmation de la solution du problème religieux. — 3. La transformation de la foi en science. — 4. Du divorce entre le christianisme et, la philosophie. — 5. Que le siècle souffre d'avoir fui le christianisme et répugne à y rentrer. — 6. Pourquoi? Que l'Église doit organiser Tordre nouveau, l'accordant avec l'ancien. — 7. Avenir de Phumanité. — 8. De l'unité future : Una fides, una lex. — 9. Ce qui reste à faire.

Il n'y a pas de problème religieux dans les siècles de foi. Mais aujourd'hui les esprits se partagent : les uns, poussés de plus en plus impérieusement par la raison, ou par ce qu'ils appellent de ce nom, s'éloignent de la religion, du spiritualisme môme, et deviennent desavants athées ; les autres repoussent la raison qui les effraye, et se réfugient dans une foi exclusive, se faisant systématiquement, e'est-à-dire rationnellement, déraisonnables; ceux qui ne peuvent abdiquer à ce point leur être d'homme, et qui veulent être raisonnables en demeurant religieux, cherchent l'accord de la foi et de la raison, de la religion et de la philosophie.

La religion et h philosophie sotvl, ^wlQXv^.^wçv^'yKs^^^

chose, et toutefois elles s'opposent Tune à Taulre, comme les deux pôles d'un aimant, ou les deux termes d'un rapport : l'individu et le genre humain s'unissent dans' un terme supérieur, qui est l'homme; la philosophie et la religion, dans un terme supérieur, qui est la vérité. La religion, comme doctrine, n'est autre que la philosophie, révélée au genre humain avant d'être comprise par l'individu; la philosophie n'est autre que la religion comprise par l'individu, qui la lient du genre humain, qui la tient de Dieu. La laison est l'intelligence personnelle ; la foi, l'adhésion de Tintelligence personnelle à l'intelligence commune, laquelle est une participation de l'intelligence infinie, une révélation de Dieu.

La philosophie embrasse tout l'objet de la religion, l'homme virtuel, l'homme éternel, l'homme QUtin dans son rapport avec Dieu. Elle n^existe pas encore en tant que science. Quand une seule des vérités qu'elle doit démontrer sera devenue assez évidente pour con traindre l'acquiescement unanime des philosophes, c'est qu'ils en reconnaîtroni l'évidence, grâce à une méthode qui peu à peu donnera le reste: et dès lors la philosophie sera.

Il faut deux choses en effet pour qu'une science puisre être constituée : une matière, une méthode. La matière ne manque pas à la philosophie : Tobservation, la religion, les illusions même et les faux systèmes du passé, la lui fournissent abondamment. La méthode capable d'enchatner tant d'idées dans un seul tout logique, voilà ce qui lui manque.

La méthode n'est pas un instrument d'invention, mais de démonstration. Elle enchaîne des idées, afin d'en établir la vérité, la nécessité, 1 harmonie, la raison d'être. Elle opère sur des données qui ne lui viennent pas d'eiie-même, mais d'autres puissances.

Le sons externe noxi^ tfeNfeV^ \^ q3\Q(S^ extérieures;

le sens intime nous révèle notre propre être. Mais outre le sens externe et le sens intime, n'y en aurait-il pas encore un antre, le sens du divin ? Nous avons tenté de le mettre en lumière. Une foi invincible affirme, pour quiconque entend la parole intérieure, que la peine est réservée au vice, la récompense à la vertu. Une foi invincible nous pousse à invoquer Dieu dans le péril. Ainsi la nature de l'homme, en dehors de toute doctrine, de tout motif raisonné, croit à un Dieu juste qui gouverne tout, et jusqu'aux moindres détails de runivers,par une providence immédiate, qui veille sur la destinée de ses créatures, qui sonde les reins et estime les œuvres. — De là l'immortalité de l'âme, et cet ensemble de grandes vérités que nous enseignent les systèmes religieux. La conscience est d'accord avec le dogme : le Dieu de l'âme humaine est bien le Dieu de la révélation.

Ce m'a été un véritable bonheur de reconnaître dans Tftme ce sens du divin, mis en oubli par la plupart des philosophes, singulièrement obscurci chez beaucoup d'hommes, mais qui va peut-être, chez quelques-uns dont le cœur est pur, jusqu'à la vision, jusqu'à l'intuition claire de plusieurs hautes vérités. Comme le sens externe a vue sur le dehors, le sens intime a vue sur le dedans, sur le moi, sur l'âme ; et le sens du divin sur l'âme aussi, mais pour y trouver Dieu qui est en elle. L'un est l'âme tournée vers le monde, qui est hors d'elle; l'autre, l'âme tournée vers soi; le troisième, l'âme tournée vers Dieu,qu'elle voit en soi et qui la remplit, comme il remplit tout de sa présence. Le sens étant l'âme en rapport avec son objet, ne révèle point par intuition, ou par perception, l'objet même, mais des modes, des manières d'être de l'objet, relatives à l'âme qui le perçoit: des phénomènes. Les noumènes, pour parler comme Kant, lui échappent. Dieu est le grand noumène qvv! *\\ ^^"^^tviv^wx. V

la raison de déterminer d'après les données de Texpé^ rience, soit externe, soit intime, soutenue par les vues de ce sens du divin.

Ce sens, comme le sens intime, comme le sens externe, a, on le conçoit, plus ou moins de portée. Peu Tout pénétrant et sûr; la plupart l'ont très-faible. Il est nécessaire au philosophe, comme le sens intime au psychologue, au moraliste, à l'historien, comme le sens externe au physicien ; comme tous ensemble le sont au poëte, qui résume en soi tout le génie de l'homme. L'intuition est toujours le caractère du génie : le vrai philosophe, j'entends l'inventeur, découvre ou plutôt voit par intuition, et il n'use de la méthode que pour ordonner, à ses propres yeux comme aux yeux des autres, le système des choses qu'il a vues;

Le propre de cette méthode dont la philosophie est en quête, est de faire que ceux qui ne voient pas sachent néanmoins, comprenant la réaUté des choses qu'ils n'aperçoivent pas, mais dont on leur démontre que l'expérience, même sensible, implique la nécessité, c Sur quoi se fondent-ils pour assurer que le monde invisible échappe à la raison ? Sur ce que la raison a pour fonction d'expliquer le réel fourni par l'expérience ? Sur ce que le fait et l'idée s'opposent pour s'unir dans une synthèse de l'expérience et de la raison? Soit. Je connais tout cela. Mais qui vous assure qu'expliquer le réel fourni par l'expérience, ou le visible, n'est pas précisément rapporter le réel visible à un réel invisible?... Il est clair qu'on ne saurait construire une pareille science par la méthode expérimentale ; on ne le saurait non plus par une méthode qui dédaignât l'expérience, mais par une méthode transcendante, intime accord de l'expérience et de la raison, qui partît de l'expérience pour s'élever au-dessus d'elle, et pour déterminer par la réalité visible la réalité invisible. Comme c'est là l'objet de la p\ùVosoçV\\^,\iT^^\fcVV^^Kii^^^^ est la mé-

thode propre au philosophe... Que Ton parvienne à connaître la loi de Tenchaînement ou de la nécessité réciproque des choses, une réalité donnée par Texpérience manifestera aussitôt à Tœil de la raison, avec une entière certitude, une réalité placée en dehors de Texpérience, mais liée par une nécessité réciproque à celle d*où Ton est parti. Ce n'est pas ici le lieu d'en dire davantage; mais ce que j'en dis suffit pour faire voir à ces rationalistes qui limitent si arbitrairement la raison que la portée de la raison est plus hnute qu'ils ne l'imaginent, et que la philosophie ne tardera plus à devenir une science positive, puisqu'il est déjà possible de dire quel en est l'objet, quelle méthode lui convient, et sur quelle loi ou quel principe repose le fondement de cette méthode *. »

Cette page d'un ouvrage qui est comme l'introduction de celui-ci exprime l'idée dont tout ce livre n'est que le développement.

Pendant que l'expérience constate dans tous les faits observés d'un certain ordre une manière d'être permanente et fixe, qui n'est qu'un fait général, l'esprit attribue la même manière d'être à tous les faits, observés ou non, du même ordre, c'est-à-dire élève, par une synthèse qui déjà dépasse l'expérience, le fait général à la hauteur d'un fait universel. Voilà donc, pour l'induction savante, le domaine de l'expérience franchi. On a vu qu'un tel procédé ne donne pas la certilude rigoureuse. Surtout, bien qu'il pousse plus avant que l'expérience faite, il ne pousse pas au delà du monde môme des expériences; il conduit hors de ce qui est vu, mais non hors de ce qui est visible. Il existe une autre induction très-naturelle et trèscertaine, qui passe immédiatement du visible à l'invisible : le langage même journalier affirme des êtres, des sub-