ESSA

SECONDE PARTIE

ÉPICURÉiSME DES ANCIENS PHILOSOPHES.

§ VIII. La doctrine de /'état sauvage conséquence nécessaire de la négation du dogme de la création de l'homme par Dieu. Cette même doctrine cause nécessaire de l'épicuréisme spéculatif et pratique des anciens philosophes.

ON vient de voir (note de la conférence qui précède, page 82) que. Dieu une fois admis comme ayant créé Thomme , il est de toute nécessité d'admettre aussi que le Créateur s'est, dès le commencement, révélé lui-même à sa créature et lui a appris son origine, sa destinée et les moyens de Tatteindre , c'est-à-dire la religion et la loi qu'on appelle naturelles.

Mais, au contraire, ce dogme de l'origine divine de l'homme une fois méconnu ou nié, l'hypothèse de l'état sauvage ou brutal comme état primitif et originaire de l'homme, cet enfantement monstrueux de la raison philosophique ancienne, que la raison philosophique moderne n'a pas eu honte d'exhumer et de professer tout haut, cette immense erreur, en opposition tlagrantc avec les lumières de la droite raison , avec les monuments de la tradition , avec la foi universelle et constante de l'humanité ; cette horrible et abjecte hypothèse, dis-je, est la seule manière de s'expliquer l'homme et la société.

Il est vrai, comme on l'a vu aussi ( Conférence I''^^, § 5, notes, t. P'", pages 18 et 2i ) , que les principaux philosophes , Platon et Cicéron en particulier, dans des moments d'intervalles lucides de leur raison et lorsque, d'accord avec les poètes, ils ne faisaient que traduire dans un langage élevé les croyances communes, ont eux aussi rendu un éclatant hommage à l'origine divine de l'homme et à sa parenté avec Dieu. Mais il est vrai aussi qu'en tant que philosophes, voulant tout deviner par leur raison, ils ont tous méconnu ou nié la création de l'homme par Dieu et embrassé la doctrine de {'état sauvage. Et on a vu que les deux grandes sectes dans lesquelles s'étaient partagés les philosophes anciens, la secte des stoïciens et celle des épicuriens, au témoignage de Cicéron et d'Horace, professaient également la même doctrine.

D'après cette doctrine , l'homme étant éclos de la terre par le mouvement et l'énergie de la nature , tout comme les animaux et

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les plantes, c'est lui-même qui, après avoir inventé le langage, les idées, le vrai et le faux, le juste et l'injuste, a formé sa raison, a imaginé les lois Ne quis fur esset aut adulter, comme s'exprime Horace, et a fondé la société.

Or, tout fait de l'homme pouvant être modifié et même détruit par l'homme, pour être façonné d'une manière nouvelle, il s'ensuit que les lois même naturelles et la société dont elles sont le fondement n'ont d'autre base , d'autre sanction que la volonté et même le caprice de l'homme.

Pour les peuples qui avaient conservé la foi dans l'origine divine de la loi aussi bien que de l'homme, cette loi, ayant son principe et son fondement hors de l'homme , dans la volonté et la révélation de Dieu , avait en Dieu même la force de sa sanction, aussi bien que la raison de son uniformité et le gage de sa stabilité. Et c'est encore à cause de cela que la loi naturelle , plus ou moins altérée, corrompue même par les passions de l'homme dans ses conséquences pratiques et dans son application, a été, comme saint Thomas l'a prouvé, toujours et partout la même par rapport à ses principes et n'a jamais pu être entièrement effacée de l'esprit et du cœur des hommes (I, 2^q. 94, art. 4 et 6).

Mais pour les philosophes, qui avaient déserté la croyance de l'intervention divine sur l'homme, la loi naturelle n'était que le fait et la création de l'homme; aussi cette loi devint-elle une source intarissable de disputes, même par rapport à ses principes; et, privée de tout fondement solide et de toute sanction divine , elle ne fut plus qu'un jeu variable de l'esprit, au lieu d'être une règle immuable de la vie humaine.

On sait que les philosophes ne purent jamais s'accorder sur la grande question du souverain bien , de la fin immédiate et dernière de l'homme ; etMès lors il n'est pas étonnant qu'ils ne se soient pas mieux entendus sur les lois, qui ne sont que les moyens d'atteindre cette fin. Car c'est la fin , dit Aristotc , qui est la règle des moyens. Finis est régula cxterorum, qui les fait connaître et en réclame l'application. C'est pour cela qu'on vit les plus grands philosophes méconnaître les principes mêmes de la moralité la plus vulgaire, et les combattre; patronner les vices les plus honteux, et les pratiquer. ( Voy. Conférence V% § 16, vol. I, page 82).

C'est ce qu'on va voir dans cette seconde partie de notre résumé sur la philosophie ancienne; c'est-à-dire que la morale spéculative et pratique des philosophes , ayant nié le dogme de la création , n'a été au fond que l'épicuréisme le plus sale et le plus dévergondé.

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§ IX. Morale de Cicéron. Le vice contre nature commun chez les philosophes. La morale des stoïciens.

Voici donc un petit échantillon de la morale que l'ancienne raison philosophique tirade la négation du dogme de la création, Cicéron, qui passe pour un des plus honnêtes hommes de l'antiquité, disait à Lucullus : « Est-ce qu'il y a beaucoup d'hommes beaux dans ce monde? Lorsque j'étais à Athènes, je me rappelle qu'à peine on en trouvait un seul dans ces nombreux troupeaux de jeunes gens qui servaient aux plaisirs. Je vois bien que ce qui dans cette affaire m'allait parfaitement , tu as l'air de le regarder comme un vice. Mais que veuxtu que je te dise? C'était comme ça. C'est un vice, s'il te plaît de l'appeler ainsi; mais l'exemple que nous en ont donné, \es concessions que nous en ont faites les philosophes anciens sont là pour nous encourager à aimer les jeunes gens et pour nous rendre agréables môme les vices. Alcée se plaît à la lentille du visage de son valet. Cependant une lentille est une tache dans le corps , mais pour Alcée c'est un point lumineux. Q. Catulus, le père de ce collègue et de cet ami commun qui est ici, aimait beaucoup Roscius, ton concitoyen ; et c'est lui qui a fait ces vers en l'honneur de Roscius : « Je « m'étais arrêté un instant pour saluer peut-être l'aurore qui allait i< poindre , lorsque je vois tout à coup , du côté gauche , Roscius se « pi'ésenter devant moi. Je ne puis pas dire l'impression qu'il me « fit ; ce que je puis dire, c'est, permettez, ô déités célestes, sans vous « fâcher, que je l'avoue franchement, ce que je puis dire est que ce « mortel me parut plus beau qu'un dieu lui-même ; » Quotas enim qnisqrie formosus est? Jthenis cum essem, e gregibtis epheborum vix singuH reperiebantur. f'ideo qitid arrlseris. Sed tamen ita res se habet. Deinde îiobis, qui, concedenlibus philosophis antiquis, adolescentidis delectamuv , etiam vitia ssepejucunda snnt. Nevtis in artic.ulo pueri détectât Jlcœum. Àt est corporis macula nevus. Illi tamen hoc lumen videbatur. Q. Catulus , hujus collegae et familiarîs nostri pater, dilexil municipem tuum lioscium, in quem etiam illud est ejus :

Constiteram , exorientem aiuoiam forte sahitans ,

Cum subito e hova Roscius exoritur.

Pace mihi liceat, cœlestes, dicere vestra,

Mortalis visus pulchrior esse deo.

Voilà ce que le bonhomme de Cicéron n'a pas eu honte d'écrire ; voilà ce que, avec un cynisme dégoûtant, il a avoué comme le faisant lui-même sur l'exemple de la permission des anciens p/iibso-

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phes et de personnages tels que Catulus, réputés les plus moraux dans toute Rome. C'est, du reste, d'un ton ironique que Cicéron appelle ces relations des vices.

L'histoire reproche aussi d'autres horreurs au bonhomme de Cicéron; on lui reproche d'avoir divorcé avec sa première femme, qui lui avait été si dévouée, qui avait tant travaillé pour le faire rappeler de l'exil et pour laquelle il affectait tant de tendresse , et cela pour épouser la sœur de Pompée par politique; comme, plus tard, il renvoya aussi cette seconde femme pour en épousei^une troisième très-riche et s'en aider à payer ses dettes. On lui niproche aussi d'avoir fait tuer un grand nombre de prisonniers après la bataille qu'il gagna contre les Parthes, afin d'avoir le nombre juste d'ennemis tués que la loi demandait pour accorder le triomphe. Du reste Cicéron, comme on vient de le voir ( Confér. X", § i8, p. 58, note ) , était le panégyriste et l'ami des épicuriens, et dès lors il n'est pas étonnant qu'il en ait suivi et pratiqué la morale.

Mais nous avons encore d'autres preuves que le vice contre nature était le vice commun à tous les philosophes. Le témoignage de Plutarque, qu'on va lire plus loin, ne laisse pas le moindre doute que cette infâme pratique fut approuvée et suivie même par les sages réputés les plus honnêtes.

Cornélius Népos, dans la Vie dAlcibiade (chap. H), nous dit : Ineunte adolescentia, amatus est a multis, more GntcoRUM, in eis \ SocRATE... namque Plate eum Indujcit commemorantem se pkrnoctasse CDM SocRAJE ;robustiorfactiis non minus viviios adamavU. Le même historien nous dit que, grâce à ces exemples des philosophes les plus célèbres, Z.awrfi in Grœcia ducitur adolescentulis QWMPtVKnio^ habere amatores. {Praef. ). On ne peut donner d'autre interprétation à ces passages de Virgile : Formosum pastor Corydon ahozb.kt .^lexim ,

DELICIAS DOMINl... O CRUDEUS ./lexi, ml .NOSTRI MISERERE ; MORI )ne dC'

nique cogis, o formose puer ! Te Corydon, o^fex*.' trahit sua qiiemque voLUPTAS. Me tamen urit amor : quis enim modus adsit amori ? ( Eclog. \\.) Ipse Nexram dumjovet, ac ne me sibi prseferat ipsa vereiur. Novimus et Qii te... Dulce mihi solcs .imynthas. {Eclog. III. )

Ainsi même le chaste Virgile est convaincu de ne pas avoir respecté en lui-même la dignité humaine. Quant aux relations de Socrate avec Alcibiade, dont parlent Cornélius et Plutarque, personne n'a le droit d'en être étonné. Le divin Socrate, dont on a tant célébré la morale , la vie et la mort, était le même homme qui jurait par l'âme du chien et de l'oie; qui en mourant recommanda à ses amis d'accomplir un vœu qu'il avait fait d'immoler un coq à Esci'lape; qui soutenait que les choses du ciel ne regardent pas les hommes de la terre , que la movali' se passe des dieux , et «|i](^iiliii.

non pas les Pôros de l'Église, mais Zenon le philosophe appelait « le bouffon de la Grèce , » Scurram Atticum. Or, un tel homme, superstitieux en même temps et incrédule', se moquant de la religion et pratiquant l'idolâtrie , niant Dieu et adorant Esculapc; un homme professant de pareilles doctrines a bien pu pratiquer une pareille morale.

11 paraît que cet horrible excès était devenu une espèce d'amusement qu'on se donnait en public avec un dévergondage affreux , et qu'on s'y livrait avec la môme indifférence et le même attrait qu'aujourd'hui on goûte le dessert et boit le café après le dîner; car on lit de Pausanias ce qui suit : Hic, puer, stuprum ab Âttalopassus fue7'at,qui euni ebrius postea (anquam vilescortum ubidimconvivarum

SCBJECIT. (QUIIST. CURT., lib. I, C. IV.)

On connaît ce couplet de M. de Saint-Évremond :

L'indulgente et sage nature A formé l'âme de Ninon De la volupté d'Épicure Et de la vertu de Caton.

Mais on n'a pas fait attention que le poète philosophe, en peignant dans ces vers l'une des plus fameuses courtisanes du dix-septième siècle, a peint aussi au naturel la morale des anciens. Cette morale n'était au fond qu'un vernis de vertu, telle que la vertu de Caton ^ s' alliant ti"op bien avec tous les excès de la doctrine voluptueuse d' Épicure. Le vertueux et sévère Caton, à en croire Horace, son panégyriste, indépendamment de ses autres amusements, encore plus sales, ne puisait sa vertu que dans le vin ; Narratur et magni Catonis ssepe mero cahdsse virtus. C'est-à-dire que ce saint de la philosophie n'était tout bonnement qu'un ivrogne, dont les degrés de vertu se cotaient par le nombre des verres de falerne.

Le stoïcisme, dont on a fait tant d'éloges, n'était pas une discipline de vertus ; c'était l'art d'affecter la vertu tout en se livrant aux vices les plus honteux ; c'était l'ai't de vivre dans la volupté sans trop compromettre la réputation et la vie, ou de faire bonne chère en même temps et par les plaisirs sensuels et par les jouissances de l'orgueil. C'était l'art d'étouffer, d'éteindre tout instinct humain , tout sentiment naturel, pour y substituer une nature tout artificielle et trahissant le moins possible les douleurs ou les satisfactions de l'àme par les traits du corps. Cette prétendue vertu s'alliait donc très-bien avec le libertinage le plus cynique, avec la crapule la plus dévergondée , avec la plus sale avarice, avec l'ambition la plus effrénée, avec la cruauté la plus atroce. Témoin les vomitoires et ces miUiers d'esclaves des deux sexes servant au plaisir du maître et do ses enfants

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et qui se trouvaient dans les riclies hôtels même des philosophes. Témoin le stoïcien Sénèque, ne songeant qu'à amasser des trésors par l'usure et par le vol. Témoin le vertueux Plutarque, faisant battre ses esclaves sous ses yeux , pour se donner le spectacle amusant de leurs plaies , de leurs convulsions et de leurs douleurs. Témoin le grand Caton lui-même , ordonnant à un de ses esclaves de se tuer en sa présence, pour voir comment il devait s'y prendre pour se tuer lui-même et comment il serait tombé en se tuant.

Les anciens Romains avaient de la vraie vertu, ceux-là. Mais c'est parce que les traditions primitives sur l'unité de Dieu, sur la loi naturelle, sur l'indissolubilité du mariage s'étaient consei'vées presque intactes chez eux comme chez les Germains. Dans tous les cas, tous ces grands hommes, qui donnaient au peuple les exemples de toutes les vertus morales, ne furent jamais philosophes. Mais depuis que, par laconquète de la Grèce, les doctrines elles mœurs des Grecs, ayant fait irruption dans Rome, y ruinèrent successivement les croyances et les mœurs anciennes, la vertu n'y devint qu'un nom vain, même pour les philosophes. Ce mot n'exprima tout au plus que des efforts pour se donner une force toute matérielle, toute factice, pour maîtriser les mouvements du corps, et non pas une force morale pour dompter les passions de l'àme.

§ X. Éloges qu'on a faits de cette morale de la philosophie paienne. Passage de Plutarque qui la confirme.

Or, d'après de pareils aveux que les philosophes eux-mêmes nous ont faits de leur morale, ne faut-il pas avoir abjuré tout sentiment chrétien et même tout reste de pudeur pour venir nous vanter la morale do Socrate et de Cicéron comme une morale saine, pure, pouvant former l'homme et le citoyen et servir de fondement à la morale de l" Évangile? Cependant c'est cela qu'on a fait naguère sans craindre la réprobation pubUque et même aux applaudissements d'un certain monde tout à fait philosophique.

Voici ce qu'on lit dans une feuille périodique qui, d'ailleurs, ne manque pas d'esprit ni de cette dignité et de ce respect que des écrivains sérieux se doivent à eux-mêmes :

« Quelle est donc l'illusion de ces réformateurs, et quelle idée se « font-ils des livres qu'ils proscrivent et de ceux qu'ils recomman- « dent? Veut-on dire que les grands écrivains de Rome et de la « Grèce aient enseigné des doctrines immorales, contraires à la doc- « trinc évangélique? Chacun pourrait répondre que Socrate et Zé- <t non, Cicéron et Sénèque ont professé les principes de la plus saine « et de la plus pure morale. Entre cette morale à laquelle ondonix T. II. 7

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« le nom de païenne- et la morale chrétienne, entre la morale de « Socrate et la morale de l'Évangile , quelle est donc la différence « essentielle et caractéristique?

tt ï^a morale de Socrate est la morale humaine par excellence , la « morale de ce monde et de cette vie ; la morale de l'Évangile est « la morale surhumaine, la morale de l'autre monde et de l'autre a vie. L'une a pour but la vertu laïque, l'autre la pei^fection mys- (i tique; l'une fait des hommes, l'autrr fait des saints. Or, est-il écrit vi que tous les hommes sont vases d'élection? Sommes-nous tous « prédestinés à vivre en odeur de sainteté? Non, c'est l'Évangile « qui le dit : « Beaucoup d'appelés , peu d'élus. » La conséquence à « tirer de là, c'est queVéducation commune a pour base nécessaire « la morale commune et naturelle. Aux laïques les devoirs et les « vertus laïques; aux mystiques les deroirs et les vertus mystiques.

« Voulons-nous dire pour cela que l'étude et la méditation des « Pères et des docteurs de la foi ne doivent pas faire partie de l'é- ■' ducalion publique? Telle n'est pas notre pensée. Loin delà, nous » croyons que la morale épurée de l'Évangile est le couronnement « et la sanction de la morale naturelle. Les vertus transcendantes « qu'elle enseigne et qu'elle respii-e , la charité , la patience , la ré- « signation, l'humilité, sont, en quelque sorte, V idéal et la fleur « d'uneviechrétienne.Malheureusementcet idéal etcettefleur ne sont « pas à la portée de tous. 11 faut avoir le nécessaire avant d'avoir le « superflu , tout précieux et désirable qu'il soit. Les vertus qui font « l'homme, les vertus qui sont le pain quotidien de cette vie sont « la condition première et \e Jondeinent des vertus plus difficiles « et plus escarpées qui sont l'apanage du vrai chrétien et le fro- « ment des élus. Aux forts le pain des forts (Journal des Débats, « 30 avril 1852). »

En vérité, en lisant ce passage , on se sentirait monter le rougo au front si un sentiment de pitié ne prévalait pour la légèreté de celui qui a laissé tomber des assertions pareilles dans un journal où l'on aui^ait^u le droit do ne pas les trouver. Ce qui est certain, c'est que cet écrivain parait ignorer également et la morale des philosophes et celle de l'Évangile.

A l'appui do cette l'emarquc, on n'entendra pas sans intérêt le cri d'une noble indignation échappé à une àme profondément honnête parce qu'elle est profondément chrétienne à la lecture des modernes apologistes de la morale des anciens philosophes : « 11 ne « faut pas nousy tromper, dit M. de Champagny, les apologies bien- « tôt ne manqueront pas plus pour la politique de l'antiquité et « pour ses mœurs que les panégyriques ne manquent pour sa théo- " logie ou son estétique. Un des plus tristes et des plus dépravés

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« écrivains de notre temps, parmi ceux qui ont écrit autre chose « que des romans, a bien laissé tomber des paroles de louanges sur « un Antinous ! Des vices que non-seulement la religion et la morale, « mais un reste d'honnêteté populaire', profondément enracinée « dans la population, du reste, corrompue de nos grandes villes, « repousse encore avec énergie et avec dégoût ; ces vices commen- « cent à trouver des apologistes chez les écrivains. En effet, je n'ai « pas besoin de le dire, mais il faut rappeler combien ce désordre « tenait immédiatement à ce système d'estétique et do théologie (> charnelle qu'on nous vante. Socrate pas plus que Platon, Virgile « pas plus que Cicéron, pas un philosophe, pas un sage, pas un grand « homme n'y a échappé. Us s'en glorifient : Platon dans son /ia/ujuet « en donne la théorie; Sparte, Thèbes, presque tous les États les « font entrer dans leur politique; et le naïf Plutarque, le bon Phi- « tarque, l'honnètc Plutarque, comme il est convenu de l'appeler, « écrivant sur l'éducation des enfants, ajoute ces paroles qui font (t frémir et qui me semblent au-dessus de tout le reste : « Sur ce qui « me reste à dire, je suis fort embarrassé ; je suis comme dans une a balance qu'im léger poids fait pencher vers la droite ou vers la « gauche. Quand je vois, en effet, des pères de famille aussi durs, « ne croyant qu'à eux-mêmes, qui tiennent à injure de telles rela- « lions et prétendent en préserver leurs enfants, alors je n'ose, en « vérité, conseiller ce qu'ils désapprouvent si fort ; mais quand je « vois, d'un autre côté, Socb.\te, Platon, Xénophon, Eschine, Cébés « et (ouf le chœur de ces sages qui ont approuvé ces mœurs et n'en « ont pas moins conduit les jeunes gens à la sagesse , à la vie poli- « tique, à la vertu, je deviens tout autre; je cède au désir d'imiter « tant de gi-ands hommes. » « Je demande pai'don, ajoute M. de « Champagny , au lecteur de cette citation : il faut poui'tant montrer « quelqucifois dans sa nudité ce honteux enivrement de la nature « humaine, qu'on prétend nous donner pour le comble du génie et a de la raison (Cobrespondaist, 10 novembre 18bO, p. 133, 134). »

§ XI. Remarques sur ce passage de Plutarque. Tableau que saint Paul ajait de la oie des anciens philosophes. Stupidité sacrilège de les louer sous le rapport de la morale.

Le passage de Plutarque qu'on vient de lire donne lieu à deux remarques : la première est que, de l'aveu même de Plutarque, le désordre en question, que Socrate, Platon, Xénophon et Plutarque lui-même justifiaient par leui's doctrines et autorisaient par leur conduite comme une chose tout à fait permise ou indifférente, était

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fort déaappvomié, était regardé avec horreur et dégoût par les^èrM de famille , qui voulaient à tout pris en préserver leurs enfants, comme à'une injure , d'une lâche, d'une honte qu'il aurait laissée dans leur vie. Voici donc une nouvelle preuve que le peuple, jusqu'au temps même de Plutarque , avait, mieux que les philosophes , conservé les instincts de la pudeur et les idées et les sentiments de la loi naturelle; et que la destruction entière de ces instincts, de ces sentiments et de ces idées n'a été que l'œuvre infernale du libertinage philosophique, tout comme il est prouvé aussi que le peuple avait, mieux que les philosophes, conservé les notions des plus importantes vérités, des vérités primitives, propagées et perpétuées par la tradition, et que c'est le philosophisme qui a travaillé à démolir ces mêmes vérités dans l'esprit des masses, en leur prêchant l'athéisme, le matérialisme et le scepticisme, ou le doute universel et absolu de toute vérité.

La seconde remarque à laquelle donne lieu la même citation de Plutarque est que, d'après cet étrange moraUste, la philosophie, tout en poussant la jeunesse, par les théories et les exemples des plus grands hommes, aux excès contre la nature, les plus sales et les plus honteux, n'en prétendait pas moins être la vraie maîtresse de la vie, amenant les hommes à la sagesse et à la vertu. D'où il est facile de conclure , comme nous l'avons fait dans notre première conférence (§ 16), que les noms veriu et sagesse étaient bien élastiques chez les anciens philosophes, puisque cette vertu et cette sagesse tolérait, dans ceux qui en faisaient profession , tous les vices , et que ce n'était qu'une sagesse et une vertu purement de parade, démentie par la conduite de la vie entière.

Je le répète encore , car on ne peut assez le répéter en y regardant de près, la sagesse et la vertu philosophiques n'étaient autre chose que l'art de se livrer à toute espèce de désordre, mais de manière à ne pas trop user la vie et à éviter la réprobation publique ou la vengeance des lois ; c'est-à-dire l'art d'être vicieux impunément et le plus longtemps possible, et en sauvant les apparences. C'était le commentaire pratique de cette maxime de Cicéron , destructive de toute morale : « 11 faut penser en philosophe et vivre en poli- « tique : Sentiendum philosophice , vivendum politice. » (Voyez Conférence 1'", § 16.)

C'est cette même prétendue sagesse, cette vertu très-équivoque des anciens philosophes que nos philosophes modernes nous vantent sous le nom de morale de Socrate, de Platon et de Cicéron, et qu'ils appellent ?yio;-«/e laïque, morale de la vie prescrite , la seule nécessaire aux homtnes, la morale de l'Évangile ne l'étant qu'aux ascétiques et aux élus. A moins donc qu'on ne veuille penser, pour les

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excuser, qu'ils ne se rendent pas assez compte de ce qu'ils disent, il est impossible de ne pas reconnaître que la morale qu'ils ont sans cesse à leur bouche et sous leur plume n'est au fond qu'une morale qui détruit toute morale, comme la religion qu'ils prêchent n'est qu'une religion qui se passe de toute religion; en un mot, que la morale philosophique qu'on veut substituer à la morale chréfionne n'est que le vice, comme la religion philosophique qu'ils veulent substituer au christianisme n'est tout simplement que l'ineiédulité. Tout cela n'est plus douteux aujourd'hui après les écrits do Proudhon; nous savons au moins à quoi nous en tenir sur la morale et la religion de certains écrivains philosophes, qu'on appelle hommes du progrès.

Quant à ceux qui n'ont pas tout à fait abjuré le christianisme, s'ils veulent savoir d'une manière certaine, infaillible ce qu'était la morale dos anciens philosophes, ils n'ont qu'à lire l'horrible tableau que l'apôtre saint Paul en a fait de main de maître. 0 admirateurs stupides, ô panégyristes sacrilèges de la morale philosophique païenne, lisez donc ce passage éloquent du grand apôtre, et rougissez do voir par là qu'en parlant comme vous le faites vous vous montrez également ignorants du christianisme et de la philosophie! « Propterea tradidil illos Deus in passiones ignominiae. Nam fœ- « mina; eorum immutaverunt naturalem usum in eum usum qui est « contra naturam. Similiter autem et masculi, relicto naturali usu « fœminae, exarscrunt in desideriis suis in invicem, masculi in mascu- « LOS TURPiTUDiNEs OPERANTES, et mercedeui , quam oportuit , erroris « sui in semetipsis recipientes. Et sicut non probaverunt Deum « habere in notitia, tradidit illos Deus in reprohum sensum, ut face ciant ea quœ non conveniunt, repletos omni iniquitate, malitia, « fornicatione, avaritia, nequitia; plenos invidia, homicidio, con- « tentione, dolo, malignitate; susurrones, detractores, Deo odibi- « les, contumeliosos, elatos, înventores malorum, parentibus non « obedientes, insipientes, incompositos, sine affectione, absque « fœdere, sine misericordia. Qui, cum justitiam Dei cognovissent, « non intellexerunt quoniam qui talia agunt digni sunt morte, et « non solum qui ea faciunt, sed etiam qui consentiunt facientibus. « [Rom.,\, 24-32.) »

.Je n'accuse pas ces malheureux. Je sais bien que si j'étais né à cette triste époque, au milieu de ces nations corrompues autant par la philosophie que par l'idolâtrie, j'aurais peut-être fait pis qu'eux ou au moins comme eux. Ce que j'accuse est l'outrecuidance, le dévergondage sacrilège et stupide de ceux qui s'extasient devant une telle iTiorale des anciens philosophes; qui s'obstinent à l'appeler vertueuse en mentant à l'histoire et à eux-mêmes , et qui préten-

dent la substituer à la morale de TÉvangile pour former de bons citoyens et un état social solide et parfait.

En attendant, ces saletés, ces monstruosités, ces horreurs n'ont rien d'étonnant pour des hommes méconnaissant ou niant le dogme de la création de l'homme. Car si Dieu n'a pas créé l'homme, il est rigoureusement néccssaii'e d'admettre, comme on vient de le voir ( Conférence précédente, § 20 , pag. 65 ), que Dieu n'a pu lui octroyer des lois. Dès lors, la loi naturelle, invention et œuvre de l'homme, ne peut dépendre que de l'arbitre et de la volonté de l'homme et ne peut l'obliger qu'en tant qu'il plait à l'homme de s'y soumettre. Toute idée de moralité absolue disparaît, et l'utilité est l'unique mesure du juste et de l'honnête. En effet, l'utilité civile, domestique et individuelle est la base de tous les traités moraux que les philosophes païens nous ont laissés et de toutes les législations païennes qui se sont formées sur ces traités. L'usage des femmes, le divorce, la polygamie et tout ce qui se rapporte aux moeurs dans ces traités n'est qu'une affaire de convenance, de police et de propriété.

On y établit qu'il faut vivre d'une manière conforme à la nature, obéir à la nature. Mais, en dehors de la révélation, on peut soupçonner la chute de l'homme , on ne peut pas s'en former une idée claire et distincte ; et dès lors il n'est pas facile de distinguer exactement les penchants légitimes et vrais , naturels à l'homme ou conformes à sa nature primitive et parfaite , des penchants désordonnés ou contre nature, résultat funeste de sa chute et propres à sa nature dégénérée. C'est encore pour cela que la philosophie a autorisé les relations les plus infâmes et contre nature , dont le peuple avait horreur, comme des choses indifférentes ou conformes à la nature.

Mais en admettant même que la raison , éclairée par la conscience, soutenue par les croyances universelles , ait pu distinguer les tendances contre nature des tendances légitimes de la nature, la philosophie , niant la création , n'aurait pas été plus avancée en fait de moralité. Que serait en effet cette nature et quelles obligations morales peut-elle imposer si elle est formée en deliors du Dieu créateur et maître de la nature? Qu'on tourne donc la thèse comme on veut et autant qu'on veut , on ne peut établir aucune règle de morale uniforme, stable et obligatoire pour la conscience de l'homme en dehors du dogme de l'origine divine de l'honinie; et tous les vices et tous les crimes deviendront des pratiques légitimes et indifférentes pour toute philosophie niant le dogme de la création.

Les modernes ont arrangé d'une autre manière le principe de la loi morale en dehors dun Dieu législateur. « Le bien, dit M. Jouf- « froy, le véritable bien, le bien en soi, le bien absolu, c'est la réa-

SUR LA PHILOSOPHIE ANCIENNE. Io3

« lisation de la loi absolue de la création, c'est l'ordre universel... « Le bien de chaque être est un fragment du bien absolu; c'est h ce « titre que le bien de chaque être est un bien : c'est de là que lui « vient ce caractère ; et si le bien absolu est respectable et sacré « pour la raison, le bien de chaque être, l'accomplissement de la « destinée de chaque être deviennent également sacrés et respec- « tables pour elle...

« Dès que l'idée de l'ordre a été conçue par notre raison, il y a « entre notre raison et cette idée une sympathie si profonde, si « vraie, si immédiate qu'elle se prosterne devant cette idée, qu'elle « la reconnaît sacrée et obligatoire pour elle , qu'elle l'adore comme « ssilégilime souveraine et s'y soumet comme à sa loi nattirelle et « éternelle. Violer l'ordre, c'est une indignité aux yeux de la raison; « réaliser rordre, cela , autant qu'il est donné à notre faiblesse, cela « est bien , cela est beau. Un nouveau motif d'agir est apparu , une « nouvelle règle véritablement règle, une nouvelle loi réritable- « ment loi, un motif, une règle, une loi qui se légitime par elle- « même , qui oblige immédiatement, qui n'a besoin pour se faire « respecter et reconnaître d'invoquer rien qui lui soit étranger, « rien qui lui soit antérieur et supérieur. Au delà de l'ordre notre « raison n'aurait pas un Dieu que l'ordre n'en serait pas moins sa- « cré par elle; car le rappoi't qu'il y a entre notre raison et l'idée « d'ordre subsiste indépendamment de toute pensée religieuse. » (Cours de dkoit naturel, leçon 11. )

Ainsi , pour M. Jouffroy, la fin absolue de la loi morale est l'ordre universel du monde et l'ordre particulier des êtres qui le composent ; et la connaissance de CQi ordre crée une règle véritable, une véritable loi qui OBLIGE PAR ELLE-MÊME , indépendamment de tout être antérieur ou supérieur, c'est-à-dire de Dieu. C'est, comme on le voit, le même principe si connu de Grotius, qui a soutenu que les lois morales seraient toujours des lois véritables quand même Dieu n'existerait pas : tlxc veras essent etiamsl Deus non existeret. Mais d'abord l'ordre universel du monde ne peut être absolu qu'autant que le monde lui-même serait absolu, c'est-à-dire infini , nécessaire, immuable, éternel; c'est-à-dire en tant que le monde serait Dieu, ayant les attributs propres de Dieu : c'est ce qui est le panthéisme stoïcien.

Si l'on admet que le monde a été créé, il est donc, avec tous les êtres qu'il renferme , contingent , relatif, muable, temporel, fini; et l'ordre d'un pareil être ne peut jamais être absolu; l'idée de l'ordre universel et particulier ne peut donc constituer des obligations «6solues , des devoirs aôso/ws; et par conséquent encore il ne peut pas constituer un fondement à la morale. Pour admettre donc une

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pareille doctrine, ou il faut admettre le panthéisme, ou il faut ôter à la morale le fondement de l'absolu , dont elle a besoin pour produire de véritables obligations, de véritables devoirs.

Ils sont bien simples, bien niais et, tranchons le mot, bien ridicules nos philosophes prétendant obtenir de l'homme le sacrifice de ses intérêts, de ses goûts, de ses plaisirs, de ses passions au nom de la sympathie qu'a la raison avec Y ordre universel, au nom de la beauté de l'ordre universel, au nom de Tordre universel luimême! Les passions de l'homme n'entendent rien à de pareils motifs. En dehors de l'idée d'un Dieu législateur, dont Tautorité absolue peut seule créer des devoirs absolus , obligeant la conscience, vous avez beau raisonner à l'homme sur la nécessité, sur la beauté de y ordre ; l'ordre ne sera pour lui qu'un vain mot; son ordre à lui ne sera que de satisfaire ses appétits, ses penchants par tous les moyens possibles ; et par conséquent on peut faire de beaux discours sur la vertu , mais on n'obtiendra jamais des hommes vraiment vertueux, à moins que ce ne soient des hommes vertueux à la manière des philosophes anciens, ayant sans cesse la vertu sur les lèvres et se livrant à tous les vices.