LE SCEPTICISME DES ANCIENS

§ XII. Les Questions académiques de Cicéron. Son premier argument en faveur du scepticisme. L'exemple des plus célèbres philosophes.

LE SCEPTICISME, OU le déscspoir de toute vérité, est certainement la conséquence la plus affreuse et la plus funeste de l'ignorance ou de la négation du dogme de la création ; mais, en même temps, il en est la conséquence la plus logique. Pour s'en convaincre on n'a qu'à lire le second livre des Questions académiques de Cicéron , le traité le plus complet qui nous reste de la raison philosophique ancienne en faveur du scepticisme.

Ce n'est pas seulement par des passages isolés, par des mots échappés à sa plume dans un moment de mauvaise humeur que le philosophe romain s'est révélé au monde philosophique comme le sceptique le plus achevé de toute l'antiquité ; c'est avec une volonté réfléchie, arrêtée; c'est avec toute la force de son intelligence, de son âme et de sa parole; qu'il a, dans ce livre, démoli l'une après l'autre, toutes les raisons, tous les indices, tous les critérium de la

MR LA PIlIl.OSOPfllE WriFMNE. Io5

cei'titiule et établi que l'homme ne peut s'assurer de rien et que le doute universel est sa condition inévitable, son état naturel.

Les principaux personnages de ce triste dialogue sont LucuUus el Cicéron lui-même, disputant en présence de Catulus et d'Hortensius sur la certitude; et le premier, Lucullus, soutenant le dogmatisme du Portique ou des stoïciens; le second , Cicéron, défendant \'Epochen de l'Académie, ou la suspension de tout consentement aux perceptions reçues.

Rien n'est donc plus pi'opre à faire sentir toujours davantage l'importance du dogme de la création que cette discussion, où la raison philosophique ancienne, pour avoir ignoré ou nié la véritable origine de l'homme et sa création par Dieu , a été amenée à établir comme dernier mot de toute science le scepticisme, ou l'impossibilité où est l'homme d'atteindre la vérité.

Nous ne donnerons ici qu'un petit résumé de cotte fameuse dispute, en en traduisant, moins d'après la lettre que d'après l'esprit, les plus saillants morceaux; en les coordonnant ensemble et en y ajoutant quelques remarques propres à constater cette sombre et lamentable vérité : qu'en niant la création de l'homme , telle que nous l'apprennent les Livres saints, on ne peut s'empêcher de tomber dans le plus affreux scepticisme, et, après avoir tout nié, de se nier soi-même.

Afin qu'il n'y eût pas de doute sur le point principal de la question, Lucullus avait dit : « Toute la doctrine des académiciens se résume dans cette conclusion : Des choses que nous croyons voir certainement, les unes sont vraies, les autres sont fausses. Or ce qui est fauxjie peut pas être évidemment aperçu. Donc l'évidence de ce qui est faux est fausse elle-même , et cependant bien des fois elle nous paraît vraie. Au contraire, l'évidence des choses vraies est vraie elle-même ; mais bien des fois elle nous paraît fausse, et il n'y a pas moyen de distinguer la fausse évidence des choses fausses de la vraie évidence des choses vraies. Dès lors on ne peut être certain ni de ce qui est vrai ni de ce qui est faux, et, par conséquent, on doit conclure qu'on ne perçoit rien d'une manière assurée et qu'on ne peut être certain de rien ; Composita ea conclusio sic est : Eorum qux videntur, alia vera sunt, alia falsa; et quod falsiim est, id percipi non potest : quod autem verum visum est, id omne laie est, ut ejusdemmodi falswn etiam possit videri. Et^ qux visa sint ejusmodi, ut in iis nihil intersit, non posse accidere ut eorum alia percipi possint , alia non possinf. Nullum igitur est visum, quod percipi possit ( Cap. XIII ). »

« Eh bien ! reprend Cicéron , c'est cela même ; toute la controverse est là. Je dois donc vous démontrer qu'effectivement l'homme

Io6 ESSAI

est dans une telle condition qu'il ne peut rien percevoir d'une manière qui soit certainement conforme à la vérité ; Nitamur igilur nihil posse 'percipi ; etenim de eo omnis est controversia ( Cap. XXI). »

La question ainsi posée, Cicéron commence à démontrer sa thèse par l'exemple des plus illustres philosophes , qui , selon lui , n'ont été que de véritables sceptiques ou des hommes désespérant que l'homme puisse jamais saisir d'une manière certaine la vérité.

« Je pourrais d'ahord, dit-il, vous citer Démociite. Est-il quelqu'un qu'on puisse comparer à ce philosophe par l'élévation de son esprit aussi bien que par la grandeur de son cœur? Et cependant il a osé commencer par ces mots sa dispute sio' la certitude : « J'affirme, de toutes les choses, qu'elles sont toutes incertaines. » Vous le voyez donc , Démocrite n'excepte rien de son arrêt sur Tincertitude de l'esprit humain; car celui qui dit tout n'excepte rien. Et remarquez bien que nous autres académiciens, en niant la certitude subjective, nous admettons l'objective ; car nous admettons qu'il y a beaucoup de choses vraies; seulement nous disons que l'homme n'a pas le moyen de les distinguer de celles qui sont fausses, tandis que Démocrite, moins réservé et plus tranchant que nous, déclare que la vérité n'existe nulle part et que rien absolument n'est vrai. Çiiid loquar de Democrito? Quem ami eo conferre possumns non modo ingenii mngnitudine, sed etiam animi? qui ita sil ausus ordlri : H^c LOQUOR DE UNivERSis. Ni/ill excipit de quo non profiteatuv. Çiiid enim esse potest extra unicersa?... Jtque is non modo hoc dicit quod nos , qui veri esse aliquid non negamus , percipi posse negamus : ille verum plane esse negat ( Cap. XXIII).

« Métrodore de Chio, au commencement de son livre sur la Nature, dit : « Je nie que nous sachions si nous savons quelque chose ou si nous ne savons rien; que nous sachions même ce que c'est que savoir ou ne savoir pas ; enfin, que nous sachions s'il existe quelque chose ou s'il n'existe rien; Chius Metrodorus initio libri qui est w. NATURA : " Nego, inquit, scire nos, sciamnsne aliquid, an nihil sciamus , ne id ipsum quidem nescire , aut scire , nec omnino : sit ne aliquid , aut nihil sit. ( Ibid. )

« Vous disiez tout à l'heure qu'Empédocle vous parait un fou ; mais je trouve qu'il parle d'une manière admirable et tout à fait digne du sujet qu'il traite. Et est-il juste , de votre part, de l'accuser de nous rendre aveugles , de nous priver tout à fait de nos sens , parce qu'il a seulement dit que la force des sens n'est pas trop grande pour juger les objets qui leur sont soumis? Furere tibi Empedocles videlur; at inihi dignissimus ils de quibus loquUur sonum fundere. Num ergo

SLR LA PHILOSOPHIE A-NCIENNF. 107

is excxcat nos, aut orbat sensibus si parum inagnam vim censet /lis esse ad ea quse sub eos subjecta sunt judicanda?

« Parménide et Xénocrate se mettent en colère, et taxent d'arrogance tous ceu\ qui , en sachant trop bien qu'on ne peut rien savoir avec certitude , osent soutenir qu'ils savent la moindre chose ; Parmenides , Xenocrates, quasi irati, increpant arrocjantiam eoriim qui , cum sciri nihil passif , audeant se scire dicere.

« Vous prétendez qu'on doit excepter Socrate et Platon du catalogue des philosophes sceptiques. Et pourquoi? Ab fus aiebas removendum Socratem et Platonem. Cur? Vous voulez donc m'apprendrc à moi ce qu'ont vraiment pensé Socrate et Platon , à moi qui ai , en quelque sorte, passé avec eux toute ma vie et dont par conséciuent j'ai plus que tout autre le droit de parler ? Jn de ul/is cerdus possum dicere? Fixisse cum lus equidem videor.

« Or, je connais une multitude de discours de Socrate desquels il résulte, d'une manière à exclure toute espèce de doute, que son opinion, à lui, était qu'on ne peut rien savoir avec certitude. H n'excepte do cet axiome qu'une seule chose ; c'est qu'il savait certainement qu'il ne savait rien, et voilà tout ; Ifa multi sermones perscripti sunt e quitus dubitari non possit quin Socrati nihil sit visum sciri pos.se. Excepit unum tanluin : scire se nihil scire; nihil amplius.

« Que dire de Platon? ^'a-t-ii pas suivi cette même doctrine de l'ignorance socratique , ainsi (ju'on peut s'en convaincre par la multitude des livres où il l'a établie et développée ? Aurait-il tant écrit en faveur de cette doctrine s'il ne l'eût approuvée? A moins qu'on ne veuille penser que Platon ait toujours voulu se moquer de Socrate et parler ironiquement, ce qu'aucune raison ne peut faire supposer. Çuid dicam de Platane? Qui certe tam muttis libris hxc perstcutus non esset, nisi probavisset. Ironiani enim alterius, perpetuam prxserlini, nulla fuit ratio persequendi.

« Quant aux cyrénaiques, ces philosophes qui ne sont pas du tout il mépriser, pouvez-vous nier qu'ils ont professé le même système? car, vous le savez bien, ils affirment que nous n'avons aucun moyen de nous assurer de ce qui est en dehors de nous; que nous ne sommes certains que de ce que le sens intime nous atteste touchant les faits intérieurs qui se passent en nous-mêmes, des impressions agréables ou douloureuses que nous éprouvons; mais que la cause qui les produit nous est entièrement inconnue. En sorte que nous ne pouvons pas dire : Cet objet a cette couleur, cet autre a ce son. Ce qui nous pouvons dire est que nos yeux sont affectés d'une telle eouleui', nos oreilles d'un tel son ; Quid cyrenaici cidentur, minime contempti philosophi ? Qui ne'jant esse quidquum quod percipi passif extrinsecusi ea se sola percipere quœ tactu intimo sentiant, ut dolorem et va-

lo8 KSSAl

Itiptaiem ; neque se quo quld colore mit quo sono sit scire, sed tanlum sentire et affici se quodam modo. »

Or, une fois terminé ce triste catalogue de sceptiques ou ne manque aucun des princes de la philosophie ancienne, Cicéron s'écrie : « Est-il possible qu'un si grand nombre d'illustres philosophes, d'esprits élevés et désirant sincèrement atteindre la vérité aient osé soutenir une pareille doctrine si leur propre expérience ne leur eût appris que l'homme livré à lui-même ne peut être certain de rien? Et si ces grands hommes, par leurs études, par leurs recherches et pendant tant de siècles, n'ont appris que cela, il est absurde, il est téméraire de penser, ainsi que je t'en convaincrai tout à l'heure, que dans l'avenir on pourra jamais trouver rien de mieux ni de plus assuré; Satis multa de auctorltatibiis... Num putarem post illos veteres, fotseculis., potuisse, tôt iitgeiilis, tantisque studiis quierentibiis inveniri? Quidhwentus sit paulo post videro, te ipso quidemjudice. »

§ XIII. Deuxième argument de la raison philosophique ancienne en faveur du scepticisme : L'impossibilité où est l'homme de s'assurer de la fidélité du témoignage des sens.

Mais, après avoir ainsi établi le scepticisme par l'autorité, voici comment Cicéron continue à l'affermir par le raisonnement :

Les stoïciens anciens établissaient le dogmatisme sur ce principe : Que la perception claire et distincte est celle qui résulte si exactement de la chose perçue , qu'elle ne peut être produite par une autre chose et que , par cela môme , elle est un signe certain de la vérité ; Fisum est impressum effectumque ex eo unde esset , quate esse non posset ex eo unde non esset. Cette définition de Zenon , disaient encore les stoïciens, est de la plus grande justesse, parce qu'il y a un rapport nécessaire entre la chose existante et la perception qu'on en reçoit; en sorte qu'il est impossible d'avoir une perception claire et distincte d'une chose qui n'existe pas ou qui existe tout autrement qu'on la perçoit ; Idnos a Zenone rectissime definitum dicimus. Qui enim potest quidquam ita comprehendi ut plane confidas id perceptum esse quod est taie quate velfalsum esse possil?

Ils reconnaissaient pourtant que, si cette définition pouvait chanceler, c'en était fait de tout l'édifice de la certitude ; que, ce principe nié, il ne restait plus aucun signe de discerner le vrai du faux , et qu'il fallait convenir, avec les académiciens, qu'on ne peut être certain de rien. C'est pour cela que les stoïciens employaient tous leurs efforts à défendre ce principe ou cette définition comme la première base de la philosophie stoïque, et que, au contraire, Filon, au nom et dans l'intérêt de l'Académie , avait voulu le renverser : Hoc cum infirmât Philo, judicitm toUit incogniti et cognili. Quare omnis oratio

cojitra Academiam suscîpitur a nobis, ut retineamns définit iouem quam Philo voluit evertere, quam nisi obtinemus, percipi nihil passe concedimus.

Or, pour abattre ce principe il suffisait de prouver, de l'aveu de Zenon lui-même, qu'on peut avoir ou croire avoir une perception claire et distincte ( visum ) d'une chose qui n'existe pas ou qui existe différemment qu'on l'aperçoit; c'est-à-dire qu'il y a des évidences fausses comme il y on a de vraies ; et si l'on pouvait parvenir à prouver cela, Zenon était prêt à avouer que la perception claire de la chose n'était pas le signe infaillible delà vérité; Fidit Zeno acute nullum esse visum quod percipi posset, si id taie est ab eo quod est , ut ejus modi ab eo quod non est esse posset.

La question réduite à ces termes, voilà que Cicéron s'appliquant à démontrer, comme Arcésilas, son maître, l'avait déjà fait, qu'il y a de fausses évidences qui produisent dans l'esprit une impression aussi vive et aussi forte que les évidences vraies, et que l'homme n'a pas en lui le moyen de s'assurer qu'il a été trompé : Incubuit ergo Arcésilas in eas disputationes, ut docei-et nullum esse taie visum a vero ut non ejusdem etiam esse possit a falso.

Et, en commençant par les sens : « Vous avouez vous-mêmes, dit Cicéron aux stoïciens , que le témoignage des sens tantôt est illusoire et trompeur, et tantôt est vrai et fidèle. Or, je vous demande quel moyen avez-vous pour distinguer certainement les cas où les sens sont des témoins fallacieux des cas où ils sont des témoins sincères de la vérité : Tu qui visa, sensibus, alla vera, aliafalsa esse dicebas, qui ea distinguis?

K Vous affirmez que pour distinguer ces cas-là il suffit d'un peu de réflexion sur l'état où se trouve l'esprit au moment de sentir et sur l'intensité plus ou moins grande de la sensation, parce que les impressions, ajoutez-vous, qu'on éprouve pendant le sommeil, la démence ou l'ivresse sont plus faibles que celles qu'on éprouve pendant la veille et dans l'état de santé de l'esprit et d'une parfaite sobriété. Vous alléguez l'exemple d'Ennius, qui en se réveillant ne dit pas qu'il avait vu Homère, mais qu'il lui paraissait l'avoir vu; et vous faites la même remarque touchant l'homme ivre ou aliéné. Mais ni moi. ni aucun des académiciens n'avons jamais nié que , en se réveillant , tout homme s'aperçoit qu'il ne rêve plus, et que tout fou, en recouvrant la raison , reconnaît la fausseté de tout ce qui lui avait paru ^rai pendant la folie. Mais ce n'est pas là le point de la question. Ce que je vous demande est s'il est vrai, oui ou non, que les choses qu'on rêve pendant le sommeil nous paraissent aussi claires et aussi évidentes que les choses qui nous arrivent pendant la veille? Dormientium et vinolentorum et furiosorum risa imbecilliora esse