PREMIÈRE PARTIE
2.T^ A vérité seule , mes frères, n'admet qu'une seule jLJ formule, claire, précise, arrêtée et toujours la même ; l'erreur s'énonce de différentes manières , plus ou moins obscures , plus ou moins vagues, plus ou moins changeantes : une même erreur, comme elle est différemment conçue, est différemment formulée.
Tandis donc que la vérité, par rapport à la création , est et a été toujours crue, toujours articulée dans ces termes si simples , Dieu à tout créé du néant , l'erreur contraire a été présentée par les philosophes panthéistes au moins sous quatre points de vue différents. Pour quelques-uns de ces philosophes, Dieu n'a créé le monde de sa propre substance que comme tout père engendre son fils de son propre sang : c'est le panthéisme par génération. Pour d'autres , au contraire, tous les êtres ne sont sortis de la substance divine que comme la lumière sort du soleil , la chaleur du feu , les gaz de la terre ; c'est le panthéisme par émanation. Il y en a qui vous disent tout bonnement que, dans la production des êtres, Dieu ne fait que modifier, transformer de différentes manières sa propre substance, restant en tout et toujours lui-même, comme l'immensité des eaux du même Océan, se glissant dans toutes les sinuosités de la terre, s'y circonscrit, et forme des bassins différents : c'est le panthéisme par limitation. Et il y a enfin des philosophes pour lesquels la substance divine n'est mêlée au monde que comme l'àme humaine est unie au corps; et c'est le panthéisme [mv animation.
3l6 ATTAQUES COiNTRE LE DOGME DE LA CRÉATION.
Mais sous ces différentes formules et ces noms différents le fond de ces systèmes panthéistes est le même : c'est qu'il n'y a dans l'univers qu'une substance unique, la substance divine , c'est que Dieu a tout fait de cette substance, ou de lui-même; en sorte que tout ce qui existe est Dieu , et Dieu est tout et en tout.
Cette immense erreur doit son origine à plusieurs causes ; je vais vous en indiquer seulement trois.
3. L'Écriture sainte a dit : Tout homme qui abandonne la science de Dieu n'est plus que vanité; il se met dans l'impossibilité de comprendre Celui qui est, le Dieu invisible par les créatures visibles, le grand Artisan par ses œuvres ; Vani sunt omnes hommes in quibus non subest scienlia Dei , etdeillis quœ viilentur bona non potiierunt intelHyere^vM qui est, neqiie operibus attendentes agnoverunt quis esset Artifex [Sapient., c. XIII, 1 ). Or cette SCIENCE de Dieu, qui, d'après ces belles paroles, est le fondement, l'appui, la règle, la lumière de la raison et sans laquelle la raison ne comprend rien , ne peut lien et n'est queva7iité, illusion y erreur ; celte science de Dieu , dis-je , n'est certainement pas et ne peut pas être la raison elle-même. Cette science de Dieu n'est et ne peut être que la science de la foi que Dieu avait révélée aux hommes ; qui , par la tradition , s'était répandue par le monde; qui s'y était maintenue pour bien des siècles , et avait formé la seule religion et la seule philosophie du genre humain (1).
(1) Nous sommes heuiv.ux d'être parfaitement d'accord, dans cette théorie sur les traditions, avec le savant professeur de théologie à la Sorbonne, M. l'abbé Maret. Nousn'avonsqu'une remarque à faire sur ce qu'à ce sujet il a dit tout à fait dans notre sens, mais mieux
LF PANTHÉISME. Siy
Mais, dès que la raison humaine, en cessant d'être croyante pour devenir purement et simplement ithilosophifjuc, osa, sous prétexte qu'elle ne pouvait pas le comprendre, rejeter le dogme de \a science divine, le dogme traditionnel que Dieu a créé le monde du în'ïant ; dès qu'elle prétendit s'expliquer, par ses propres moyens, l'acte immense de la création , ce secret impénétrable de l'Être infini, elle ne comprit plus rien à Dieu ni au monde; elle devint^ ainsi que l'a dit l'auteur sacré du livre de la Sapience , déraisonnement, délire et vain jouet de toutes les opinions; elle se trouva, de toute nécessité, accollée à trois différentes erreurs , et, ainsi que nous l'avons remarqué, n'eut plus que le choix entre le DUALISME , I'atomisme ct le PANTHÉISME. Or, Ic dualismc , ou le système que Dieu a tout fait d'une matière préexistante aussi éternelle que lui j, parut, à certains philosophes, par trop absurde. L'atomisme, ou la doctrine que Dieu n'est pour rien dans Vexistenee du monde ^ et que le monde nest que le résultat fortuit du mouvement aveugle des atomes, sembla à ces mômes philosophes par trop impie. Les voilà donc, ne voulant pas plier leur front devant la vérité que Dieu a fait le monde de rien.
que nous : c'est que, puui" ce docteur, non-soiilemcnt toute vérité, même do l'ordre naturel, et toute raison, mais aussi toutes tes idées ne sont que le résultat d'une révélation divine se trausmettant par la parole. C'est, comme on le voit, la doctrine pure et simple de l'illustn vicomte de Bonald, que nous avons combattue; car, pour nous, les idées , c'est l'âme qui se les forme elle-même en vertu de cette faculté ineffable qui s'appelle I'intellect agissant, intellectusagens. (Voyez notre brochure : De la vraie et de la fausse Philosophie ; P^vis , l8o2, chez Gaume.) A cette exception près, M. ;Maret est tradltlonnaUsie tout autant que nous, et plus que nous. Voyez ses belles et éloquentes pai'oles sur ce sujet, à la note A, à la lin de cette Conférence.
3l8 ATTAQUES CONTRE LE DOGME DE LA. CRÉATION.
obligés de s'arrêter à l'opinioa que Dieu a fait le monde de sa propre substance, de lui-même; que tout ce monde est Dieu, et que tout Dieu est ce monde. Les voilà obligés à poser le principe primordial des créatures dans la substance de Dieu, une, simple, spirituelle, indivisible, incommunicable, infinie, mais se reproduisant toujours la même sous des formes différentes par la génération^ l'emanation, la limitation et V animation ; les voilà obligés à confondre la cause et l'effet , le Créateur et la créature, l'esprit et la matière, l'Infini et le fini. Dieu et l'homme , ne sachant plus si Dieu est homme , ni si l'homme est Dieu, Les voilà obligés de s'accrocher au PANTHÉISME, ct dc le proclamer comme la vraie doctrine, le seul système orthodoxe sur Voriginedes choses ; et c'est là ce qu'on osa appeler du progrès , de la sagesse , de la philosophie. Ainsi le panthéisme n'est dans son origine qu'un grand écart, un grand crime de l'homme n'ayant foi que dans son infaillibilité personnelle , osant porter un regard téméraire sur la création et se rendre compte de l'œuvre de Dieu sans consulter le Dieu qui l'a faite, l'Auteur divin qui , comme il l'a déclaré lui-même , s'en est réservé le secret , de manière à ce qu'aucun effort, aucune dispute ou spéculation humaine ne puisse l'atteindre ; Mundum tradidit disputationi eorum, nt non co- GNOSCAT HOMO opus quod opcratus est Deus ah inilio ( Eccles., III).
C'est donc là la première cause du panthéisme , qui, comme l'a remarqué l'illustre auteur que je viens de citer, se répète et se répétera toujours avec les mêmes résultats (1). En voici la seconde :
(1) « Les philosophes qui, après avoir abandonné la foi et l^s tra- « ditions divines, veulent sonder^ d'un esprit orgueilleux, le mys-
LE PA?fTITKISME. .)IC)
4. C'est un fait bien extraordinaire , mais que les immenses recherches faites dans ces derniers temps sur la religion des peuples ont mis hors de toute contestation^ que , malgré tous les efforts de la raison et des passions humaines pour l'anéantir, le dogme primitif d'un Dieu suprême, éternel , tout-puissant , infini, ayant existé seul et seul ayant créé l'univers n'a jamais , ni nulle part, pu être entièrement effacé de l'esprit des hommes, et que, même au milieu des ténèbres de la plus stupide idolâtrie, on le voit briller, ce dogme, d'une splendeur toute divine, en tête de toutes les théogonies même des peuples les plus sauvages. Mais, malheureusement, la raison philosophique, que la création du néant, à ce qu'elle dit, étonne, écrase et désespère, en appliquant à la puissance infinie de Dieu la maxime, qui n'est vraie que par rapport à la puissance finie de l'homme , Que rien ne se fait de rien , n'a bien souvent réussi que trop à persuader aux peuples que Dieu n'a pu créer le monde du néant. Or, pour des peuples fermes, d'un coté, dans la foi à l'existence solitaire et éternelle d'un Dieu , cause première et unique de tout ce qui est, et, de l'autre côté, ayant trempé dans l'erreur nouvelle de l'impossihilité de la création du néant ^ il ne restait d'autres moyens de concilier ces deux doctrines opposées que d'admettre que Dieu a donc tout fait de lui-uiénie. De là le système qu'il n'y a pas^ il n'y a jamais eu, dans la nature, de production , de création véritable; que l'œuvre du monde n'a pas été la réalisation de ce qui n'était nullement, mais la manifestation de ce qui avait été à l'état latent dans la substance infinie, ou l'évolution,
« tère des origines, aboutissent nécessairement au panthéisme. « (Maret, Essai sur le Panthéisme, page 180.) «
le développement d'une réalité existante avec toutes ses parties dans un germe, et revêtant successivement les différentes formes des êtres qui constituent l'univers; que tout est sorti d'un même principe, d'un même œuf; que Dieu est en toutes les choses, et que toutes les choses sont en Dieu ; c'est-à-dire le panthéisme. Il est à remarquer que c'est l'Inde et l'Egypte, en Orient, et l'Allemagne, en Occident, les contrées où l'instinct religieux est le plus profond et le plus inébranlable, qui ont été les terres classiques du panthéisme. C'est donc en abusant de l'inslinct religieux des peuples et de la constance de leur foi au Dieu seul auteur et maître de tout que la raison philosophique a réussi dans les temps anciens, — espérant en faire autant de nos jours, — à leur faire adopter le panthéisme, à le faire ériger, par les peuples, en religion, à en faire le fond de leur théologie; et par là, — comme Gicéron en faisait le reproche aux stoïciens, — à les enfoncer toujours davantage dans toutes les saletés et les horreurs de la superstition et de l'idolâtrie. Car Dieu étant en tout, il faut l'adorer en tout, même dans les astres, même dans l'homme, même dans la brute, même dans les plantes (1).
(1) On a dit que la première erreur de l'homme a été la déification de la nature. Rien n'est moins exact. La première erreur de l'homme a été la négation du monde créé du néont; la déification de la nature en a été Iji conséquence. La raison humaine a voulu sonder les mystères et les lois de l'Être infini dans la formation du monde, a voulu y voir par ses propres lumières, et, n'y ayant rien compris, s'est jetée sur les causes secondes, leur a attribué une vertu, un être divin et a fini par les adorer. L'idolâtrie, ce grand crime du cœur de l'homme, n'a eu sa cause première que dans l'erreur panthéiste, qui s'était d'avance glissée dans son esprit. La raison avait déjà commencé .par croire à la divinité des
LE PANTHÉIS3IE. Sa 1
Il a été d'aulant plus facile d'entraîner les peuples au panthéisme que ce système, inadmissible parla raison, est saisissable par l'imagination et par les sens. L'on voit que tout être vivant n'est que l'émanation , le développement d'un germe antérieurement existant. Rien n'est donc plus aisé pour l'imagination que de rêver, en argumentant du particulier à l'universel, que, comme tout être émane de la substance d'un autre être, de même l'univers entier a émané de la substance de Dieu.
Le panthéisme n'est donc au fond que l'altération du dogme primitif de la création, qui, loin de l'avoir enfanté^ le suppose et le prouve. On n'aurait jamais pu réussir à persuader aux peuples que tout émane de Bien y et que tout est Dieu , s'ils n'avaient pas cru d'avance à l'existence d'un Dieu unique, sans principe lui-même, et lui seul le principe unique, l'unique cause de tout. Si cette foi ne se fût trouvée préalablement dans tous les esprits, le panthéisme , cette immense aberration de la raison humaine, comme Schlegel lui-même Ta remarqué (1), serait inexplicable. C'est ainsi que même
êtres bien avant que le cœur leur eût offert ses coupables hommages. Saint Paul nous a dit que les anciens philosophes ne se sont livrés au culte des créatures, même des animaux, qu'après s'èti'c j-etranchés dans leurs pensées orgueilleuses et être devenus sots en s'imaginant d'être sages; Evaimerunt in cogitationibus suis... Dicentes se esse sapientes stultifactisunt... et sertneruntcreaturx ma- (jis quam Creatori (Rom., I). Et, bien longtemps avant saint Paul, l'auteur sacré du livre de la Sapience , ainsi qu'on vient de l'entendre, a commencé par ces nmts l'horrible histoire de l'idolâtrie : « Dès que l'homme abandonne la science de Dieu, il n'est plus que vanité; P'ani sunt oinnes homines inquibus nonsubest scientia Dei. » Et puisque cette science n'est que la révélation divine, l'idolâtrie n'a commencé que lorsque la raison a abandonné cette science 7'eçue , pour se livrer à une autre science de sa création. (1) « Si l'on considère le système indien de V émanation comme
l'erreur sert bien souvent à constater la connaissance précédemment existante de la vérité.
Une troisième cause du panthéisme, on la trouve dans la haine secrète de la raison philosophique pour la vraie religion. Il y a des périodes dans la vie des peuples qui se sont éloignés de la vérité où le besoin d'y revenir se fait sentir d'une manière impérieuse et où ces peuples sont prêts à l'embrasser d'enthousiasme. Que fait donc, dans des circonstances pareilles, la fausse philosophie , afin de paralyser, d'arrêter cet élan des peuples vers la vraie foi, menaçant de renverser la raison orgueilleuse de son trône? Elle se fait religieuse, elle se fait même dévote. Elle improvise une religion nouvelle , horrible mélange de dévergondage dans le raisonnement et de licence dans les mœurs, de superstitions et d'impiétés. Elle revêt tout cela de formes religieuses, mystiques. Elle restaure le panthéisme, l'unique système d'erreur pouvant concilier et faire admettre toutes les erreurs, satisfaire tous les mauvais penchants de l'homme et flatter toutes ses passions. Et par cette religion , où toutes les obscénités et tous les crimes trouvent leur sanction et leur appât , à côté de toutes les absurdités, elle s'efforce d'entraver le progrès de la religion véritable.
Ceci s'est vu deux fois depuis l'ère vulgaire : la première fois dans les premiers siècles du christianisme, et la seconde fois dans la moitié , qui vient de s'écouler, de notre siècle , ainsi que vous allez le voir par le résumé
« un développement natiuol de Tesprit, il est absou.mem lnexi-li- « cable; si, au contraire, on l'envisage comme une révélation alté- « rée ou mal comprise, tout s'éclaircit, le système devient très-facile « à expliquer {Essai sur la langue et la philosophie des Hindous). »
LE PANTHÉISME. SaS
historique que je vais maintenant vous dresser du panthéisme.
o. En entendant parler du panthéisme comme du système philosophique le plus répandu, le plus suivi aujourd'hui parmi les philosophes, n'allez pas croire, mes frères, que cette doctrine d'erreur soit une invention récente, une découverte de la science moderne, une création nouvelle de l'esprit humain , un résultat inconnu jusqu'ici du progrès humanitaire. On vous a dit tout cela ; on vous l'a répété sur tous les tons : mais rien n'est plus faux. Le panthéisme n'est pas d'hier ni d'aujourd'hui. Le panthéisme, ayant, comme toutes les erreurs, ainsi qu'on vient de le voir, sa première cause dans l'orgueil de la raison humaine, est aussi ancien en philosophie que l'orgueil est ancien dans l'homme.
Nous trouvons, en effet, le panthéisme professé chez les Hindous depuis plusieurs milliers d'années. D'après leurs livres sacrés et scientifiques, les Yedas, le Code de Manou et le Système Vedanta, qui remontent à la plus haute antiquité, « Brahm ou Dieu n'est que l'unité absolue, éternelle, indivisible, indéterminée, affranchie de toute limite, de toute forme, de toute distinction ; n'est que la substance première et universelle de laquelle s'est dégagée Maya, ou Vl/lusion. Cette émanation de iMaya, se renouvelant à chaque instant, est le développement successif, naturel, nécessaire de la nature de Brahm; c'est sa vie, et en même temps c'est la source de tous les êtres formant l'univers, et n'ayant que des apparences sans réalité, des formes sans substance , la substance vraie, réelle, unique n'étant que Brahm. L'air, le feu, l'eau, la terre, les hommes, les animaux, les plantes ne sont que Brahm. Moi, je suis Brahm, et vous êtes Brahm
aussi , Brahm étant tout et en tout sous des formes et des couleurs différentes. Ainsi le connaissant et le connu, le sujet et l'objet, le relatif et l'absolu , le fini et l'infini sont identiques, et il n'en peut pas être autrement , dit la raison philosophique indienne dans le Vedanta. Car, s'il y avait d'autres substances , d'autres réalités hors de Brahm , puisqu'elles ne pourraient sortir que de lui , il faudrait admettre en lui la divisibilité , la limitation, c'est-à-dire des imperfections répugnantes à son essence même, ce qui est absurde {Précis de l'Histoire de la philosophie). >>
« L'homme donc, dit toujours le Vedanta , l'homme qui considère le monde et les autres hommes comme des êtres distincts de Brahm, ou comme des êtres ayant la réalité de l'être, est à l'état de rêve ; ce n'est qu'en reconnaissant que Brahm est tout qu'il se réveille. La science est le réveil véritable de l'humanité. Dans un temps déterminé tous les hommes retomberont dans le sein de Brahm , d'où ils sont sortis, sans conserver la moindre trace de leur personnalité : le véritable bonheur de l'homme n'étant que dans le Nirvana, ou dans son entière absorption par Brahm et dans Brahm. Il n'y a donc que les sages, les bouddhistes, les seuls s'étant délivrés de toutes souillures, qui parviendront à cet état de perfection et de félicité. Les autres n'y arriveront qu'après que, en mourant, ils seront passés par mille enfers ( Précis de Vhist. de la phil. ). »
Vous voyez donc, mes frères, par ce court exposé, que la philosophie des Hindous, ainsi que la religion qui en est le reflet, n'est que le panthélisme par émanation , le plus rigoureux, le plus complet qui ait jamais paru. Mais, en entendant cet exposé du système indien, ne vous semble-t-il pas entendre les Fichte, les Schelling,
les Hegel, les Pierre Leroux, les Lecouturier et d'autres de vos panthéistes ? Ce sont les mêmes doctrines , les mêmes raisonnements exprimés dans les mêmes termes. Vous pouvez donc voir^ dès à présent, que tous les philosophes qui, dans la suite des siècles jusqu'à nos jours, ont professé la même erreur ne l'ont pas inventée, mais n'ont fait que l'emprunter aux Hindous; ils n'ont fait que se copier, se voler les uns les autres. Mais ne devançons pas les époques; revenons au point de vue historique du panthéisme, et voyons par quelles phases il a passé avant de se reproduire d'une manière si déplorable et si invéréconde parmi nous.
6. De rinde le panthéisme fit irruption en Perse ; mais la raison philosophique de ce pays en changea les formes. D'après cette raison. Dieu n'a fait qu'engendrer de sa substance Ormudz, le principe de tout bien, et Ahrimane, le principe de tout mal. C'est donc le panthéisme par génération j, substitué au panthéisme par émanation des Hindous. Plus tard, celte même raison philosophique, ayant trouvé que ce Dieu engendrant do sa substance unique deux principes si opposés était un embarras, se hâta de le mettre de côté, éleva Oruiudz et Ahrinmne à la dignité de deux principes également improduits et éternels : ce qui donna lieu à la naissance du Dualisme, qui, du temps de Manès, devint la doctrine dominante dans cette contrée.
Ce panthéisme par génération des Perses pénétra dans l'Egypte ; car, d'après les historiens grecs et les philosophes alexandrins qui nous ont transmis les systèmes philosophiques de ce pays, le Dieu sans nom, l'Obscurité primitive et incompréhensible , ayant existé avant tout , n'a enfanté de sa propre substance , hors d'elle-
SaÔ ATTAQUES CONTllE LE DOGME DE LA CRÉATION.
même, qu'Osmis, le principe spirituel, lumineux et actif de la nature, et ïsis, le principe matériel , ténébreux et passif. Quant aux deux émanations que la théogonie égyptienne reconnaissait en Dieu , Tune par laquelle il aurait engendré Knerh , la raison effective des choses , et l'autre par laquelle il aurait produit Phta, le dieu du feu ^ le principe vital ^ l'organisateur du monde, ces émanations^ s'étant effectuées en Dieu même et étant restées en lui, ne sont qu'une altération grossière du dogme de la Trinité, qui, quoique d'une manière obscure, se trouve consigné dans les premiers versets de la Genèse ; que les patriarches et les prophètes et en quelque sorte même le peuple des Juifs ont connu ; que la tradition avait, d'une manière vague , répandu dans le monde , et dont elle avait conservé les traces dans toutes les théogonies des peuples (1).
En Grèce le panthéisme n'a été importé que par Pythagore, qui l'avait lui-même puisé aux Indes et en Egypte, dans les longs voyages qu'il fit en Orient; mais il paraît qu'il lui donna un aspect tout nouveau ; car, d'après les pythagoriciens célèbres Timée de Locres et et Ocellus de Lucanie, qui nous ont conservé, à ce qu'on prétend, les doctrines de Pythagore, l'univers est tout, et rien n'est hors de lui; il est un être vivant , ayant son âme comme tous les êtres qui vivent : Dieu est l'àme du monde , que Dieu a tiré de lui-même. C'est donc, comme
(1) Ainsi ce n'est pas, comme le prétendent les modernes incrédules, d'après Dupuys, des théogonies païennes qu'est sortie la doctrine de la Trinité chrétienne; mais c'est, tout au contraire, de la révélation chrétienne, aussi ancienne que le monde, que sont sorties les notions de l'auguste dogme de la Trinité , qui se trouvent , plus ou moins pures, plus ou moins altérées, dans toutes les théogonies païennes.
on voit, le panthéisme par animation. Car, dans ce système , Dieu serait la forme substantielle du monde, tout comme l'Ame est la forme substantielle du corps dans l'homme. Xénophane, Parménide et avec plus d'éclat Zenon suivirent, développèrent de différentes manières ce même système ; et la doctrine du monde être animé et du Dieu âme du monde, informant et divinisant toutes les choses, ainsi que je l'ai prouvé ailleurs (voyez ci-dessus, Essai sur lapJiilosophie anc, T" part.), fit la base de la philosophie des stoïciens. Mais cette philosophie, en désaccord avec elle-même , tantôt admettait que Dieu était uni au monde, tantôt qu'il en était séparé, mais ayant t(Hijours quelque chose de corporel , ou tout bonnement un corps. Parfois aussi elle admettait tantôt que Dieu n'était que le monde , et tantôt que le monde n'était (|u'un animal philosophe (ce qui n'était pas dire qu'il lut le meilleur des mondes possibles); et C(> philosopheanimal n'était pour les stoïciens que laNATiRE, l'univers entier, éternel, intelligent, infaillible, tout-puissant, infini.
Mais le panthéisme n'eut pas un grand succès en Grèce. Partagés en deux grandes sectes, la secte rationaliste et la secte matérialiste , les philosophes grecs ne suivirent généralement que le dualisme de l'école de Platon et d'Aristote , ou l'atomisme de l'école de Leucippe, de Démocrite et d'Épicure. C'est dans l'un de ces deux systèmes qu'alla donc s'engloutir ensuite le panthéisme stoïcien, jusqu'à ce que tous les trois, ces vastes systèmes d'erreur, tombant à leur tour dans le scepticisme universel, absolu, qui en est la dernière conséquence, eussent fini par détruire en Grèce toute croyance religieuse, par y abrutir le peuple, et lui faire perdre, avec toute religion, toute force, toute dignité, toute indépendance et toute liberté.
Cette lamentable histoire s'est répétée aussi à Rome.
SaS ATTAQUES CONTRE LE DOGME DE LA CREATION.
En devenant la maîtresse de la Grèce , Rome finit par en adopter aussi les doctrines et les mœurs. En compagnie du dualisme et de Vatomismey \e panthéisme y pénétra aussi; mais ce fut d'abord le panthéisme par (jénéraiiouy car Virgile nous parle de Jupiter comme étant le PÈRE de tous les hommes et de tous les dieux, Parens hominumque deorumque ; et Gicéron, se faisant riiistorien des doctrines répandues dans sa patrie, nous dit que, d'après ces doctrines, « cet être animé, plein de prudence et d'intelligence qu'on appelle I'homme a été ENGENDRÉ d'uuc manière ineffable par le Dieu suprême; Animal hoc providum^ sagaxel consilii plénum prœclara qitadam ratione generatumps^ a Deo supremo. » Plus tard, les stoïciens romains embrassèrent le panthéisme par animation des stoïciens grecs, Lucullus et Balbe, chez Gicéron, s'étant déclarés pour le monde animal et animé et pour le Dieu âme du monde. Mais à Rome aussi ce système finit par disparaître dans le gouffre du matérialisme et du scepticisme, qui résumèrent toute la philosophie et la religion des Romains des derniers temps, et qui , au témoignage de Gibbon, amenèrent la chute et la dissolution de l'empire.
7. Gette double expérience des effets funestes des doctrines d'Épicure était faite pour éclairer les plus aveugles. Ainsi la raison philosophique n'osa plus , au moins ouvertement , jouer à l'athéisme ; et lorsque , au commencement de l'ère vulgaire, elle voulut entraver les progrès prodigieux du christianisme, elle ne fit que ressusciter le panthéisme^ à cause des dispositions et des tendances particulières aux peuples de ce temps-là touchant la religion , et que nous venons d'indiquer comme la seconde cause du panthéisme.
En effet, la philosophie grecque et romaine, n'étant
plus que le scepticisme , n'inspirait que de l'inflifférence, du mépris et même de l'horreur. D'un autre côté, le besoin d'un prorapt retour aux principes religieux , afin de sauver les débris de la société à l'état de dissolution, se faisait protbndément sentir partout. Les peuples , las, fatigués de tant de siècles de raisonnements et d'erreurs, avaient faim de la foi et de la vérité; et ces dispositions et ces tendances, propres à cette époque de transition et de régénération que l'action secrète de la Providence avait préparée, furent pour beaucoup dans la conversion rapide d'une si grande partie du monde au christianisme. D'autant plus que le christianisme , rayonnant de tous les magnifiques caractères de la Divinité, se présenta au monde non-seulement comme une religion commandant la foi, mais aussi comme une science claire, précise, arrêtée, complète et en même temps pure, noble, sublime de Dieu et de l'homme; et se montra environné de l'éclat lumineux et imposant des vertus qu'il inspirait, des lumières de ses docteurs, de l'héroïsme de ses martyrs, de la richesse de ses bienfaits.
La raison philosophique, refusant de s'y rendre, en fut humiliée, consternée. Elle sentit avoir affaire désormais à une doctrine bien autrement forte et redoutable que toutes les doclrins dos différentes sectes philosophiques réunies ensemble. Elle comprit que le rationalisme tout seul, qui l'avait si bien servie dans la démolition de tant de systèmes et de tant de vérités, était impuissant contre un système qui était en même temps une doctrine et une institution , satisfaisant l'une et l'autre les besoins les plus intimes de l'homme, le besoin de croire et celui de raisonner, et résolvant par là les plus grands problèmes de l'intelligence , tout en relevant les plus nobles instincts de la nature humaine. La raison
33o ATTAQUES CONTRE LI- DOGME DE LA CRÉATION.
philosophique se fit donc religieuse; elle affecta un égal intérêt pour les croyances et pour le raisonnement. Sous le nom (le NÉOPLATONISME elle imagina un système religieux et philosophique en même temps , en dehors du christianisme, pour l'opposer au christianisme. Pour ménager toutes les sectes et intéresser toutes les passions, elle fondit ensemble la philosophie orientale et la philosophie grecque , Pythagore et Socrate , Platon et Aristote, Zenon et Épicure, la mythologie et l'Évangile de saint Jean, dont elle s'appropria des chapitres entiers; elle adopta les croyances de tous les peuples, les superstitions de tous les cultes et jusqu'à certaines pratiques tout à fait chrétiennes. Ce fut ce qu'on a voulu appeler le SYNCRÉTISME, Téclectisme dc l'écolc d'Alexandrie, et ce qui forma l'unique philosophie de cette époque, l'unique religion en dehors du christianisme.
Mais une liaison , un ciment était nécessaire pour unir ensemble tant d'éléments discordants, tant de doctrines contradictoires. On crut le trouver dans le panthéisme , qui, en divinisant tout, sanctionne tout, sanctifie tout, et assure à Ihomme une liberté entière de tout ci'oire, de tout oser, de tout pratiquer, sans qu'on puisse lui reprocher de sortir des voies de Dieu. En effet, le néoplatonisme, dont Plotin, Porphyre, Jamblique, Hiéroclès et Proclus furent les fondateurs et les maîtres , n'était au fond qu'un panthéisme mystique. Le point de départ commun à ces philosophes n'était que l'unité absolue, la substance unique, source et terme de tout ce qui est , l'identité du subjectif et de l'objectif, la dilatation progressive de la nature divine formant d'elle-même tous les êtres de l'univers, et se manifestant sous des formes différentes par toutes leurs pensées, par toutes leurs actions, par tous leurs mouvements, par foutes leurs pro-
LE PANTHÉIS3IE. 33 1
priétés. De là, ces deux corollaires : V Que toute opinion est vraie et toute action est sainte , puisqu'elles ne sont que des phénomènes différents de la môme substance , du même Dieu ; et 2° que les âmes finissent par se transformer dans la grande âme du monde , par se confondre avec Tessence de Dieu. Ce fut donc le panthéisme indien avec tousses principes et toutes ses conséquences.
C'est par ce monstrueux système, défendu avec fanatisme , proné par la science , saisi avec empressement partons les esprits, imposé par la force de tous les pouvoirs hostiles au christianisme, qu'on parvint à égarer, à éloigner de cette religion un grand nombre d'âmes près de l'embrasser, qu'on parvint à soutenir encore pour quelque temps l'idolâtrie ébranlée; et l'on aurait étouffé le christianisme dans son berceau si le christianisme n'eut été qu'une création humaine.
8. Parmi les savants qui avaient embrassé le christianisme , plusieurs, n'en connaissant pas bien la nature et l'esprit, y apportèrent les prétentions de la raison philosophique de tout expliquer par ses propres moyens, de donner à la foi la raison pour base, au lieu de donner à la raison pour base la foi, et créèrent les premières hérésies; car, selon la belle remarque de M. l'abbé Maret, « toutes les hérésies chrétiennes ne sont qu'une transformation du ralionalisme. » {Essai, page 131. )
Les plus éhontés et les plus fanatiques de ces fabricants d'erreurs furent les Gnostiques ou Connaisseurs , s'attribuantdes lumières supérieures toutes particulières pour tout connaître par leur raison. Mais il paraît que ces lumières du même esprit de Dieu ne rayonnaient pas toujours de la même manière dans ces êtres privilégiés.
33^ ATTAQUES CONTRE LE DOGME DE LA CRlÉATION.
Car, en partant de la négation du dogme de la création du monde du néant ^ que ces grands connaisseurs ne voulurent jamais reconnaître, ils se divisèrent en deux sectes, la secte des dualistes^ qui, à la suite de Saturnin, Manès, Hermogène, Bardassane, Basilide, révèrent la formation du monde d'une matière éternelle; et la secte des unitaires, sous le drapeau d'Apelle , de Marc, de Valenlin , de Marcion , de Carpocrate et d'Épiphanius. Les Gnostiques unitaires n'admettaient qu'un seul principe éternel, non produit, duquel émanait tout être spirituel et matériel. C'était le Bythe ou l'abîme invisible, et tout ce qui est n'était sorti que du sein de cet abîme. Cette émission, se réalisant de différentes manières, avait donné lieu aux ^otis ou aux émanations de toutes les natures, unies entre elles par une essence commune et séparées par certaines limites; et ces jEons, avec le Bythe, formaient le Pleroma ou l'univers.
Les Pères de l'Église, forts de la vérité du dogme chrétien autant que de leur génie et de leur science , supérieure à tout ce qui avait jusqu'alors été conçu et produit par l'esprit humain , combattirent ces horribles écarts du rationalisme avec un succès qui fit l'admiration du monde. Ils replongèrent dans la boue, d'où il était sorti, le gnosticisme, aussi bien que le néoplatonisme, qui lui servait d'appui; et cette horrible coalition de tous les talents, de toutes les sciences, soutenue par tous les pouvoirs et par toutes les passions, et la plus redoutable qui se soit jamais formée contre le christianisme, dans les quelques années de ce grand combat, se réduisit à rien. A la chaleur de la lumière sortie du dogme chrétien, l'esprit humain fut purifié de toutes ses souillures. Le dualisme^ Vatomisme, le fatalisme , le scepticisme , toutes ces erreurs, devenues si populaires , disparurent
comme le sable que le vent emporte , et le panthéisme avec elles; en sorte que, à l'exception près d'une courte apparition qu'il fit au onzième siècle (1), pendant treize siècles il ne fut plus question de panthéisme ni d'aucun autre des systèmes d'erreur par lesquels la raison humaine avait toujours essayé d'abattre le dogme fondamental de la création.
9. Ce ne fut qu'à l'époque de Ui renaissance et à la suite du mouvement dit rationnel j, imprimé par le protestantisme à l'esprit humain, que le rationalisme ancien se redressa avec tous ses systèmes d'erreur, et reparut sur la scène du monde scientifique, la pioche à la main, pour y démolir successivement toutes les vérités , tous les dogmes de la vraie religion et de la vraie philosophie.
Il est pénible de penser que ce fut un catholique, un Italien, Bruno Jordano, qui eut la triste gloire d'exhumer, le premier, le panthéisme au seizième siècle; mais ce ne fut qu'avec l'intention de concilier les exigences de la foi avec les susceptibilités de la raison, qui commençait déjà à se roidir contre la croyance au dogme de la création. Et, tout en établissant, dans son livre Délia
( 1) Ce fut par le livre de Dlvisioiie Nattirse , de Scott Érigène, dont le système se réduit à ceci : « L'essence suprême se transmet et se M communique par une suite de dérivations que les Grecs avaient « appelées participations. Cette essence suprême , qui n'est que l'es- « sence divine, s'épanche d'abord sur les choses primordiales, et « leur donne l'être; descend ensuite sur tous leurseffets,etleur donne « le mouvement et la vie ; et c'est la diffusion inépuisable de sa bonté « sur elle-même qui est la cause universelle de tout ou plutôt yii « EST TOUT. » C'est, comme on le voit, la doctrine des néoplatoniciens restaurée; mais dans ce siècle de foi cette grande erreur ne trouva pas d'écho et n'eut pas de suite.
Causa, etc., que Dieu est un être universel renfermant en soi toutes les existences et engendrant tous les êtres par le développement de son unité , il prétendit avoir conservé l'unité divine, qu'il avait, au contraire, si sottement, si sacrilégement morcelée, et n'être pas sorti de la précision rigoureuse du dogme chrétien.
3Iais le juif Spinosa , au dix-septième siècle , n'eut pas les mêmes prétentions, parce que l'air protestant qu'il avait respiré dans le pays de sa naissance l'avait affranchi de tout scrupule de soumettre tout dogme à l'analyse et au domaine de la raison. Il protcstantisait même en juda'isant. Ainsi, à l'aide de deux grossiers sophismes, l'un sur la nature de la substance, et l'autre sur la production d'une substance d'une autre (1), il nia ouvertement le dogme de la création du néant, comme inadmissible par la raison ; et il établit « qu'il n'y a dans la nature des êtres qu'une seule substance absolue, infinie, douée d'attributs infinis, dont les principaux sont la pensée et V étendue; et que cette substance unique, produisant d'elle-même tous les êtres spirituels parce qu'elle est pensante , et tous les êtres matériels parce qu'elle est étendue^ est Dieu. Tout ce qui existe donc existe nécessairement et ne peut exister autre qu'il n'existe, parce que c'est le développement nécessaire de la substance divine; toutes les choses finies n'ont qu'une apparence d'être et de substance, n'étant dans leur essence divine que Dieu même. La mort n'est que le retour de l'âme vers la substance universelle où l'âme reste absorbée et où son individualité disparaît. » Dans le développement de ces horribles doc-
(1) Voyez ces deux sophismes et leur réfutation à la note B, à la fin de cotte conférence.
trines , Spinosa a adopté le ton de la métbode géométrique, procédant par de prétendus axiomes qui ne sont que des sophismes et des absurdités , et il a présenté le panthéisme sous la forme la plus méthodique , la plus rigoureuse et la plus complète.
Mais lorsque ce système parut le monde scientifique était absorbé, en Allemagne, en Angleterre, en France, par les grandes discussions entre le catholicisme et le protestantisme. On ne porta donc pas une attention sérieuse sur Spinosa et sa doctrine; on se contenta de le désavouer, de l'anathéraatiser^ de le flétrir des deux côtés , comme l'un des plus grands impies , des athées les plus éhontés qui eussent paru au monde (1); et Spinosa mourut dans son impiété cynique, sans avoir fondé de secte.
10. Ce n'est que vers la fin du dernier siècle et au commencement du nôtre que le spinosisme, repris en sous-œuvre, revint effrayer et ravager le monde philosophique tout autant que le monde religieux.
Le protestantisme s'appelle lui-même la religion du
(1) Quand on examine de plus près ses sentiments, dit Jean Coler, ou trouve que le Dieu de Spinosa n'est qic un fantôme , un Dieu imaginaire, qui n'est rien moins que Dieu ( Co/Zec^ de vita Spinosx). Burman appelle Spinosale plus impie athée qui ait jamais vu le jour. « 11 se donne la liberté, dit le même auteur, d'employer le nom de. Dieu , et de le prendre dans un sens inconnu à. tout ee qu'il y a jamais eu de chrétien [Ibid.). »
« L'école philosophique du dix-septième siècle ne balançait pas « à accuser Spinosa d'athéisme. Arnauld en était l'interprète" lors- « qu'il disait : « C'est un franc athée qui ne cmit point d'autre Dieu « que la nature... » Spinosa a été combattu par Bayle, Lamy, Fé- « nelon, Jacquelot, Leibnitz. Pour Leibnitz, le Dieu de Spinosa est <i sans intelligence et sans choix. Pour Jacob , ce Dieu est sans per- « sonnalité (M. Flotte, Spinosa.). »
libre examen, ou le système religieux qui ramené tout à la raison, qui assujettit tout à la raison, qui mesure tout par la raison; et n'admet que ce que la raison comprend^ et dont la raison est satisfaite. Le protestantisme n'est donc qu'un rationalisme véritable. Mais la raison ne comprend pas, ne peut pas comprendre ce qui est audessus de la raison; et de là la répugnance du protestantisme pour tout ce qui est mystérieux et incompréhensible , répugnance qui, manifesta dès son origine même en niant, l'un après l'autre, les sacrements et les dogmes de la grâce, de la justification , de la sanctification^ de l'éternité des peines et même du libre arbitre de l'homme; car tout cela est sans doute raisonnahle, dans l'enseignement catholique , mais tout cela est toujours au-dessus de la raison , et par conséquent mystérieux. Cependant, en Allemagne, la patrie du protestantisme^ jusqu'à la fin du dernier siècle j, on avait, par un reste de pudeur, laissé debout, au moins en apparence, les dogmes de la Chute de l'homme, de l'Incarnation et de la Trinité , base du christianisme, ainsi que les dogmes de la Création du monde du néant, et de l'Existence de Dieu. Mais ces dogmes étaient aussi des mystères et de grands mystères, que, diaprés les principes protestants, la raison ne saurait admettre sans s'abjurer elle-même. On se mit donc en demeure de les expliquer^ de les rendre raisomiables ; c'est dire que, dans une certaine région au moins, dans la région scientifique, on les nia tous sans tant de façons.
Pour les docteurs protestants, les plus célèbres de l'Allemagne , Jésus-Christ n'a été qu'un grand homme, un grand philosophe, un grand magnétiseur; ou bien tout simplement un mythe, un personnage poétique, idéal, que la raison chrétienne aurait créé. La Trinité
n'est que la distinction des trois principaux attributs de Dieu , dont la même raison chrétienne , puisant dans les théogonies païennes, avait fait trois personnes dans la même nature. Enfin le monde n'est l'œuvre de Dieu qu'en tant que Dieu l'aurait tiré de lui-même, et par conséquent le monde est Dieu, et Dieu est le monde. Et voilà le PANTHÉISME dans toute sa rigueur, sortant du protestantisQie, et formant la base de la nouvelle philosophie de l'Allemagne et même de l'histoire, de la politique, de la littérature, des arts dans cette terre classique des modernes erreurs.
M. Ancillon (Essai, tom. I) a démontré que tel fut le travail de la philosophie de Kant, ayant tout réduit à la raison pure, au moi humain, et ayant par là effacé d'un trait de plume toute révélation , tout mystère, tout supernaturalisme Qi toute religion. Mais il a oublié de nous dire aussi que cette même philosophie de Kant n'a été que la conséquence nécessaire du système protestant et le dernier mot du protestantisme, qui, après avoir successivement prolesté contre tous les dogmes chrétiens, a fini par où il devait finir, ^diV protester conive Dieu même. Le protestantisme n'est pas une religion positive, et ne saurait pas l'être. Le protestantisme n'est qu'un système philosophique duquel il ne sortira jamais une religion ; et ses théologiens ne seront jamais autre chose que des philosophes, s'appuyant sur la raison jusqu'à ce que tout soit nié par la raison , Dieu , le monde et jusqu'à la raison elle-même. C'est, en peu de mots, l'histoire du rationalisme et (\i\ panthéisme allemands.
Quelles sont en effet, sur Dieu et le monde, les doctrines des chefs de la philosophie moderne d'outre-Rlu'n, qui ont eu un si grand retentissement et ont exercé une influence si funeste en Europe?
Pour Fichte, c'est l'absolu qui produit tout et absorbe tout et qui est l'essence de toute chose. La vie de l'absolu n'est jamais complète. L'absolu est Dieu, qui n'existe proprement pas comme être personnel, mais se développe tous les jours dans ses émanations, qui sont des réalités. Pour ce théologien philosophe , Dieu n'est pas en acte, mais en puissance, -Dieu n'est pas fait, mais il est toujours dans la condition de se faire : Deus est in fieri.
Pour Schelling, Dieu est l'unité, le tout; l'univers et Dieu sont une et même chose. Dieu n'est pas un objet distinct de la raison. Rien n'est unique que l'absolu. La seule existence réelle est l'absolu se développant dans l'idéal. Il n'y a qu'une existence une, éternelle, immuable; l'intelligence et la matière ne sont rien; le fini n'est qu'illusion .
Pour Hegel, enfin, l'unité est dans la substance. L'être, avec la substance et l'idée, est toujours identique, au milieu de ses manifestations infinies. La substance qui seule existe, qui seule pense est Dieu passant, par la nécessité de sa nature, par un certain nombre de déterminations qui apparaissent successivement, dans le monde fini. Dieu est donc la multitude des hommes; Dieu est dans l'humanité , et l'humanité n'est que Dieu.
Or, qu'en dites-vous, mes frères, de ces doctrines ? En les entendant, croyez-vous entendre des philosophes qui pensent, ou bien des malades qui rêvent, des fous qui délirent, des êtres sataniques qui blasphèment? Estce qu'on peut y comprendre goutte? Est-ce qu'un pareil langage n'est pas autant inintelligible par les mots qu'incompréhensible par les idées? Est-ce que tout cela n'est pas non-seulement supérieur, mais aussi contraire à la raison , en opposition formelle avec la raison , et tel
LF PANTHÉISME. l^3c)
qu'aucune raison raisonnable ne saurait l'admettre? Ces doctrines ne sont-elles pas aussi des mysfères, mais des mystères absurdes , impurs , hideux, que ces prétendus ennemis de tous les mystères osent substituer aux mystères augustes, saints, purs, raisonnables, beaux, sublimes de la religion ?
De quels noms qualifierez-vous donc ceux de vos prétendus savants qui, ayant emprunté, volé ces mêmes doctrines à la raison philosophique allemande et s'en étant pénétrés, les ont offertes, comme un aliment dit^ne d'elle, à la raison philosophique française, et ont voulu les implanter, les acclimater dans ce beau sol de France? Vous en serez, je crois, d'autant plus révoltés qu'on n'a osé cela que dans les mêmes intentions, par les mêmes raisons et dans les circonstances presque les mêmes que celles qui avaient enfanté le panthéisme dans les premiers siècles de l'ère moderne.
II. Tout comme dans ces siècles-là, au commencementde notre siècle aussi, la philosophie de la sensation, la philosophie purement matérialiste , la philosophie de l'athéisme et du scepticisme du dix-huitième siècle était devenue impossible. Elle ne pouvait se présenter aux yenx des masses que couverte de sang, entourée de millions de victimes , au milieu des débris de toutes les institutions et de la société même et menaçant le monde de voir renouveler toutes les horreurs et toutes les obscénités qui signalèrent la fin de son règne en 93, et furent et seront toujours et partout ses conséquences nécessaires et son œuvre. Elle n'inspirait donc que défiance , dégoût^ effroi. Pendant que son histoire, écrite en lettres de sang sur tous les points du sol français, la rendait odieuse au peuple, les travaux de l'école spiri-
?)[\0 ATTAQUES CONTRE Li: DOGME DE L\ CRÉATION.
tualiste des Chateaubriand, des de Bonald, des de Maislre avaient commencé à la faire apprécier à sa juste valeur, même sous le rapport des doctrines et des principes, et en avait démasqué la faiblesse, la misère, l'abjection et l'absurdité. Un besoin impérieux de revenir au catholicisme se faisait sentir partout. Si l'autorité avait su profiter de ces dispositions admirables que les événements avaient créées , la France aurait infailliblement revu ses beaux jours de foi, de force, de gloire, de grandeur, qui en avaient fait l'admiration de l'univers ; et tout le monde , la fausse science exceptée , y aurait trouvé son compte. L'autorité parut même vouloir entrer dans cette voie, où, secondée par l'élan du peuple, elle aurait accompli des merveilles dans l'intérêt de la religion , de l'ordre et d'une sage liberté.
La raison philosophique comprit donc que son règne allait finir, que sa dernière heure allait sonner et qu'en restant dans l'ornière des doctrines matérialistes du dernier siècle elle allait tout compromettre, tout perdre. Que fit-elle donc? Elle se fit spiritualiste à son tour, s'affubla même du manteau religieux , affecta le plus vif intérêt pour le maintien et le progrès de la religion. Elle ne parlait de la religion catholique que dans les termes les plus mesurés de respect et de dévouement; elle s'allia avec l'école spirituahste catholique pour donner le coup de grâce au matérialisme expirant (i). On aurait dit qu'elle allait se faire jésuite.
Mais tromperie, hypocrisie, dérision que tout cela ! Les mêmes hommes qui , cle leur aveu , ont pendant
(I) Après M. Royer-CoUard , personne n'a mieux que M. Cousin oomhattu le matérialisme; et en cela, ainsi que je l'ai reconnu ail- Iciu's , il a rendu de véritables services à la science ])liilosophique.
LE PAKTHÉiSfllE. 34 1
quinze ans joué la comédie en politique ont , pendant (rente ans, joué aussi la comédie en philosophie. En se faisant spiritualiste , la raison philosophique se garda bien de devenir chrétienne. Bien plus encore, son zèle religieux n'était au fond que la haine secrète du catholicisme et l'empressement d'en arrêter, par tous les moyens, le progrès et le triomphe.
C'est dans cette intention que , sous le nom d'écleclismc et de rationalisme , elle fonda un système philosophique à la façon de celui des anciens néoplatoniciens , dans lequel elle fondit les doctrines de Descartes et de CondillaC;, de Reid et de Locke, l'idéalisme et le sensualisme , et tout cela ayant pour point de ralliement et pour base les nouvelles doctrines allemandes, c'està-dire la confusion, l'identification du fini et de l'infini, du contingent et de l'absolu, de Dieu et de l'homme, la déification de l'univers; en un mot, le panthéisme, le spiritualisme, hors du christianisme, n'étant et ne pouvant être autre chose que le panthéisme lorsqu'il n'est pas du charlatanisme et de l'imposture.
Ce mélange impur et absurde de religiosité et d'impiété;, de vertu apparente et de corruption réelle , réunissant toute la licence du raisonnement et tous les excès du mysticisme païen ^ affranchissait la raison de toute croyance et le cœur de toute loi , et , façonné en une espèce de religion philosophique ^ avec ses prêtres et son culte, avait l'air de satisfaire, d'un côté, le sentiment religieux, qui formait le vrai besoin , le vrai caractère de l'époque, en se passant de la vraie religion ; et , de l'autre côté, de respecter et de caresser même toutes les opinions et toutes les passions. Véclectisme donc, le syncrétisme , le rationalisme moderne n'est au fond que le moyen inventé par la raison philosophique
moderne pour paralyser, pour écarter le catholicisme au profil du philosophisme (i), tout comme l'éclectisme, le syncrétisme , le rationalisme des néoplatoniciens n'avait été jadis que le moyen inventé par la raison philosophique des premiers siècles chrétiens pour paralyser, pour écarter le christianisme au profit de l'idolâtrie.
1^2. Je ne citerai que deux de vos philosophes censés panthéistes, dont les noms et le talent incontestable ont fait plus regretter et rendre plus grand le scandale qu'ils ont donné. L'un d'eux, ayant commencé par identifier la raison humaine et la raison divine et établir qu'il n'y a qu'une seule raison , la raison absolue , esprit éminemment logique, n'a pu s'empêcher d'identifier aussi la substance humaine et la substance divine; il nous a donc dit ( Cours de 1828, leçon VIII ) : « L'infini est la « cause absolue qui nécessairement crée et nécessaire- « ment se développe. On ne conçoit pas d'unité sans i( multiplicité. L'unité prise isolément , l'unité restant « dans les profondeurs de son existence absolue, ne se « développant jamais en multiplicité., en variété, en plura- « litéj est pour elle-même comme si elle n'était pas. 11 « faut que l'unité et la variété coexistent, parce que de « leur coexistence résulte la réalité; et l'unité admet la « multiplicité, parce que l'absolu est cause. Le fini est « donc aussi nécessaire que l'infini ; il en est le développe- « ment nécessaire ,- il n'existe entre eux aucune diffé- (( rence, ils ne sont qu'un même être. » Et ailleurs le même auteur, voulant être plus explicite, ajoute : « Le
(1) Eu preuve de cela, dans des cours célèbres, il n'est question le la religiuii t|ue comme iW^nc chose suliordonnée à la philosophie et dout la philosophie est, eu dernière analyse, la maîtresse souveraine et le juge. {Foyez Cours de 1828, l'*^ et 13* leçons.)
« Dieu de la conscience n'est pas un Dieu abstrait , un « Dieu solitaire, relégué par la création sur le trône d'une « éternité silencieuse et d'une existence absolue , qui « ressemble au néant même de l'existence. C'est un « Dieu à la fois vrai et réel, à la fois substance et cause, « toujours substance et toujours cause, n'étant substance « qu'en tant que cause, et cause qu'en tant que subs- « tance, c'est-à-dire étant cause absolue, miel plusieurs, « éternité et temps, espace et nombre, essence et vie^ « individualité et totalité, principe et fin et milieu, au « sommet de l'être et à son plus humble degré, infini et fini « tout ensemble, triple enfin ^ c'est-à-dire Dieu, Nature « et UmiAmiÈ (^Préface lies Fragments philosophiques). » Or tout cela a été dit, tout cela a été imprimé; et vous conviendrez, mes frères, que le panthéisme \)air émanalion des Hindous, reproduit par les panthéistes allemands, n'a jamais été formulé dans des termes plus clairs, plus précis et plus rigoureux; et malheureusement il n'est pas resté sans écho (1).
(1) A part un Damivon , niant les nnystèves; un Jouffvoy, admettant que la vérité est changeante et mobile; un Michelet, pour lequel le Dieu-Hdmamté est progressif et tend à se perfectionner; et bien d'autres intelligences distinguées , que les doctrines de ces Leçons ont égarées ; on peut citer l'école de Pierre Leroux tout entière, qui, dans une série d'articles de V Eiicyclopédie nouvelle , n'a fait que formuler les doctrines panthéistes puisées au collège qu'on connaît. A l'article Ciel, par exemple , on trouve ceci : « Le souverain bien « est unique. Or il nous est certain que Dieu et l'univers coexis- (c tent; donc c'est dans cette coexistence que le souverain bien ré- « side. L'univers n'a d'autre commencement que le commencement de « Dieu lui-même. La création est un phénomène d'une signification « purement théologique; la création n'est que le produit instantané « de la puissance, de la sagesse et de l'amour de Dieu ; elle est la « conséquence immédiate de l'existence, et il n'y a point de suspen- « sien cHtre l'achèvement de la génération divine et le commence-
L'autre grand coryphée du panthéisme français de nos jours, dont la grande chute a désolé l'Église, n'est pas moins explicite. Selon cet écrivain, la création n'es! que la subslmice même de Dieu envisagée sous un aspect nouveau et séparée par une limite effective fini réaliae Vunivers. « Il n'existe donc et ne peut exister qu'une seule substance primordiale, laquelle, sous des modes divers d'existence, est le fondement, la racine nécessaire de ce monde. Créer, pour Dieu , cest limiter sa propre substance, et lui donner, en la limitant , un nouveau mode d'existence hors de lui ( Esquisse d'une Philosophie, tom. I, pag. IH et H2 ). » Mais c'est tout simplement le panthéisme par limitation, tel que l'avait formulé Spinosa, moins le sérieux de Spinosa.
Mais , afin qu'il soit vrai qu'aucun trait de ressemblance ne manque à notre époque avec l'époque du panthéisme mystique du troisième siècle, remarquez que, à côté de vrais néoplatoniciens, vous avez eu aussi devrais gnostiques, qui n'ont fait qu'exhumer et appliquera la société les horribles systèmes des gnostiques anciens. Ce sont les disciples de Fourier, dont la doctrine sur Dieu, sur l'homme et sur le monde est celle-ci : « Dieu est tout ce qui est ; il a un corps de feu et douze « passions. Le monde est éternel , rien ne se faisant de « rien. Dieu n'est pas séparé de la matière. La volonté
« ment des émanations du Dieu créateur. » Ce sont ces doctrines qu'on a enseignées, prônées pendant trente ans et dont sont entachés presque tous les livres , presque toutes les revues écrites en dehors de l'enseignement chrétien. Loin donc de s'étonner qu'on trouve si peu de foi en certaines classes, ce qui m'étonne est de voir que des traces bien profondes de l'enseignement chrétien se trouvent encore dans ces mémos classes repues dès l'enfance des doctrines d'un enseignement tout païen.
LE PAJNTHlilSME. 345
« universelle se manifeste par l'attraction universelle. « Le bonheur consiste à avoir beaucoup de passions et « beaucoup de moyens de les satisfaire. L'immortalité de « l'àme est la métempsycose ; nous ne mourons que pour « renaître sous des formes nouvelles ( voyez Revue des « Deux Mondes j, 15 novembre 1837). » Mais tandis que Fourier donne à Dieu un corps, Saint-Simon lui refuse l'esprit, et ne voit que de la matière dans l'univers. En sorte que, comme le panthéisme de l'école éclectique est une espèce d'anthropomorphisme spirituel, idéaliste, le panthéisme de l'école saint-simonienne n'est qu'une espèce d'anthropomorphisme matérialiste, sensuel ; ce qui en a éloigné toutes les âmes honnêtes, et l'a fait finir de la manière qui lui convenait le plus, par la banqueroute, la prison, le mépris et le ridicule.
En attendant , ce qui résulte évidemment de ce résumé historique sur le panthéisme que je viens de vous tracer est que, dans leurs systèmes panthéistes, les philosophes allemands modernes n'ont fait que copier les philosophes anciens, les védantistes, les pythagoriciens, les stoïciens , les néoplatoniciens et Spinosa ; et que les philosophes français , à leur tour, dans leurs systèmes panthéistes, n'ont fait que copier les philosophes allemands. Ce sont tout à fait les mêmes doctrines, assises sur les mêmes principes, sur les mêmes bases et exprimées dans les mêmes termes. C'est le même obscurantisme dans les phrases, la même incohérence dans les idées, le même abus de la logique, le même courage de l'absurde, la même confiance dans le sophisme, le même dévergondage du raisonnement et surtout la même haine de toute révélation et la même impiété. Ainsi ces grands penseurs de nos jours n'ont rien pensé par eux-mêmes : leurs prétendues conceptions ne sont
que d'informes avortons, conçus depuis des siècles dans le cerveau des autres. Ils n'ont rien inventé , rien créé de nouveau; ils n'ont pas fait faire un seul pas à la science de Dieu et de l'homme, si ce n'est à reculons. Au lieu de nous apporter des vérités nouvelles, ils n'ont fait qu'exhumer de vieilles erreurs , dans toute la difformité de leurs traits, dans toute la misère de leurs haillons. Et, puisqu'il en est ainsi, quelle confiance peuton avoir dans les doctrines , dans les assurances , dans les promesses de la raison philosophique ?
Mais c'est le panthéisme à son point de vue historique; maintenant il faut en réduire les principes à leur juste valeur, et le considérer à son point de vue doctrinal ; c'est ce que nous allons faire dans la seconde partie.
SECONDE PARTIE
i3. T ES panthéistes modernes, comme jadis les jLJ panthéistes des premiers siècles de Vere vulgaire, se partagent en deux classes : les panthéistes hérétiques^ tenant à passer toujours pour chrétiens, et les panthéistes philosophes , qui ont franchement abjuré le christianisme. Ceux-là prétendent établir leur panthéisme par l'Écriture sainte elle-même; ceux-ci ne fondent le leur que sur la raison. Nous allons faire justice, dans ce même ordre, des uns et des autres.
Quant à nos panthéistes hérétiques^ se faisant de la Parole de Dieu écrite une arme contre Dieu même, par les fausses interprétations, par le sens grossier qu'ils ont donnés à certains passages des Livres saints , il est à voir comment les plus grands parmi les Pères de l'Église les ont réfutés d'avance dans la personne de leurs aïeux et de leurs maîtres, ne fut-ce que pour nous dédommager
un peu de l'ennui, du dégoût d'entendre le langage mort, incoliérent, stupide, blasphématoire de l'incrédulité et de l'erreur, en entendant le noble et sublime langage, le langage vivant , précis, solide, ravissant de la foi et delà vérité.
L'Écriture elle-même , disent ces hérétiques, ne nous apprend-elle pas que Dieu n'a animé le limon dont il venait de former le corps de l'homme qu'en soufflant sur son visage l'esprit de la vie ; Inspiravit in faciem ejiis spiraculum vitœ{Gen.)? Il est donc clair, par ce témoignage, que l'âme de l'homme, au moins, est sortie du fond de l'être de Dieu et qu'elle est une parcelle de la substance divine.
Mais rien n'est plus matériellement faux, répondait le grand évêque d'Hippone aux panthéistes hérétiques de son temps qui faisaient cette objection; rien n'est plus matériellement faux que cette conséquence que vous tirez de ce passage des Livres saints. Ce passage prouve seulement que ce souffle divin qui anima le premier homme a été créé par Dieu, mais non pas qu'il ait été tiré de Dieu, ou qu'il soit une parcelle de la substance de Dieu; car le souffle de l'homme lui-même n'est pas une partie de l'homme, et l'homme ne le tire pas de sa propre substance, mais de l'aptitude qu'il a d'aspirer l'air et de le respirer; Flatus ille Dei qui hominem animavit factus est ab ipso, non de ipso. Quia nec hominis flatus pars est hominis ^ nec homo eum facit de se ipso, sed ex aereo halitu sumpto et effuso (De Genesi, contra Manich. ).
Mais les Livres saints, reprennent toujours nos panthéistes se prétendant chrétiens, les Livres saints ne soiU-ils pas remplis de passages qui nous attestent que le monde et tous et chacun des êtres qui le composent,
'dl{^ ATTAQUtS CONTllE Lli DOGME J)E LA CUÉATIOJV.
et particulièrement l'homme , portent en eux-mêmes des traces frappantes de la sagesse, de la puissance, de la bonté et de la nature même de Dieu; de son être et de sa manière d'être , de l'Unité et de la Trinité divine? Car tout être, et l'âme humaine en particulier, est en même temps, tout à fait comme Dieu, un dans sa nature, dans son essence et trtne dans ses attributs essentiels ou dans ses facultés; et dès lors comment ose-t-on nier la filiation du monde et de l'homme, au moins, par rapport à Dieu? Des êtres , malgré leur imperfection même , si ressemblants à Dieu ne peuvent avoir été engendrés que par Dieu et de Dieu.
Cette objection a été réfutée, il y a six siècles, par saint Thomas, dans ce fameux passage que nous avons cité ailleurs (voyez Conférences ^ t. I, p. 359 et suiv. ) , dans lequel le Docteur Angélique, tout en prouvant que tous les êtres créés présentent en eux-mêmes des traits de ressemblance avec Dieu , constate que ces traits , et particulièrement ceux de Vunitéet de la tn'nitéde Dieu, ne se trouvent que par voie de vestige , per modum vesiigiij dans les êtres irrationnels, et par voie d'iMAGE, per modum imagmis^ dans les êtres intelligents ; et qu'il devait en être ainsi. Car tout effet doit, d'une manière quelconque, représenter sa cause en lui-même, omnis cffeclus aliqualiter reprœsentat suam causam. Comme les grands de la terre , avons-nous dit en développant cette magnifique doctrine, comme les grands de la terre ont coutume de placer leurs armoiries sur leurs œuvres, sur leurs propriétés, de même Dieu, le grand Seigneur du ciel , afin que l'on sache que toutes les créatures lui appartiennent, a gravé en elles, de sa main toute-puissante , ses armoiries , l'empreinte de Vimité de sa nature et de la triuité de ses divines personnes. Ces traces do
LE PANTHKISMF. '^f^C)
Dieu, qu'on rencontre dans toutes les créatures, prouvent bien que c'est Dieu qui les a faites et les conserve et qu'il en est le seigneur et le maître; mais elles ne prouvent nullement qu'il les ail engendrées de sa substance et qu'il en soit le père naturel. Toutes les créatures sont des images plus ou moins partaites du Créateur; il y a entre elles et Dieu des rapports de ressemblance tels qu'ils existent entre un portrait et son original , mais non pas identité de nature telle qu'elle existe entre le père et le fils. Ainsi Dieu n'a pas plus engendré de luimême le monde et l'homme qu'un personnage quelconque n'a engendré de lui-même le portrait qui lui ressemble.
iMais saint Thomas , dans le développement do cette belle doctrine, n'a fait que suivre saint Augustin. « Il y a, dit ce grand docteur, une immense différence entre ce que Dieu a engendré de lui et ce qu'il a tiré non de sa propre substance, mais du néant, lorsque ce qui n'était pas reçut de Dieu l'être et la nature qui lui convenaient d'après les desseins de Dieu. C'est en trois manières que Dieu a exercé sa puissante vertu : la premièi-e manière, c'est en engendrant un fils de lui-même; la deuxième, en créant le monde du néant j la troisième, en formant le premier homme du limon de la terre. Par la génération de son fils, il a produit quelque chose d'ineffable de sa propre substance ; par la création du monde , il a fait être ce qui n'était pas, et il a fait naître des êtres du néant ; par la formation du corps de l'homme du limon de la terre , il a changé une substance en une autre, et il a fait être d'une nouvelle manière la terre qu'il avait fait être du néant. C'est ainsi que tout corps, tonte âme, toute créature a été faite par Dieu, mais non pas engendrée de Dieu. La génération divine est la pré-
35o ATTAQUES CONTRE LE DOGME DE LA CRÉATION.
rogalive propre uniquement au Verbe que Dieu a engendré de sa substance, et qui dès lors est tout ce qu'est son père, est Dieu lui-même. Par ces trois actes de sa puissante nature Dieu a démontré que sa vertu est toujours , en tout et sous tous les rapports , énergique , efficace et féconde (1). »
Ainsi donc, ce que Dieu a engendré est l'égal de son père; ce que Dieu a fait ne lui est pas égal , car la créature ne peut jamais être égale au créateur (2).
Or, de ce que les créatures ne sont pas égales au Créateur, il est manifeste qu'elles n'ont pas été de Dieu , car ce qui est de Dieu n'est pas fait, mais engendré, et lui est égal. Dieu n'a pu faire le tout que ou de lui-même ou non de lui-même. Il n'a pas fait les créatures de luimême, donc il les a faites du néant. Il faut donc confesser que c'est du néant que Dieu a tiré les premiers principes, la matière de tout ce qu'il a fait (3).
C'est pour cela que l'enseignement catholique nous
(1) « Multum interest inter id qiiod de se Deus genuit et quod w Deus fecit non de se , sed de nihilo , id est , cum omnino non es- « set, aDeo accepit ut esset. Deus, quia omnipotens est, et de se filium « genuit, et ex nihilo mundum fecit, et ex limo liominem formavit, « ut per istas très potentias ostenderet effectionen suam in omnibus « valentcm. Qui de se quod fecit nec fecisse dicendus est, sed ge- « nnisse ( genitum, non factum ). Ipse fecit et quod non erat ut esset ; « et unde rursus esset quod jam ipse ex nihilo creaverat, ut esset. « Sic ergo coi'pus, sic anima, sic inteiligitur universa creatura/ac/a « a Deo, non genita de Deo , ut hoc sit quod Deus. » {De Actis ciim Felic, 762.)
(2) « Quod Deus genuit est œquale Patri ; quod Deus fecit, non est « sequale conditum conditori. » {De Actis cum Felic. , 760.)
(3) « Omnia de se ipso fecit , aut non de se ipso. Si de se ipso, non « fecit , sed genuit. Si non de se ipso , ergo ex nihilo fecit. Ita fit ut « primas origines condendarum rerum de nihilo Deus fecisse fatea- (( mur. )) {'Contra Secund. Manich. , 813.)
fait une obligation de croire que l'auguste Trinité n'est que ce seul et unique Dieu qui a fait , qui a créé tout ce qui est et comme il est; et que toute créature intellectuelle ou corporelle, visible ou invisible, n'est pas sortie de la substance de Dieu, mais a été faite du néant; en sorte que dans les créatures , quelles qu'elles soient ,
IL n'y a rien de la TRINITÉ, RIEN DE DIEU, SI CE n'eST QUE c'est DIEU, c'est la TRINITÉ QUI LES A CRÉÉES (I).
14. Mais d'autres, parmi les Manichéens de la raême nuance panthéiste, opposaient aux catholiques d'autres passages des Livres saints. Comment , leur disaient-ils, pouvez-vous affirmer que les créatures ne sont pas de Dieu, qu'il n'y a en elles rien de Dieu, qu'elles ne sont pas en Dieu, et que Dieu n'est pas en elles; tandis que saint Jean a dit que toute vie, même des êtres créés, est dans le Verbe; In ipso vita erat ( Jean, I ); et tandis que saint Paul déclare encore , d'une manière plus formelle et plus explicite^ que tout est de lui , par lui et en lui ; Quoniam ex ipso et pcr ipsuni et in ipso sunt omnia {Rom., XI); et que tout, ayant été fait par le Verbe, subsiste dans le Verbe; Omnia per ipsum facta sunt et in ipso constant {Coloss., I)? C'est ainsi que les hérétiques philosophes anciens et modernes s'efforcent, à l'aide des oracles de Dieu, d'établir le panthéisme, cette grande erreur destructive de toute idée de Dieu. Pour-
(1) « Hanc ergo Trinitatem dici unum Deum, eumque fecisse et « créasse omuid quae sunt, in quantum sunt, catholica disciplina Cl credi jubet; ita ut creatura omnis , sive intcllectualis, sive corpo- « ralis, sive visibilis, sive invisibilis, ?ion de Del natura, sed a Deo, « sit facta (/e ?i//iî/o .nihilque ix ea essequod adtrimtatem pertineat,
tt NlSl UCOD TRIMTAS CUNDIUIT, ISTA CO.NDITA EST. » {De GCIieS. Cul LU-
ter., 159, 2.)
tant les deux plus grands flambeaux du catholicisme, saint Augustin et saint Tliomas, se sont empressés de donner la véritable interprétation de ces passages, dont les panthéistes faisaient et font encore un si détestable abus.
D'abord, saint Augustin leur reprochait d'ignorer non-seulement la vraie théologie, mais aussi la grammaire. Saint Paul, leur disait-il , n'a pas affirmé que le tout est DE Dieu, de ipso^ mais que le tout est par Dieu, ex ipso. Or les mots par lui, ex ipso^ ne signifient pas la même chose que les mots de lui , de ipso. On peut bien dire de ce qui est de Dieu qu'il est aussi par Dieu ; mais on ne peut pas dire de ce qui est par Dieu qu'il est aussi de Dieu. Saint Paul, ayant donc dit que la création entière est par Dieu, et non pas de Dieu, a formellement exclu l'erreur que le ciel et la terre aient été formés de la substance même de Dieu. Si un homme engendre un fils et bâtit une maison^ le fils et la maison sont tous les deux par lui; mais avec cette différence que le fils est encore de lui ou de sa substance, tandis que la maison n'est que des pierres et du bois. C'est que l'homme, par cela même qu'il est homme et ne peut rien faire de rien, a besoin de ces matériaux pour bâtir la maison , tandis que Dieu, par cela même qu'il est Dieu, auteur de tout, par qui tout est et en qui subsiste tout, n'a pa« eu besoin qu'une matière quelconque , qu'il n'eût pas faite, vhil en aide à sa toute-puissance (l).
(1) (c Ex ipso aiitem non hoc signiflcat quod de ipso. Quod enim « de ipso est potcst dici ex ipso , non autem quod ex ipso est recto « dici potest de ipso. Ex ipso enim cœlum etterram quia fecit ea , « non autem de ipso quia non de sua substantia fecit. Sicut aliquis « hom<» (jignat lilium cijacint donunn, ex ipso filius ciex ipso doit mus ; Sfd (iliiis de ipso, donius de terra et ligno. Scd lioc quia
Quant à ce qu'ajoutait l'hérésie panthéiste , que, d'après les Livres saints , toute vie est en Dieu et tous les êtres sont en lui, c'est très-vrai, leur répondait saint Augustin. Mais comment tous les êtres créés sont-ils en Dieu et ont-ils en lui l'existence, le mouvement et la vie? Je vais vous le dire. Toutes les choses qui ont été faites, avant même d'être faites, existaient déjà dans la connaissance, dans la sagesse de Celui qui les a faites; et môme elles y étaient d'une manière plus parfaite , parce que , dans l'entendement divin , elles étaient plus vraies qu'en elles-mêmes , elles y étaient éternelles et incommunicables. Car Dieu ne pouvait pas les faire s'il ne les avait pas connues avant de les faire ; il ne pouvait pas les connaître sans les voir; il ne pouvait pas les voir sans les avoir existantes et présentes d'une manière ineffable en lui-même (1).
Ailleurs, saint Augustin a encore mieux développé par des simiUtudes cette haute métaphysique. Un ouvrier, a-t-il dit, qui construit une arche a d'abord cette arche dans la pensée de son art ; mais, dans cette pensée de l'artiste , l'arche est d'une manière invisible; elle ne devient visible que dans l'œuvre accomplie. Bien plus encore; l'arche, même achevée et devenue visible , n'a cependant pas de vie, tandis qu'elle est vivante dans
« homo est, qui non potest aliqiiid etiam de nihilo facere. Deus « autem, ex qiio omnia, per queni omnia , in quo omnia, non opiis « habebat aliqua materia, quam ipse non fecerat, adjuvari omni- « potentiam suam. »
(1) « Omnia quae facta sunt prius quam fièrent erant in notitia « Facientis; et utique ibi nieliora ubi veriora, ut eeterna et incom- « municabilia... Neque enim ea faceret nisi ea nosset antcquam « faceret; née nosset nisi videret, née videret nisi haberet {De « Gen. adLileram, 313). «
la pensée de l'artiste , parce que l'esprit de l'artiste , où sont renfermées d'une manière intentionnelle les choses qu'il veut produire , est vivant ;, et tout ce qui est dans cet être vivant est vivant en lui. C'est de la même manière que la Sagesse de Dieu , par qui toutes les choses ont été faites , les contient toutes vivantes en elle-même , dans sa pensée créatrice, avant de les créer; et c'est ainsi que tout vit en elle , et qu'en elle est la vie de tout (1).
Dieu , ajoute encore le même insigne docteur, n'a rien fait qu'il n'ait précédemment connu , parce que tout ce qu'il a fait était à l'état d'idée archétype dans son propre Verbe ; le monde donc , quoique fait dans le temps, était en Dieu de toute éternité. Mais comment le monde pouvait-il être en Dieu de toute éternité, n'ayant été fait que dans le temps? De la même manière que l'architecte a, dans la pensée de son art, un édifice bien longtemps avant de le bâtir ; et même il a cet édifice dans son esprit d'une manière plus parfaite , car là cet édifice idéal n'est pas exposé à vieillir ni à s'écrouler. Cependant , afin de montrer la puissance de son talent , de son art, l'architecte bâtit enfin l'édifice; c'est donc un édifice matériel qui est sorti d'un édifice idéal ; avec cette différence que, si l'édifice matériel tombe en ruine , ce même édifice à l'état artistique et idéal reste toujours debout. De même dans le Verbe de Dieu étaient toutes les choses créées , parce que Dieu a tout fait dans
(1) « Faber facit arcam. Primo in arte habet arcam. In arte invisi- « bilitei' est, in opère visibiliter erit. Arca in opère non est vita ; arca « in arte vita est. Quia vivit anima artificis ubi sont ista omnia an- « tequam proferantur. Sic sapientia Dei, per quem facta sunt omnia, « secundum artem continet omnia antequam fabricet omnia ( In « Joan. Tractât., 1, 17). »
sa Sagesse ou dans sou Verbe; mais elles y étaient a l'état d'idée et de pensée. Dans le temps il a plu à Dieu de réaliser au dehors ces pensées et ces idées, et il a créé le monde, par lequel il nous a fait connaître, à nous, ce qu'il avait idée, ce qu'il avait pensé. Mais Dieu lui-même n'a pas connu les choses créées parce qu'il les a faites, mais il les a faites parce qu'il les connaissait déjà (1).
13. Écoutons maintenant le grand saint Thomas réfutant les mêmes hérétiques , et nous expliquant comment nous ne vivons, nous n'existons qu'en Dieu, sans être pour cela Dieu ni des parcelles de la substance do Dieu.
Puisque Dieu , dit-il , est I'Etre même par son essence, il s'ensuit de toute nécessité que tout être créé est un effet de Dieu, et qu'il ne reçoit son être que de Dieu , source essentielle de tout être. Mais Dieu ne cause pas cet effet dans les choses créées, ne leur donne pas l'être seulement dans le premier instant où elles commencent à exister, mais encore pendant tout le temps qu'elles sont conservées dans leur être. Tant qu'une chose quelconque a l'être, Dieu lui est présent selon le mode do son propre être ou selon qu'il est la cause de tout êtrtî. Bien plus encore, cet être divin est d'autant plus intime
{\) « Non enim aliquid Dens constituit quod ante nescivit ; in Verhu « ipsiiis erat ([uod factum ost. Mundus factus est; et factiis est, et « ibi erat. Quo modo et factus est, et ibi erat? Quia domus quani « aedificat structor prius in arte erat, et ibi melius erat, sine vetus- « tate, sine ruina; tamen , ut ostendat artcra, fabricat donium, et « processit quodamniodo domus ex donio; et si domus pereat, ars « manet. Ita, apud Dei Verbum erant omnia quse condita sunt; quia « omnia in Sapientia feclt Deus et cuncta nota fecit; non enim quia « fecit didicit, sed quia noverat fecit {In Joan.). »
à chaque chose, il pénètre d'autant plus profondément chaque chose qu'il est la cause formelle de la chose et de tout ce qui se trouve en elle. Il est donc très- vrai que Dieu est intimement présent à toute créature (1).
Cette présence intime de Dieu à toute créature est fondée sur la toute-puissance, sur la sagesse et sur l'essence même de Dieu ; en sorte que Dieu est présent à ses œuvres par sa jmissance, par sa sagesse^ par son essence. 11 leur est présent par sa puissance ^ parce que tout est soumis et dépend de son pouvoir. Il leur est présent par sa sagesse , parce que tout est entièrement dévoilé et manifeste à ses yeux. Il leur est présent enfin par son essence en tant qu'il est en elles comme la cause première et essentielle de leur être (2).
Mais remarquez bien , conclut saint Thomas , que , quoique Dieu soit nécessairement présent à tout ce qu'il opère, et que ce soit lui qui opère en toutes choses, il n'y opère pas, il n'y est pas présent comme une partie de leur essence ou comme un accident reposant sur son sujet , mais comme tout agent est présent à la chose qu'il fait mouvoir et à laquelle il imprime le mouvement sans lui communiquer rien de sa substance.
(1) u Cum Deus sit ipsum esse per suam essentiara, oportet quod « esse creaturae sit proprius effectus ejus. Hune effectum causât Deus « in rébus non golum quando primo esse incipiunt, sed quandiu in « esse conservantur. Quamdiu res habet esse, Deus adestei secun- « dum modum quod esse habet ; et ipse est magis intimus cuiiia bet, profundius inest, cum sit forma respecta omnium quœ in re « sunt. Deus igitur est in omnibus et intime (I p., q. S, art. 1 ). »
(2) « Deus dicitur esse in rébus creatis per potentiam in quantum « omnia'ejus potestati subduntur. E?>ilçe.v prassentiam in omnibus « in quantum omnia niida sunt et aperta oculis ejus. Est in omnibus « per essentiam in quantum adest omnibus ut causa essendi (( (1, p. 9, 8, art. 3). »
Entre les êtres créés et l'Être incréé , il y a des rapports de puissance, non pas d'identité de nature (1).
Et qu'on n'oppose pas à cette magnifique doctrine que, si Dieu est vraiment présent d'une manière si intime à tout être créé, s'il est le principe, la cause, l'auteur non-seulement de l'être de l'homme , mais encore de sa vie, de ses mouvements et de ses actions, les panthéistes n'ont pas tort d'affirmer que Dieu est le principe, la cause et l'auteur de toutes les mauvaises aussi bien que de toutes les bonnes actions de l'homme, et que dès lors l'homme n'est pas libre , qu'il n'y a dans les actes humains ni faute ni mérite, ni crime ni vertu. Saint Thomas a prévu cette objection , et en différents endroits de ses immortels écrits il l'a victorieusement réfutée. Dans tout péché , dit-il, il y a deux choses, l'action et le défaut; Peccalum est actio cum quodam dcfectu. Or, Vactio7i est par la Cause incréée, en tant que c'est Dieu qui conserve en général l'usage de ses facultés à l'âme et de ses mouvements au corps ; mais le défaut est uniquement le défaut delà cause créée, de son libre arbitre s'éloignant de l'ordre, de la volonté de l'Agent premier, qui est Dieu. Dieu n'est donc pas la cause du défaut de l'homme. Ce défaut n'a d'autre cause que l'abus que fait la volonté libre de l'homme de la vie , des facultés et des forces que Dieu lui a données et qu'il lui conserve (2).
(1) (( Ubicumque operatur, ibi est. Deus operatur in omnibus, non « quiclem sicut pars essentiae vel accidens, sed sicut agcnsadestei « in quod ajj:it niotum. »
(2) « Defectus aidem iste est causx creatx , scilicet liberi arhUrii, in quantum déficit ab ordine primi age.ntis, scilicet Dei. Lnde defectus iste non reducitur in Deum sicut in causant , sed ia liberum arbitrium. »
Et c'est aussi pourquoi tout péché est une monstruosité aux yeux de Dieu. Car, ainsi que Dieu lui-même s'en plaint dans les Livres saints, tout homme qui pèche abuse du concours que Dieu prête à toutes ses actions contre Dieu même , et en quelque sorte fait servir la cause divine à la perpétration du péché; Servire me fecisti in ppccatis tuis (Isa,, ^S).
Dans tout boitement , dit encore saint Thomas , il y a deux choses, le mouvement de la jambe et la démarche défectueuse. Le mouvement de la jambe a sa cause dans la vertu motive du corps animé ; la démarche défectueuse a pour cause la courbure de la jambe; et quoique même dans la marche d'un boiteux il y ait le concours de la vertu motive, ce n'est cependant pas à la vertu motive qu'on attribue le boitement , mais au défaut de la jambe. C'est ainsi que Dieu, tout étant la cause de tout acte de l'homme , n'est pas la cause de ce que cet acte a de défectueux ni du désordre qui souvent accompagne ce même acte; et par conséquent Dieu li'est nullement la cause du péché (1).
Oh! que ces doctrines de ces deux grands hommes sont raisonnables, claires, précises et en même temps nobles, élevées, sublimes ! Oh! comme l'esprit aussi bien que le cœur de tout homme droit et cherchant sincèrement la vérité s'en aiTange et s'y repose !
Mais il n'y a là rien d'étonnant. Rappelez-vous , mes frères, que saint Augustin avait reçu de Jésus-Christ, dans l'ordre de la grâce, le même don miraculeux que
(1) « Sicut defectus claudicationis reducitur in tibiani curvam sicut « in Cdusam, non autem in virtiitem motivam, a qua tamen causa- « tur qnidquid est molinnis in claudicatione ; secnndum lioc Deus « est causa actus, sed nnllo modo defectus concomitantis actum ; et « ideo non est causa peccati ( 1 , 2 p., q. 79 , ar. 2 ). »
LE PANTHÉISME. SSq
le jeune homme de Naïm a reçu aujourd'hui de lui dans l'ordre de la nature. Ce grand et prodigieux esprit était mort à cause de l'hérésie des manichéens, dans laquelle il avait trempé. Mais sa mère, Monique, ayant prié pour lui, la miséricorde de Dieu le ressuscita , et le rendit, tout vivant de la vie de la foi et de la grâce, aiix larmes de cette mère éplorée ; Et dédit illum matri suœ. Et c'est parce qu'il a renoncé aux illusions, aux prestiges, aux erreurs de la raison philosophique qui l'avaient égaré pour entrer dans les sentiers de la foi; c'est parce qu'il s'est appuyé sur la foi et a pris de la foi son point de départ qu'il a pu s'asseoir au milieu de l'Église, du monde, et édifier l'une et étonner l'autre par la sublimité de ses pensées , par la puissance de sa parole; Et resrdit qui fuerat mortuus, et cœpit loqui.
Quant à son noble rival , saint Thomas , ayant eu le bonheur de s'être, dès son enfance, attaché d'esprit et de cœur aux doctrines de la foi, et de s'en être pénétré , c'est à ces doctrines qu'il doit la force et la sûreté de son raisonnement, le prodige de sa science, l'éclat de son génie. En sorte que c'est parce qu'ils ont bien cru que l'un et l'autre ont si bien parlé; Credidi propter fjuod locutus sum.
Voilà donc le dogme catholique touchant les rapports entre Dieu et les créatures exposé dans toute sa vérité et dans toute sa beauté. Voyons maintenant la fausseté, la laideur des doctrines que lui opposent les panthéistes philosophes surpassant, par l'audace de l'absurde, même \es pajithéistes hérétiques.
16. Nous ne nous arrêterons pas beaucoup au panthéisme ^ar génération.
La doctrine du Dieu ayant engendré le monde pa-
36o ATTAQUES CONTRE LE DOGME DE LA CRÉATION.
raissait absurde à Cicéron lui-même. Car si l'homme, disait-il , si l'àme de l'homme au moins avait été en- (jendréc par Dieu, elle serait Dieu elle-même; et puisque Dieu connaît tout, sait tout, l'âme humaine ne saurait rien ignorer; Cur autemiynoraret quidquam anùnus hominis siDeus esset? {DeNxivk. Deor.)
Cette manière d'argumenter du philosophe romain est péremptoire, est invincible. Tout être qui engendre transmet son genre, son espèce, sa propre nature à l'être engendré. Ainsi, comme le fils de l'homme est homme , le petit de la brute est brute , le rejeton de la plante est plante, de même tout être engendré par Dieu serait Dieu, Dieu ne pouvant engendrer que Dieu. Et, en effet, dans l'unique génération que la foi catholique admet en Dieu , la génération éternelle du Verbe , ce Verbe est dit « Dieu de Dieu, lumière de lumière. Dieu VÉRITABLE DU VÉRITABLE DiEu ; DeuM de Deo, lumen de lumine , Deum verum de Deo vero. » Car, fils véritable de Dieu , le Verbe ne peut être que de la même nature , de la même substance que son père, ne peut être que Dieu.
Si Dieu avait donc engendré le monde DE lui-même , le monde entier et l'homme en particulier, fils de Dieu, seraient des Dieux. Le monde, l'homme devraient nous représenter la nature, la substance même de Dieu. Le monde, l'homme devraient être éternels, indivisibles, immuables, infinis, parfaits. Or, est-ce là ce que nous voyons dans le monde et dans l'homme lui-même , êtres de (iLielques jours, divisibles, muables, finis et imparfaits?
17. Les sectateurs du panthéisme par animaiion paraissent moins absurdes. Renouvelant les blasphèmes des stoïciens, pourquoi, disent-ils, le monde ne sau-
r,E PANTHÉISME. 36 1
rait-il être un corps dont Dieu serait l'âme? Pourquoi Diftu lui-même ne saurait-il être, tout comme l'homme, un composé d'âme et de corps? Pourquoi ce qui se trouve en abrégé dans l'homme ne saurait-il se trouver, dans des proportions immenses et parfaites, en Dieu luimême? Pourquoi la coexistence d'une âme et d'un corps, ([ui se concilie si bien, qui se conçoit si bien dans le même homme , serait-elle une absurdité et une contradiction dans le même Dieu? Serait-il impossible qu'il y eût en Dieu l'homme en grand , puisqu'il y a le Dieu en petit dans l'homme (1)?
(i) Les stoïciens panthéistes admettaient, d'après Lactance, une substance unique dans l'univers, qu'ils appelaient la nature, mais partagée en deux parties, l'une spirituelle, sensitivc et active ; l'autre insensible , matérielle et passive , et toutes deux ne pouvant rien l'une sans l'autre ; Stoici naturam m duas partes dividunt , unam qux efficiat, alteram qugs se adfaciendum tractabilem prœbeat; in illa prima esse vim sentiendi, in hac ma/eriam, nec aller um sine allero aliquid passe. {De Ira, c. 3. ) Mais, d'apris Macrobc, une partie des stoïciens était pour le panthéisme par animalion. Dieu est à l'univers, disaient-ils, ce que l'àme est au corps. L'àme, unie intimement au corps, l'anime et le gouverne; et Dieu, uni intimement à la matière^ anime et gouverne le monde. C'est pour cela que les physiciens de cette école appellent le monde Thomme en grand, et l'homme LE MONDE EN petit; .^lùma, ad similitiidinem Dei mundumrecjentis, régit et ipsa corpus , dum a se animalur. Ideo physici munduni MAGNLM HOMiNEM, et homlncm BREVE MiNDLM csse dixeruHt ( De SoitIH. Scipion. )
Cette doctrine est, du reste, aussi ridicule qu'elle est absurde. Les épicuriens eux-mêmes, malgré leur grossièreté et leur platitude, en faisaient souvent le sujet de leurs plaisanteries. « Notre Dieu à nous, disait Velléius chez Cicéron, est au moins très-heureux, tandis que le vôtre est toujours très-occupé et dès lors très-fatigué. Car ou Dieu n'est que le monde lui-même, et rien n'est moins tranquille que ce Dieu, obligé à tourner toujours, sans se donner un seul instant de repos et avec une vitesse prodigieuse, autour de l'axe du ciel : un pareil Dieu ne saurait donc être heureux, nul n'étant heureux qui n'est pas tranquille ; ou bien Dieu est attaché, est mêlé au monde
La réponse à ces pourquoi est bien facile. C'est parce que l'homme est homme, et que Dieu est Dieu. C'est-àdire parce que l'homme est un être créé, contingent, imparfait , fini , et que Dieu est et doit être l'être incréé, nécessaire, infini, parfait; en un mot parce qu'entre Dieu et l'homme il y a une différence infinie , et que ce qui peut bien convenir à l'homme ne peut nullement convenir à Dieu. Ainsi l'âme humaine, l'être le plus faible, le plus imparfait parmi les êtres intelligents, peut bien avoir un corps, doit même, d'après saint Thomas, avoir ce corps, pour s'en aider dans son opération propre, pour son plus grand bien, pour sa plus grande perfection ; Propter melius animœ est quodea corpori sit uni ta (1). Mais Dieu, disait Origène, n'est et ne peut être qu'une nature intellectuelle, simple, une Unité de tous les côtés et sous tous les rapports , absolue et parfaite ; et dès lors il ne peut admettre en lui aucune adjonction, aucun corps qui puisse le faire soupçonner d'avoir besoin
pour l'animer, le régir, legouvernei', pour veiller au cours des astres, aux changements des saisons, aux vicissitudes des choseSjl'œil toujours fixé sur toutes les terres et toutes les mers, afin de procurer le bien et de conserver la vie des hommes; et alors vous conviendrez que ce pauvre Dieu doit être écrasé sous le poids de cette immense besogne, et de tant d'affaires les plus ennuyeuses et les plus fatigantes. » Hune Deum rite beatum dixerimus , vestrum vero laboriosissimum. Sive enim ipse mundus Deiis est, quidpotest esse minus quietum guam nidlo puncto femporis intermisso versari circum axem cœli admirabili celeritate? I\isi quietum autem nihil beatum est. Sive in ipso mundo Deus inest aliquis , qui regat, qui gubernet , qui cursus asirorum, mutationes temporum, rerum vicissitudines ordinesque conservet , terras et maria contemplans, hominum commoda vitasque tueatur, nonne ille est implicatus molestis negotiis et operosis? {De Natur. Deor. )
(i) Voyez le développement de cette doctrine dans notre conférence sur Vnomm {Raison philosophique , etc., vol. 1, Vir conférence, § 4).
de quelque chose , Dieu ne pouvant être ni plus grand, ni plus petit, ni supérieur, ni inférieur à lui-même; Intellectualis nalura, simplex , nihil omnino in se adjunctionis admittens, ut ne majus aliquid aut infernis in se habere credaiur, sed ut sit omni ex parte Monas (De Princip., lib. I , c. 1).
Mais écoutons sur ce même sujet le grand saint Thomas. Parvenus , dit-il , au second degré dans l'ordre des conceptions , les anciens philosophes appréhendèrent d'une manière confuse que quelque chose d'incorporel pouvait bien exister, mais non pas séparé tout à fait d'un corps, mais comme la forme d'un corps. En effet, Varron a affirmé que Dieu n'est qu'une âme gouvernant le monde par sa raison , par sa présence dans le monrle et par le mouvement qu'il lui donne. Et puisque l'honune est une partie du monde , ces philosophes pensèrent que son âme aussi n'est qu'une partie de l'âme universelle du monde (i).
Or, la filiation de ces plates doctrines ainsi établie, voici comment saint Thomas les réfute :
Tout corps est de la matière; la matière est finie. Dieu est l'être infini; il ne peut donc pas être reçu, contenu , renfermé dans la matière finie ; il ne peut pas avoir de corps; Non potest recipi Deus infinitus in matériel.
Dans tout être composé il y a toujours quelque chose qui n'est pas lui , mais différent de lui ; In omni compo-
(1) « Secundo processum fuit (ab antiquis) ad hoc quod aliqui « aliquid incorporeuni esse apprehenderunt, non tamen a corpore « scpavatum, sed corporis formam. Unde Varro dixit quod Dcus est (t anima mundum intuitu ^ motu et rationc gubernans. Sic illius « totalis animœ partoni aliqui posuerunt animam hominis, sicut « homo est pars totius mundi {I p., q. 90, act. 2 ). »
364 ATTAQUES CONTRE LE DOGME DE LA CRlÉATION.
sito est aliquid quod non est ipsum. Or celte chose n'est que le principe, l'auteur du composé, qui en a réuni les parties. Si donc Dieu était un composé d'âme et de corps, il faudrait admettre un autre être , un autre principe qui aurait uni la grande âme de Dieu à son grand corps, qui aurait composé Dieu. On conçoit le composé humain, puisque c'est Dieu qui l'a fait. Mais on ne peut pas concevoir ce prétendu composé divin à moins d'admettre un Dieu en dehors de Dieu , plus ancien que Dieu : ce qui est absurde.
Tout corps est continu, tout continu est toujours à l'état de puissance, et tout corps aussi, puisqu'il pent être divisé et augmenté toujours; Omne corpus est in potentia quia cojitimmm , et in quantum hujiismodi^ est in infinitum divisibile. Si Dieu avait donc un corps , il aurait quelque chose qui serait en lui en puissance ^ et non pas en acte. Mais Dieu n'est et ne peut être qu'un ACTE PUR, c'est-à-dire un être où tout, depuis toute, éternité, est en acte et où rien n'est en puissa?ice. On ne peut admettre rien en Dieu qui sente la potentialité ; Deus est actus purus^, non habens aliquid de potenlialitate. S'il y avait en Dieu quelque chose pouvant passer de \di potentialité à VcLCte , ou bien du non-être à l'être, cette chose ne pourrait passer en Dieu de la potentialité à Vacte qu'en vertu d'un principe qui fût lui-même en acte, et non en puissance; car tout ce qui est en jmissance ne peut passer en acte que par un être qui soit en acte. Or, cet être réduisant en acte ce qui est en puissance, et restant toujours en acte, en pur acte lui-même, serait Dieu. Il faudrait donc admettre un Dieu en Dieu même, capable de réduire en acte ce qui en Dieu se trouverait à l'état Aq puissance. Or, tout cela est absurde, Dieu étant l'être premier, l'être jamais en puissance et
toujours en acte, ayant au grand complet tout ce qu'il doit avoir ; et par conséquent Dieu n'a et ne peut avoir rien qui soit en puissance , n'a pas et ne peut pas avoir de corps; Primwn eus non potest esse in 'potentia^ sed in actu. Quod est in potentia non reducitur in actum , nisi per ens actu. Deus est primiun ens ; impossibile est quod in Deo sit aliquid in potentia.
Enfin, tout corps est une quantité. Il n'y a pas, il ne peut pas y avoir de quantité en Dieu; In Deo non est quantitas. Tout corps est une masse d'une certaine grandeur. Il y a en Dieu grandeur de perfection et de vertu ; mais de la grandeur de masse, il n'y en a pas, il ne peut y en avoir; In Deo est magnitudo virtutis et perfectionis., non autem magnitudo molis. Tout corps est un composé de plusieurs éléments. Dieu n'admet pas de composition d'aucune espèce; In Deo nulla est composiiio. Aucun corps n'est Dieu ; il ne se trouve rien en Dieu qui ne soit Dieu; Quidquid est in Deo Deus est. A tout corps on peut ajouter, ou de tout corps on peut retrancher quelque chose. Dieu est le seul être duquel on ne peut rien retrancher, auquel on ne peut rien ajouter sous aucun rapport; Deo non potest aliquid addi. Il est donc évident que Dieu n'a pas de corps, qu'il ne saurait en avoir, et qu'un Dieu corporel , un Dieu composé d'àme et de corps ne serait pas Dieu.
Les philosophes païens eux-mêmes avaient reconnu que rien de corporel , de matériel , de sensible ne peut se trouver en Dieu. Cicéron, dans le livre de Consolatione, cité par Lactance, a dit : « Quant à nous, nous ne comprenons , nous ne pouvons comprendre Dieu que comme un esprit tout à fait indépendant et libre , connaissant tout et mouvant tout, et séparé de toute concrétion mortelle; ^ec vero Deus a nobis alio modo intelligi
potest nisi mens solula quœdam et libéra, segregata ah omni concretionemortali, omnia sentiens, omnia movens. Quelle honte donc, quelle dégradation, je dirais presque quelle infamie de nos panthéistes , qui, nés au sein du christianisme, au milieu de peuples ayant les idées les plus justes, les plus pures et les plus élevées de Dieu, osent attribuer à Dieu la matière, un corps, et ne craignent pas de se plonger dans la boue du paganisme le plus abject, dont rougissaient les païens euxmêmes! On dirait que ces savants, étant devenus matière, veulent faire devenir matière Dieu même ou faire de la matière un Dieu (1).
(i) Un de ces esprits grossiers qui, sans rougir, s'est présenté , l'année dernière, à l'un de nos plus intimes amis, s'annonçant tout bonnement comme Vinventeur cViine religion nouvelle , prétendait lui prouver que Dieu, devant posséder toute jicrfection et tout être, doit aussi posséder la perfection et l'être des substances corporelles, et par conséquent avoir , lui aussi, un corps. 11 n'a pas été difficile à notre ami de le confondre en lui faisant remarquer que , si l'on devait prendre le principe que Dieu doit posséder toute perfection dans le sens plat que ce nouveau fabricant intrépide de religion lui donnait. Dieu devaitavoir non-seulement un corps, mais toute espèce de corps; car chaque espèce de corps a sa perfection particulière, c'est-à-dire que Dieu devraitavoirnon-seulement le corps de l'homme, mais aussi le corps de toutes les espèces des animaux, de toutes le> familles des plantes, et qu'Userait une monstruosité plus hideuse que celle dont parle Horace, à la tète d'homme, au front de cheval, à la figure d'une belle femme et à la queue de poisson. En s'élevanl ensuite au-dessus de ces grossièretés ignobles, avec saint Thomas à la main, notre ami a été heureux de faire comprendre à son adversaire, à la grande satisfaction des assistanls, que Dieu doit pos séder et possède en effet toutes les perfections des êtres, non pas matériellement, mais virtuellement^ mais puissamment , c'est-àdire d'une manière sublime et parfaite, conforme à la simplicité, à la spiritualité et à la perfection infinies de son être. C'est pour cela que Dieu voit tout comme s'il avait des yeux, qu'il fait tout comme s'il avait des mains, qu'il triomphe de tout comme s'il avait des
18. Les hypothèses du panthéisme par émanation et du panthéisme par modification ou limitation se réduisent au même principe. Car, soit que les êtres s'exhalent de Dieu ou qu'ils ne soient que des modifications ou des limitations de la nature divine , toujours est-il qu'ils ne sont que des parties de cette même nature , et que tout est Dieu. Nous allons donc combattre en même temps ces deux transformations de la même erreur.
Si Dieu est tout , et que tout soit Dieu ; si tout est sorti de la substance unique, de la raison unique, de l'âme unique de Dieu , on ne devrait voir dans l'univers qu'une seule substance, une seule raison , une seule âme. CoFnment se fait-il donc qu'il y ait dans le monde une si prodigieuse quantité de substances diverses , de diverses âmes, de raisons diverses? Car la science est là pour vous prouver que la substance de la terre, par exemple, n'est pas la même que la substance de l'air ou de la lumière. On n'ose non plus affirmer sérieusement , en dehors de l'école matérialiste, que l'âme humaine soit de
armes, et que TÉ criturc sainte lui attribue tout cela. Mais Dieu n'a que virtuellement tout cela, en tant que, parla perfection même de son être , sans avoir besoin des organes propres et nécessaires aux êtres créés et imparfaits, il a en lui-même la puissance infinie, la vertu complète de toutes ces opérations, d'une manière non pas matérielle et sensible, mais intellectuelle, spirituelle et incompréhensible, parce que tout ce qu'il y a d'entité, de bonté, de perfection dans la créature quelle qu'elle .soit se trouve tout éminemment , souverainement en Dieu d'une manière complète , absolue et parfaite; Paries corporex attribuuntur Deo in Scripturis ratione suorum actuum, secundum quamdam similiiudineni , sicut actus oculi est videre, unde oculus m Deo significat virtutem ejus ad videndum modo intelligibili , non sensiOi/i; et simile est de aliis partibus. Quidquid entitatis , veritaiis et perfectionis est in creatura quacumque , totum est eminentius in Deo ( D. Thomas, (c I p., q. 21, art. 1 ). »
la môme nature , de la même espèce que l'âme de la brute ou de la plante. Et quant à la raison , est-il possible d'admettre que la raison d'un philosophe soit parfaitement identique à la raison d'un idiot ou d'un sot? Cela est possible sous certains rapports,- cela s'est vu bien souvent, cela se voit toujours; maison ne trouvera pas un seul philosophe assez humble pour le reconnaître, assez franc pour l'avouer.
De deux choses donc l'une : ou ces différentes substances, ces principes différents sont tous en Dieu; ou ces substances ne sont pas des substances , ces principes ne sont pas des principes, mais n'en ont que l'apparence. Dans le premier cas. Dieu n'est que l'agrégat de toutes les substances , n'ayant pas d'être propre à lui ; et dès lors aussi la doctrine de V unique substance , formant la base et le fonds commun des doctrines panthéistes , disparaît , et Dieu avec elle. Car un être n'ayant pas d'être propre à lui , d'être déterminé , de personnalité , d'entité absolue et unique; un être collectif, n'étant qu'un immense réservoir, renfermant en lui tous les êtres et toutes les substances, ne saurait être que le Dieu de Spinosa : être pensant et être étendu; ou bien le Dieu du plus célèbre de vos philosophes vivants, le Dieu en même temps un et multiple, temps et espace y fini et i?ifini , Dieu, nature et HUMANITÉ ; mais , à coup sûr, il ne serait pas le véritable Dieu,
C'est vrai, reprennent les panthéistes d'une autre école. Dieu n'est pas et ne peut pas être l'agrégat d'une infinité de principes et de substances différentes ; c'est donc dans la seconde hypothèse que la vérité se trouve , c'est-à-dire qu'il n'y a qu'une seule substance véritable, une seule substance réelle : la substance divine, la substance universelle : « Brahm seul existe réellement, » dit, ainsi que
A. LE panthj-ismj:. 3G9
nous venons de l'entendre, la raison philosophique des Hindous; « Maya, ou la matière, n'est que Vilkision. Tout « ce qui, en dehors de Brahm , nous parait de la véri- « table substance, du véritable esprit ne l'est pas; et « nous ne faisons que rêver lorsque nous attribuons une « substance réelle, une existence réelle, un être réel à « tout ce qui frappe notre esprit, notre imagination et « nos sens. » C'est aussi ce qu'ont répété les philosophes allemands de nos jours, ces tristes échos des extravagances indiennes. Pour Fichle , pour Schelling, pour Hegel aussi, « c'est l'absolu seulement qui existe; il n'y a rien de « réel que l'absolu. Tout ce qui nous paraît exister hors « de lui n'existe vraiment pas. Ce que nous appelons (c des êtres finis ne sont que de vains fantômes sans « substance , des apparences , des illusions sans réalité. » Mais c'est V idéalisme dans toute sa rigueur, dans toule sa crudité, contre lequel proteste, se révolte la raison , la conscience, le bon sens de l'humanité, et dont se moquent au fond ceux même qui le professent. Aussi on vient de reléguer parmi les rêves la doctrine : Que nous ne faisons que rêver' dans ce monde^ et que tout nest que rêve el illusion; et l'on est tout bonnement revenu à la doctrine : Que la matière est autant réelle que Fesprit, et que l'une et l'autre tiennent à F unique substance de Dieu^ c'està-dire qu'on est revenu à Spinosa(l), le vrai patriarche de tous les panthéistes modernes.
(1) M. l'abbé Flotte, professeur à Montpellier, a en raison de dire ce qui suit; seulement nous aurions désiré qu'il l'eût dit autrement : u De nos jours, Vétoite de Spinosa n'a point pâli. En Allemagne les « physiologistes et les poètes puisent dans ses écrits leur vie uni- « verselle , les historiens leurs lois fatales de l'humanité , les phi- « losophes le pressentiment de la philosophie véritable. En France « le spinosisme est pour les uns ( nous avouons être de ce nombre)
'6'JO A.TTAQUKS CONTRF LF. DOGME DE LA CRIÉATION.
19. D'après Spinosa, ainsi qu'on vient de le voir, tous les corps ne sont que des modifications de la substance divine unique, en tantqu'elle est étendue; tous les esprits ne sont que des modifications de la même substance, en tant qu'elle est pensante. C'est cette substance unique , étendue et pensante, qui, par une force infinie, par une action permanente, éternelle, nécessaire, produit et maintient en elle-même toutes les modifications de son propre être ; c'est-à-dire que tout ce qui existe n'est qu'une seule et même âme, un seul et même corps, un seul et même Dieu. Dieu est tout l'univers, et tout l'univers est Dieu.
Mais retendue et la pensée sont deux qualités opposées , contradictoires , s'excluant impitoyablement l'une l'autre. Rien de ce qui est étendu ne pense ; rien de ce qui pense n'est étendu. La pensée répugne à l'étendue autant que l'étendue répugne à la pensée. L'être pensant doit être essentiellement simple, essentiellement un, et ne peut pas avoir de parties, ne peut pas être étendu. L'être étendu est l'être composé, l'être ayant des parties, l'être divisible, l'être matériel, grossier, auquel la faculté spirituelle , divine de la pensée ne saurait convenir. Rien n'est plus répugnant que les idées de pensée et d'étendue dans la même substance.
Il est vrai que l'homme est en même temps un être pensant et un être étendu. Mais ces deux facultés ne sont pas dans la même substance, dans la même essence ; car ni l'âme n'est étendue ni le corps ne pense. L'homme est pensant parce qu'il a une âme intellective , et il est étendu parce qu'il a un corps matériel. Ainsi la pensée et l'étendue se conçoivent bien dans les deux substances
« le symbole de l'athéisme, poui* les auti'es une exagération de la « croyance en Dieu ( Spinosa, par M. Pabbé Flotte ). »
LE PANTnÉISiMr, 37 I
différentes dont l'homme est composé, et dont l'une est le principe de toutes ses opérations intellectuelles , et l'autre explique toutes ses fonctions physiques. Cela se comprend donc , cela est raisonnable (\ ). Mais comprendon, pourrait-on jamais comprendre une seule et même substance, une substance essentiellement unique, en même temps étendue et pensante , esprit et matière , àme et corps, simple et composée?
Si les corps , disait aux spinosistes de son temps Lactance, si les corps ne sont que des modifications de la substance de Dieu en tant qu'étendue, il serait donné à l'homme d'exercer un pouvoir sur le corps même de Dieu. L'homme coupe les montagnes, il fouille dans les entrailles de la terre afin d'en extraire des trésors. Or, qu'est-ce que tout cela , si ce n'est tourmenter le corps de Dieu? Bieu plus, nous ne pourrions pas même labourer la terre sans déchirer ce même corps divin et sans nous rendre coupables de la plus grande scélératesse, de la plus grande impiété , car nous aurions violé les membres de Dieu même. Or, comment expliquerez-vous la conduite de Dieu endurant tant d'outrages de la |)arl de l'homme sans en tirer vengeance et même sans témoigner le moindre ressentiment ? Est-ce excès de patience
(1) Non-seulement la pensée proprement dite, qui est l'acte d'une puissance purement intellectuelle , mais la faculté d'imaginer et de sentir même répugnent à Tètre matériel et étendu. Si la la-ute sent et imagine, c'est parce que, indépendamment de son organisation corporelle, elle a un principe iucomposé, unique, auquel se rapportent tous les fantômes d»; l'imagination et toutes les sensations; c'est parce qu'elle a une àme qui, sans être spirituelle, sans être intellectuelle [quibus non est intellectiis), n'en est^t^i^ moins une substance immatérielle, simple et indivisible; et cela nous explique l'unité et l'harmonie de ses fonctions, qui s'élèvent tant au-dessus des propriétés de la substance matérielle et composée.
'^nO. ATTAQUES CONTRE LE DOGME DE LA CRÉATION.
OU bien excès d'impuissance de sa part? à moins que vous n'admettiez que cet être sensitif et divin, qui se trouvait mêlé au monde et à toutes les parties du monde, a su enfin se bien tirer d'affaire, ayant abandonné la surface de la terre, s'étant caché dans les profondeurs du globe ou dans un autre coin de la création , et s'étant ainsi, le pauvre être, arraché à la condition douloureuse et humiliante de se voir continuellement déchirer par les hommes (1),
Avant Lactance Cicéron avait fait la même remarque sur le panthéisme de Pythagore, et l'avait couvert du même ridicule. Comment, disait-il, Pythagore ne s'estil pas aperçu qu'en admettant que les âmes humaines ne sont que des parcelles de la substance spirituelle de Dieu il a admis un Dieu capable d'être déchiré et mis continuellement en lambeaux (2)?
20. Revenant ensuite à la doctrine de ia substance unique de Dieu existant et s' épanchant dans tous les êtres, comment^ disait encore Lactance, peut-on avoir le courage d'affirmer que l'ouvrier qui fait une chose et la chose qu'il fait ne sont qu'une seule et même chose ? Si quelqu'un disait que le potier est la même chose que la
(1) « Homini licet aliquid in Dei corpus. Montes exciduntur, et ad « eruendas opes interiora terrae viscera fodiuntur. Quid quod ne u arari quidem sine laceratione divini rorporis potest? Ut jam M scclerati et impii siraus, qui Dei membra violemus, Patiturnc « vcxari corpus suum Deus, et debilem se vel ipse facere vel ab « homine fieri sinit? Nisi forte divinus ille Sensus, qui mundo et « omnibus mundi partibus permixtus est, primam terrae faciem re- « liquit, ac sese in imo demersit, ne quid doloris ex assidua lacerau tione sentiret. »
(2) « Non vidit Pythagoras distractionc aniniorum bumanorum « discerpi et dilacerari Deum (De Nat. Deor.). »
craie qu'il façonne, et la craie la même chose que le potier par qui elle est façonnée, celui-là n'aurait-il pas évidemment l'air de délirer (1)?
C'est par les parties qu'on connaît la nature du tout, disait encore Lactance. Un échantillon de drap m'indique les qualités de toute la pièce ; une poignée de blé m'indique les qualités de tout le blé ramassé dans un magasin. Il y a identité de nature entre les parties et le tout. Toute partie détachée d'un tout prouve la nature, la substance du tout dont elle a été détachée. Si donc tous les êtres qui existent hors de Dieu n'étaient que les parties, les membres de Dieu , il faudrait conclure que Dieu lui-même est changeant, fini, imparfait, insensible et mortel , puisque nous voyons que les êtres faisant partie de ce tout sont changeants, finis, imparfaits et bon nombre d'entre eux aussi insensibles et mortels (2).
Écoutons là-dessus la belle et profonde argumentation de Tertullien. Hermogène a raison, dit-il, lorsqu'il nie que Dieu ait pu faire le monde de sa propre substance. Dans cette étrange hypothèse, toutes les choses que Dieu eût faites seraient des parties de son être : ce qui répugne à la nature de l'être divin , essentiellement incapable d'être mis en pièces, essentiellement indivisible, immuable et toujours le même. D'ailleurs , si Dieu avait fait la moindre chose de sa substance , cette chose serait un je ne sais quoi de lui-même ; et dès lors la chose faite, aussi bien que celui qui l'eût faite , le créateur et la
(1) « Quoinodu potest esse idem quod tractatur et quod tractât? Si « quis dicat idem esse figulum quod liitum, aut lutum idem esse « quod figulus, nonne aperte insanire videretur? »
(2) « Si haec omnia quae videmus Dei merabra siuit, jam insensi- « bilis constittiitur Deus , quoniam membra sensu carent; et mor- « tali:*, quoniam videmus membra esse mortalia. »
j^74 ATTAQUES CONTRE LE DOGME DE L\ CRÉATION.
créature seraient tous les deux des êtres imparfaits. La chose faite , la créature serait imparfaite , parce qu'elle ne serait qu'une partie de l'être divin , et tout ce qui est partie d'une chose est imparfait. Le créateur, Dieu même, qui eût fait la chose , serait imparfait lui aussi , parce qu'il ne l'aurait faite que d'une partie de lui-même; et tout ce qui se morcelle en parties est imparfait.
On dira peut-être que tout Dieu a tout fait; mais ce serait, pour échapper à une absurdité, tomber dans une autre. Si Dieu avait fait les choses non pas d'une partie, mais de tout lui-même, il s'ensuivrait que chaque chose serait tout et non-tout en même temps. Elle serait tout parce que ce serait tout Dieu qui l'aurait faite; elle serait la reproduction entière de Dieu , elle serait tout Dieu lui-même. Elle ne serait pas tout parce que chaque chose existante n'est que la partie cVun tout, faisant harmonie avec d'autres parties ; mais que rien n'est un tout absolu, si ce n'est Dieu. Le tout aurait donc existé, parce que c'est du tout existant que le /owi aurait existé ; et en même temps ce foî/< n'aurait pas existé, puisqu'il aurait été fait dans un temps donné. Mais si le tout était, il ne pouvait se faire : on ne fait pas ce qui est. Si le tout n'était pas, il n'aurait rien fait; car ce qui n'est pas n'agit pas. Gomment concilier donc des contradictions pareilles (1)?
(1) Il iNegat illum ex semetipso t'acere putuisse, quia partes ipsius « fuissent quoecumque ex semetipso fecisset Dominus. Porro in (• ])artes non devenire, ut indivisibilem et indemutabilem et eum- « dem serapev qua Dominus. Cetevum , si de semetipso fecisset « aliquid, ipsius fiiisset aliquid. Omne autem et quod ficvct et quod Il faceret imperfectum habeudum, quia ex parte fieret et ex parte « faceret. Aut si totus totum fecisset, oportuisset illum simul et « totum esse et non t<jtum , quia oporteret (;t totum esse ut faceret 'i semetipsum, ol totum non esse ut fieret de semetipso. Porro dit-
21. On nous parle de la création des êtres, comme d'une série de modifications que Dieu ferait de son propre être. Mais Dieu est une unité essentielle, éternelle, infinie, parfaite, et par conséquent il n'est pas modifiable. On peut modifier le nombre en le diminuant ou en l'augmentant, mais on ne peut pas modifier l'unité absolue, l'unité infinie , parce qu'on n'en peut rien retrancher m lui ajouter rien. Si Dieu pouvait se modifier, étant indivisible, il ne pourrait se modifier que tout entier; la nature divine, passez-moi ce mot, étant tout d'une pièce, l'infini est tout entier, ou il n'est pas du tout. Une modification en Dieu serait une modification de tout son être , serait le passage de l'être au nonêtre, serait l'anéantissement de Dieu.
Une modiûcalion est une limite de l'être , et aucune limite de l'être ne peut convenir à l'Etre infini. Une modification est un morcellement de l'être, et aucun morcellement de l'être n'est possible dans l'Etre indivisible. Une modification est une vicissitude de l'être dans le temps , et aucune vicissitude de l'être dans le temps ne peut avoir lieu dans l'Etre éternel. Une modification est un changement de l'être, et aucun changement de l'être ne peut survenir à l'Être immuable. Une modification enfin est une défaillance ou une augmentation de l'être, et toute défaillance aussi bien que toute augmentation répugne à l'Être parfait.
L'être modifiable est l'être n'ayant pas toute la plénitude des perfections de l'être, puisqu'il peut recevoir de nouvelles manières d'être. L'être n'ayant pas toute
« ficilimum. Si enira esset, non lieret, esset enim. Si vtvo non esset « non faceret, quia nihil esset. Eum auteni qui semper sit non lieri, « scd esse illum in aevum aevorum {Contra Hermogen). »
ti'jG ATTAQUES CONTRE LE DOGME DE LA CKÉATION.
la plénitude des perfections de l'être n'a pas plus la plénitude de l'être même. L'être modifiable ne serait pas Dieu.
On nous parle enfin d'évaporations de l'être infini et des liitiites que Dieu mettrait à sa nature en créant les êtres. Dans ce système , les choses créées n'étaient qu'à l'état latent, dans les profondeurs de la Nature infinie; et, dans un temps donné, s'en seraient dégagées, comme la fumée se dégage du feu , auraient circulé dans le vide, auraient revêtu des formes et des qualités différentes, et auraient apparu dans l'univers telles que nous les y voyons. A'oilà donc des parcelles de la substance divine, ayant une nature distincte ^ ne conservant aucune des qualités, des attributs de cette substance même dont elles faisaient partie. Voilà des lambeaux d'une substance éternelle, simple, immatérielle^ incorruptible devenus temporaires, composés, matériels, corruptibles. Oh! que cela est grossier, que cela est pitoyable !
Ces parties de la substance divine n'auraient conservé non plus aucun rapport d'union avec cette même substance, de laquelle elles auraient été détachées. Car on a eu soin de nous avertir que Dieu oppose une limite à ces évaporations de son être ; que cette limite est effective, réelle; que créer, pour Dieu , n'est autre chose que détacher des portions de sa substance infinie , leur poser des bornes ; et c'est par ces bornes que les êtres se distinguent de l'être incréé, les êtres finis de l'être infini (Voyez V^V//(niï? dune Philosophie). Voilà donc des portions de la substance de Dieu cessant d'être à Dieu, n'appartenant plus à Dieu, nayant plus rien de Dieu, n'étant plus Dieu. Mais c'est affirmer que Dieu , l'être qui ne peut pas admettre de morcellement de sa substance, à cause de l'unité, de la simplicité essentielles
de sa nature, se divise cependant dans les êtres créés, se fractionne, se mutile sans cesse lui-même, et a formé l'univers de débris de son propre être.
D'autres nous affirment que les êtres que Dieu forme de sa substance ne sont que des transformations de cette substance, qui ont lieu en ello et ne sortent pas d'elle. Mais cela, sans être moins pitoyable, moins grossier et moins absurde, est plus impie.
Nous voyons, il est vrai, la matière subir des transformations infinies. Tout se corrompt dans la nature pour être régénéié ; tout périt pour renaître sous une forme nouvelle. Les aliments se transforment en chyle, en sang dans l'animal ; l'eau et l'air se convertissent en vin , en huile, en fruits, en tleurs, en une infinité de qualités différentes dans les plantes. Mais ces transformations sont de véritables transsxbstantiatiuns naturelles, par lesquelles de nouvelles substances se forment de la corruption , de la destruction d'anciennes substances. Tandis que, pour les panthéistes que nous combattons dans ce moment, la substance divine, dans ses transformations et dans ses développements qui donnent l'être à tous les êtres, reste toujours la même substance, la même essence , la même nature , le même être sous des formes différentes. Dieu crée avec lui-même , passe dans son œuvre, tout en demeurant en lui-même. Car c'est ainsi que, pour ces fortes têtes, il n'y a qu'une substance unique, la substance divine, dans tout l'univers; et tout y est divin , tout y est Dieu.
Cette pauvre substance divine serait donc en même temps toujours la même, parce que tout est elle-même; et toujours différente, parce que les êtres dans lesquels elle se modifie , se transforme ou qui sortent d'elle sont d'une nature différente, ayant des qualités, des forces,
d'jS ATTAQUES CONTRE LE DOGME DK LA CRÉATION.
des vertus différentes aussi. Cette pauvre substance divine serait donc en même temps entière, parce qu'elle n'est qu'une , et toujours partagée , déchirée en autant de parties que tous les êtres matériels et tous les moi différents des âmes humaines. Cette pauvre substance divine serait donc en même temps savante dans le vrai philosophe , stupide dans l'idiot ; sage dans les hommes sains, folle dans les aliénés; bonne dans l'honnête homme, méchante dans le scélérat; simple dans les àmes^ composée dans les corps; active dans les esprits, inerte dans la matière. En un mot, l'unique et même Dieu serait donc en même temps immuable et le théâtre de tous les changements; indivisible et le sujet de toutes les divisions; saint et l'auteur de toutes les iniquités; heureux et le centre de toutes les misères, de toutes les douleurs; parfait et l'arsenal de toutes les imperfections.
Or, ne faut-il pas avoir renoncé à toute raison, à tout bon sens pour admettre de si palpables contradictions? On peut imaginer ce système; on peut en faire l'aliment delà phantasie. Cette faculté peut bien s'y arrêter, s'y plaire; mais la raison ne peut pas le comprendre, ne peut l'admettre. La raison se révolte, s'indigne contre des absurdités pareilles; etBayleaeu bien raison de dire que « le panthéisme est l'hypothèse la plus monstrueuse « qui se puisse imaginer^ la plus absurde et la plus dia- « métralement opposée aux notions les plus évidentes « de notre esprit (Diction, crit., art. Spinosa). »
Voilà donc ce que nous offre de plus saillant le panthéisme étudié dans son histoire et dans ses doctrines. 11 ne nous reste qu'à le considérer dans ses résultats. C'est le sujet de ma dernière partie.
