TROISIÈME PARTIE

22. r 'on peut appliquer au panthéisme ce que nous ijavons dit du dualisme : La raison philosophique a rêvé cette immense erreur pour s'expliquer Dieu et le monde en dehors des données positives de la révélation , et elle n'a rien compris au monde , et a fini par nier Dieu lui-même.

En vain dirait-on que les panthéistes de toutes les nuances admettent l' Absolu , I'Infini avec le cortège de toutes ses prérogatives; et que l'absolu et l'infini, c'est Dieu. Car le vrai Dieu absolu et infini n'est que le Dieu parfait non-seulement dans son être , mais dans tous ses attributs aussi , dont chacun est tout son être même. Or r absolu , r infini de la raison panthéiste est tout autre chose. Ce n'est pas l'être à soi , l'être par soi, possédant l'infinité de la sagesse, de la grandeur, de la puissance, et essentiellement différent de tout ce qui n'est pas lui ; mais c'est l'universalité des choses, le tout qui existe, l'agrégat de tout ce qui est, le chaos. Mais même une infinité d'êtres finis ne serait qu'une infinité d'êtres n'ayant pas tout lêtre, d'êtres bornés, d'êtres imparfaits; et une infinité d'êtres pareils ne saurait constituer I'Infini, qui ne peut résulter de l'assemblage d'êtres finis. Une infinité de parties distinctes les unes des autres, changeantes, défectueuses, bornées ne saurait composer l'être parfait, qui ne peut ressortir de l'union de parties imparfaites. L'absolu donc, l'infini des panthéistes n'est pas le vrai être absolu , le vrai être infini , n'est pas Dieu. Dans ce système, Dieu n'est qu'une simple abs-

38o ATTAQUES CONTRE LE JDOGME DE LA CRÉATION.

traction (1), un être de raison, une mode de notre esprit de concevoir le tout. Gela est avoué avec une affreuse franchise par les docteurs du panthéisme eux-mêmes. « L'idée de Dieu, nous dit l'un d'eux, n'est pour l'homme « que la manière de concevoir l'unité, l'ordre, l'har- « monie, et de se les expliquer {Exposition de la doc- « trine sain t-shnonienne, première année, p. 413). » Un autre, le professeur Fichte^ déclare « que l'esprit humain « est la manifestation nécessaire de l'absolu ; qu'il n'y a « d'autre existence réelle que celle du moi ; que le moi « est tout, que le moi se crée à lui seul les phénomènes « qui forment le monde extérieur; et que Dieu n'est que « Vordre moral se développant dans l'idéal de la raison , « dans le réel des faits (2). »

(l)Unde nos amis, ayant voyagé en Allemagne l'été dernier, chargé d'une mission scientifique du gouvernement, fut tout étonné d'entendre un des ministres protestants lui disant : « Je « suis tolérant; je laisse mon troupeau croire à la réalité du per- (i sonnage qu'on appelle Jésus-Christ, qui pour moi n'est qu'un « pei'sonnage idéal, un mythe ; mais mon collègue dans cette même K paroisse est encore plus avancé que moi. » En effet, ayant vu ce collègue, notre ami lui entendit dire : « Le peuple en est en- « core à croire que Dieu est un être réel , distinct de l'univers ; « mais il ne tardera pas à connaître que Dieu n'est qu'un 7not heu- « reux par lequel la raison a voulu se représenter l'universalité des « êtres. » Ainsi pour celui-là Jésus-Christ n'est qu'un être de raison, un mythe; pour celui-ci Dieu lui-même n'est qu'un mythe, un être de raison lui aussi, créé par la raison. On peut bien douter si ces individus sont des chrétiens, mais on ne peut douter qu'ils ne soient de bons et fervents rationalistes : cependant l'un et l'autre ne s'appellent pas moins des théologiens de l'Église réformée, des ministres du saint Evangile. Voilà où en est le protestantisme !

(2) On sait que, pour prouver à ses auditeurs que Dieu n'est qu'un être de raison, une création de la raison, un jour ce même professeur, d'un ton dans lequel le courage de la déraison égalait le cynisme de l'impiété, en débutant par ces mots, « Aujourd'hui nous allons créer Dieu, » se mit à exposer comment, d'après sa

Mais tout cela n'est que le renversement de toute notion de Dieu ; tout cela n'est que l'athéisme le plus explicite, le plus formel.

Car les étranges mots de génération ^ &' émanaiion ^ de limitation, A' animation, de production , d'analyse , de métamorphose j de morcellement de la même nature divine, une, immuable et indivisible sont des contradictions daos les termes et dans les choses ; sont de palpables absurdités ; sont des paroles n'ayant aucun sens réel, plausible, acceptable par la raison et par le bon sens; sont des artifices , aussi niais qu'ils sont impies, dont se pare l'athéisme pour voiler aux yeux des sots sa hideuse difformité, et pour chasser Dieu, sans bruit et sans qu'il puisse s'en plaindre , de l'esprit et du cœur de l'homme et de toutes les institutions de la société.

Ainsi, dès que la raison philosophique s'est mise en opposition avec la raison catholique admettant que Dieu, en vertu de sa puissance, a tiré le monde du néant , elle se trouve entraînée, accolée à l'athéisme. Ainsi tout système panthéiste est nécessairement athée ; et le nom auguste de Dieu dans la bouche et sous la plume des panthéistes n'est qu'un mot pour faire illusion aux peuples.

Ainsi , en commençant par dire que Dieu est tout et en tout, on a fini par dire que Dieu n'est nulle part et qu'il n'est rien.

23. C'est le premier résultat de l'erreur panthéiste, l'athéisme; en voici maintenant le second.

On a écrit , avec beaucoup de sens et de vérité , ces paroles : « Spinosa appelle éthique l'ouvrage dans lequel

raison, la raison humaine a inventé Dieu. Grande et sublime découverte ! enseignement précieux et important, surtout pour la jeunesse.

382 ATTAQUES CONTRF LF DOGME 01 LA CREATION.

« il établit son système sur la nature de Dieu. Ce titre « n'a pas été adopté sans dessein ; la notion des lois mo- « raies est intimement liée avec l'idéede Dieu (M. l'abbé « Flotte^ Spinosa, p. 12). » Et, en effet, Spinosa, ayant tout à fait démoli Dieu dans son système sur la nature de Dieu, s'est vu obligé de démolir aussi toute loi morale dont la notion est intimement liée auec Vidée de Dieu. Car Spinosa , ayant effrontément proclamé l'impossibilité pour l'homme d'avoir un esprit sage , un cœur pur et une âme chaste (1), et l'ayant averti que la vraie liberté et la vraie sagesse consistent à oublier la mort et à ne s'occuper que de la vie (2) , n'a fait que ressusciter la morale d'Épicure ; et sa science des devoirs n'est que le mépris de tous les devoirs.

Les panthéistes de nos jours n'ont pas été plus sévères ni plus scrupuleux en fait de morale. Dès qu'ils se sont moqués de Dieu , ils ont du se moquer aussi de tout devoir; et ils n'y ont pas fait défaut.

« La loi morale, nous dit Fichte, ne consiste qu'à res- « pecler le droit d'autrui; mais cette loi, c'est le moi « humain qui se l'impose. » Et, par conséquent, les devoirs qui en résultent sont aussi inconstants et aussi arbitraires que les intérêts et les fantaisies du moi luimême.

Que parlez-vous de loi morale, reprend Schelling? il n'y en a pas. « La vraie morale est la tendance vers « l'absolu. « Et puisque chacun a sa manière propre de tendre vers l'absolu , chacun doit avoir sa manière propre

(1) « In nostra potestate non magis est mentem quam corpus sait num habere ( Epist. 25). »

(2) « Homo libev de nulla re minus quam de morte cogitât, et a. ejus sapientia non mortis, sed vitae meditatio est {Ethica, tt p. IV, prop. 67 ). »

de vivre, ou sa morale; ce qui, en d'autres termes, signifie que chacun doit vivre selon ses penchants, ses caprices et ses passions.

Bien plus encore, si tout est Dieu et si Dieu est en tout, opérant en tout, comme la substance unique ayant seule la réalité et l'activité de l'Etre et de toute opération qui en découle (o/)em^îo sequituresse), l'homme n'est que l'instrument aveugle , passif des opérations de Dieu ; il n'est plus le maître de ses propres opérations. C'est Dieu qui fait tout dans l'homme et par l'homme; et l'homme n'est qu'une machine , un jouet pour servir aux différents développements de la nature de Dieu. Et puisque ces développements de l'être sont, en Dieu, déterminés par une impulsion intime, nécessaire, irrésistible de sa nature, bien plus que par des actes de sa volonté; moins encore leurs manifestations peuvent-elles être des actes libres dans l'homme. L'homme n'est donc pas, — la raison panthéiste nous l'a toujours dit, — un être libre. Il n'y a ni bonté ni méchanceté dans ses volontés ni dans ses actes ; toutes ses opérations ne sont que des mouvements indifférents de la substance divine , agissant en lui et par lui. Il n'y a donc non plus ni justice ni injustice, ni droit ni loi, ni crime ni vertu.

Ajoutez encore que, par cela même que c'est l'être infini qui opère tout seul dans l'être fini où il se trouve, non-seulement l'être de l'homme est divin, mais toutes ses opérations sont divines. Ainsi même toutes les turpitudes , toutes les infamies de l'homme ne sont que des mouvements , des jeux de la substance divine se révélant de ces différentes manières. C'est Dieu qui s'amuse dans l'homme, aussi bien que dans les animaux et dans les plantes. Mais c'est la consécration, la déification de tous les excès du sensualisme, de la convoitise, de l'or-

38/j ATTAQUES CON 1 RK LE DOGME DE LA CRÉAT10\.

giieil et de la haine, de tous les crimes, de toutes les scélératesses, de toutes les passions.

Et n'allez pas croire, mes frères, que ces horribles conséquences des doctrines panthéistes touchant la morale soient restées à l'état logique. Partout où ces doctrines ont été suivies ces conséquences morales n'ont pas tardé à passer de la théorie dans la pratique, de l'enseignement dans les mœurs, de l'école dans le temple, dans la famille et dans l'état.

Voyez les Hindous : cloués, pétrifiés depuis des milliers d'années dans une immobilité complète par rapport à l'esprit; étrangers à toute amélioration, à tout progrès, et n'ayant pas fait un seul pas en avant dans les voies de la science et de la civilisation , ils ne sont qu'un grand peuple, dégradé, livré depuis si longtemps à tous les excès de la débauche , à toutes les absurdités de la superstition , à toutes les horreurs de la barbarie, (^ela est affreux ; mais cela n'a rien d'étonnant dans un pays dont le panthéisme est toute la religion et toute la philosophie que par conséquent la doctrine d'une fatalité aveugle écrase sous sa main de fer, et dont elle immobilise les esprits dans toutes les abominations du polythéisme de l'idolâtrie. Souvenez-vous des anciens gnostiques : jamais aucune secte religieuse ou philosophique uefut plus licencieuse ni plus déhontée dans ses mœurs. C'était à faire monter le rouge au front aux épicuriens eux-mêmes. Mais cela s'explique cependant : les épicuriens, n'achiiettant pas de Dieu d'aucune façon, ni de loi morale d'aucune espèce, regardaient comme indifférentes les actions même les plus honteuses de l'homme. Les gnostiques, au contraire, étant, comme nous l'avons vu, des panthéistes de l'école néoplatonicienne, des panthéistes croyant, comme nous l'atteste saint Au-

LE PAIVTHJISMK. [^Hr")

gustin , que le Dieu qui se trouve en tout, et particulièrement dans l'homme, se dégageait, devenait plus libre, plus indépendant, plus parfait par les obscénités do l'homme, et que ce qui souille l'homme purifiait Dieu , avaient donné au crime une consécration religieuse. Tout vice, pour ces sectaires, était une vertu; toute action la plus abominable était un acte de latrie , comme on peut s'en convaincre par la prière sacrilège que leurs femmes prononçaient avant de se livrer à tous les excès de la débauche, et que saint Irénée nous a conservée. De là aussi les horribles doctrines, toutes propres à eux, de la magie, de la théurgie , des sacrifices sanglants des enfants et de tous les attentats contre nature. Car de (fuoi n'est pas capable l'homme dont les passions sont encouragées an crime par la religion?

On a vu, de nos jours, quelque chose de semblable chez les saint-simoniens. La raison philosophique ancienne cherchait I'homme, hominem qucero ; la raison philosophique de nos phalanstériens cherche la femme : à les entendre, c'est pour la rendre libre; en réalité, c'est pour la dégrader en la convertissant en proie, en ignoble instrument de plaisir à l'usage du premier venu. Car la femme n'est vraiment libre, n'est vraiment à la place qui lui convient dans la famille, n'est vraiment un être noble , élevé , digne de respect que par l'indissolubilité du mariage et la garde de la pudeur. Le phalanstère n'est tout bonnement qu'un repaire de prostitution sauvage , où une ménagerie d'êtres aux formes humaines se lance sur les femmes, sauf à les abandonner à la honte et au désespoir lorsque l'âge ou les maladies ont altéré leurs traits, fané leur fraîcheur et effacé leur beauté. Au phalanstère il n'y a d'autre loi que l'instinct , d'autre but que le plaisir, d'autre étude que V harmonie , ou bien

la satisfaction de toutes les passions. Ce sont là les giiostiquas , les adamiles du dix-neuvième siècle. Ce sont à peu près les mêmes pratiques prétendues religieuses; c'est la même outrecuidance ; c'est le même dévergondage de mœurs. Mais aussi le fond des croyances est le même. Les saint-simoniens sont des panthéistes qui, ne se contentant pas d'avoir renfermé Dieu dans l'homme , ont fait de Dieu un être plus pitoyable, plus méchant que l'homme même, ayant donné à Dieu douze passions, tandis que l'homme n'en a que sept. Le saint-simonianisme, qui, tombé en tant que secte, e^t malheureusement encore debout comme doctrine, n'est que la religion, la morale du panthéisme , n'est que le panthéisme traduit en pratique et érigé en règle de conduite de l'homme, en loi de l'État. Et qu'on le veuille ou qu'on ne le veuille pas, toute philosophie panthéiste par rapport aux doctrines est et sera toujours une philosophie gnostique^ une philosophie phalanstérienne par rapport aux mœurs, une philosophie destructive de toute loi morale et de toute société (1). Le panthéisme est donc le naufrage de

(i) Pour ce qui regarde la politique, le panthéisme est la doctrine qui livre la société à l'arbitraire et au despotisme des gouvernements. Dans ces derniers temps c'est Spinosa qui , d'accord avec Hobbes, a proclamé le premier le droit des souverains de juger de la valeur des actions et la nécessité de leur confier exclusivement le soin de décider de la justice et de l'injustice. « On voit, dit-il, « combien il importe, pour l'État et pour la religion, de confier au «. souverainlQ droit de décider de là justice et de Vinjustice et de <i juger la valeur morale des actions. » De nos jours l'honorable M. Lherminier a justement reproché à Hegel que ses doctrines panthéistes tendent, par leur nature, à absorber l'individu dans l'État et à donner à l'État une force et des droits illimités; et ce ï'eproche, qui révèle l'élévation de l'esprit, la droiture et la justesse de l'àme de M. Lherminier, nous explique les heureuses modifications qu'il ■vient d'apporter à ses opinions philosophiques.

toate vertu ; ajoutons enfin que son dernier résultat est aussi le naufrage de toute certitude et de toute vérité.

Nous venons de prouver, par les aveux des panthéistes eux-mêmes, que la doctrine fondamentale du panthéisme, la doctrine de l'unique substance réelle, de la substance divine incréée, éternelle et infinie, tirant le monde d'elle-même, amène de toute nécessité la négation de toute substance créée, temporaire, finie, et que le panthéisme estVidéalisme le plus transcendant, l'idéalisme à sa plus haute puissance, à sa dernière expression. Comment se fait-il donc que tout homme et le genre humain tout entier a toujours cru et croit toujours que tous les êtres visibles, ayant une existence ou une manière d'être qui leur est propre, sont aussi des substances, sont des réalités? C'est, nous dit la raison panthéiste ancienne et moderne , parce que tout homme et l'humanité entière sont, sur cette terre, en étal de sommeil, en état de rêve, en état d'illusion; et la vérité est que le monde n'est qu'une lanterne magique où nous croyons voir comme étant ce qui n'est pas, comme étant d'un mode ce qui est d'un autre, et où tous les êtres qui nous environnent ne sont que des phénomènes sans substance, des fantômes sans réalité.

Mais si tout homme et l'humanité tout entière se trompent d'une manière si déplorable en croyant invinciblement à la réalité de la substance des êtres visibles , rien ne nous assure, ne peut nous assurer que tout homme et l'humanité entière ne se trompent pas aussi en admettant la réalité des êtres invisibles. Si le monde sensible n'est qu'une immense illusion, rien ne nous garantit, ne peut nous garantir que le monde intellectuel ne soit, lui aussi, une illusion plus grande encore. En niant donc l'existence, la réalité de la matière, on est obligé de nier aussi

;^88 ATTAQUES CONTRE LE DOGME DE LA ORÉaTIOA.

l'existeiice, la réalité de l'esprit. En niant toutes les propriétés des corps, on est obligé de nier aussi toutes les facultés, toutes les opérations de l'intelligence; et dès lors les idées de vrai et de faux, de substance et d'accidents, d'essence et de rapports,'d'activité et de passivité, de cause et d'effets, d'unité et de multiplicité, de conscience et de raison, aussi bien que les idées de Dieu et de l'âme, du juste et de l'injuste, ne sont que des illusions, des jeux d'une puissance, on ne sait pas laquelle, qui est en nous, n'ayant rien de sérieux ; des mots sans signification, des conceptions sans importance. Dès lors il faut douter de tout, même de la pensée; nier tout, même la raison. Et ce sont précisément les conséquences qu'a tirées des doctrines panthéistes la logique de l'erreur, aussi impitoyable que la logique de la vérité.

Kant, ayant voulu rendre tout raisonnable à sa manière, expliquer tout par la raison , soumettre tout à la raison , avait bien démoli toute communication surnaturelle entre Dieu et l'homme , toute religion. Mais il avait au moins conservé la réalité de Vohjet aussi bien que du sujet , c'est-à-dire la réalité des choses que nous voyons, que nous concevons , aussi bien que la réalité des sens qui les voient et de l'esprit qui les conçoit. Mais une bonne fois amené au panthéisme par le rationalisme de Kant , Fichte , plus logique que ce maître , mit de côté Vohjet et ne garda que le sujet. Car il nia la réalité, l'existence de tous les objets en dehors de l'homme ; et il n'admit que le sujet, l'esprit de l'homme comme réellement existant. Il renversa tout le monde extérieur, et ne reconnut d'autre existence réelle que celle du moi. Pour Fichte , « c'est la pensée qui fait tout , qui crée , qui réa- « lise en elle-même tous ces phénomènes qu'elle regarde « comme des êtres réels existant hors d'elle-même. La

« vérité pure n'est que dans la subjecticilé ahsoltw. E( « cette proposition, Le moi est égal au moi , est la seulo 'f proposition certaine , et la source de toute certitude et « de toute réalité. »

Mais les termes de sujet et d'o6;"ef sont des termes corrélatifs. On ne peut pas nier l'un et laisser subsister l'autre, l'un et l'autre reposant sur la même intuition, sur la même évidence. Pourtant, dès qu'on avait fait disparaître V objet , il fallait effacer le sujet aussi. Schelling, plus logique à son tour que Kant et queFichte luimême , se chargea de cette besogne ; et , dans sa Philosophie de la nature , en compagnie de toute ohjerticité , il nia toute subjecticilé. « Nos idées, dit-il, sont aussi « menteuses et illusoires que les objets qu'elles nous re- « présentent. Tout ce qui existe dans l'univers n'a qu'un « semblant d'être, n'est qu'une inanité, un rien. » Notre esprit même est un sujet aussi peu réel que les objets qu'il croit concevoir ; il n'est pas moins un fantôme que tout le reste. Il y a peut-être, ajoute Hegel, une réalité éternelle, immuable, celle de I'absoll ou de la raisOin PURE. Mais on ne sait pas assez et on ne peut pas savoir ni ce qu'elle est ni où elle est. La seule chose certaine est qu'on ne peut être certain de rien , pas même de sa propre existence, de sa propre réalité, de son propre être.

Ainsi, le panthéisme admis, c'en est fait , comme nous l'avons vu, de toute contingence , et de là le fatalisme; de toute personnalité humaine, et de là le nihilisme de r homme après la mort ,■ de tout progrès scientifique, et de là V idiotisme; de l'unité de Dieu, et de là le polythéisme; de toute notion de Dieu, et de là V athéisme; de toute morale, et de là le cynisme; de toute réalité, et de là Vidéalisme. Et comme si tout cela n'était qu'un petit inconvénient, le panthéisme admis, c'en est fait

^go ATTAQUES CONTRE LE DOGME DE LA CRÉA.TION.

aussi de toute certitude et de toute vérité, et de là le scepticisme le plus complet, le plus absolu et le plus désespérant. En sorte que \e panthéisme ^ sorti du rationalisnie , n'est que la mort de toute idée , de toute croyance, de toute raison. C'est la raison , après avoir tout détruit, se détruisant, se donnant la mort à elle-même ; et, d'après les expressions par lesquelles un écrivain, tristement célèbre, s'est peint lui-même, c'est la raison restant, « comme un simulacre vide^, entre les ruines du passé « et les ténèbres de l'avenir, afin d'indiquer aux intel- « ligences dégoûtées de la vie la route du néant. »

24. Ainsi, en promettant de tout expliquer par la raison, les panthéistes n'ont fait, comme l'un d'eux l'avoue et s'en plaint, que créer de nouveaux mystères , et rendre tout à fait inexplicable l'origine du monde et de riiummc (1). Aveugles et guides d'aveugles, cœci et duces cœcorum, comme parle 1 Évangile, ils se sont égarés, se sont perdus eux-mêmes ; et ils ont égaré , perdu aussi les infortunés qui ont eu le malheur de les écouter et de les suivre.

Il ne faut pas s'étonner de ces funestes résultats de leurs travaux. Ayant perdu la vie de la foi, leurs intelligences ne sont que des cadavres galvanisés faisant des grimaces sans pouvoir parler, s'agitant , sans pouvoir marcher, dans les ténèbres dun tombeau.

Mais ne désespérez pas, frères égarés, de votre retour à la vie. Commencez par vous humilier, par mourir à l'orgueil qui vous a fait mourir à la foi. Attachez- vous à la croix, dont, d'après saint Ambroise , la bière du

(I) « Les questions d'origine et de fin sont insolubles : nous « sommes entre deux mystères ( Pierre Leroux, de Ui Doctrine du M Progrès continu). »

LE PANTHÉISMK. J9 I

jeune homme de l'Évangile était la figure. C'est en s'appuyant sur ce bois saci'é que les morts à la vie de l'esprit peuvent ressusciter. Ensuite priez , tandis que l'Eglise , figurée dans la veuve de Naïm , et toutes ces âmes vraiment chrétiennes , ces véritables fils de l'Église que vous voyez ici, prient aussi pour vous; et soyez certains que le Sauveur du monde vous fera entendre , à vous aussi , cette parole puissante : « Jeune homme , je vous ordonne de vous relever ; Adolescens, tibi dico : Surge. » Vous reviendrez alors à la vie ; et assis , c'est-àdire calmes, tranquilles, heureux au milieu des fidèles, vous parlerez en hommes, en anges, de Dieu , de la religion , de la piété , que vous avez jusqu'ici méconnus et même blasphémés; Et resedit qui fuerat mortuus , cl cœpit loqui. Car on parle bien de ces augustes choses lorsqu'on y croit bien; Credidi , 'propter quod locutus sum. Vous serez rendus aux prières , aux larmes, à l'amour de votre bonne mère l'Église : El dedil iUuin malri siiœ. Vous consolerez cette Église autant que vous l'avez attristée. Vous édifierez vos frères, les vrais fidèles, autant que vous les avez scandalisés; et, vivant comme eux et avec eux do la vie de la foi et de la grâce sur cette terre, vous vivrez aussi pour toujours, comme eux et avec eux, de la vie de la gloire dans le ciel. Ainsi soit-il .

0C).>. ATTAQUES COWTKK LE DOGMJ: 1)1. LA CHÉATIO.N. NOTE A, A LA PAGE 389.

« Lorsque l'esprit de riiomme, dans le silence de la méditation , <( s'élève à la notion des idées éternelles et nécessaires, immuables « et universelles; lorsqu'il perçoit la vérité; lorsqu'il voit Dieu « lui-même; s'il rentre en lui-même après avoir joui de celte ma- « gnifique lumière, s'il s'inteiTOge, que pensera-t-il de sa propre « nature? Être d'un jour, mobile et changeant, ombre de l'être, il '< reconnaîtra sans doute qu'il n'a pas pu tarer de lui-même cette « grande idée de la vérité ; il l'econnaîtra avec gratitude que cette « idée EST venue le TROUVER, qu'cUc cst tombéc dans son esprit « comme le rayon du soleil dans l'organe de la vision; il reconnaîtra « que cette grande lumière lui a été donnée, qu'elle lui est ré- « vélée.

« Nous prenons ici le mot de révélation dans le sens le plus « large. Nous croyons que les idées et la parole sont révélées a « l'homme. C'est la révélation dont parle saint Jean, qui éclaire tout « homme venant au monde, et qui est la source véritable de la i< RAISON. Cette révélation primitive et naturelle est en harmonie « parfaite avec l'enseignement qui représente la religion comme « née (Vune révélation, se conservant et se développant par la « révélation; il y a donc révélation dans l'ordre naturel comme « DANS l'ordre surnaturel ; il y a des vérités naturelles et des « vérités surnaturelles qui viennent toutes de Dieu. Les premières « forment le domaine de la raison natin'elle, les secondes celui de « la foi divine.

« Et qu'on ne vienne pas nous dire que Thoinme découvre, dans (( l'ordre naturel, des lois immuables sans qu'il soit besoin d'une « révélation divine : non, l'homme ne serait pas capable de re- « connaître des lois immuables, même dans l'ordre physique , s'il « n'avait auparavant l'idée de l'immutabilité ; et il tient cette idée « DE LA révélation DIVINE : uiaîs cette révélation divine, origine de « la vérité, est faite pour les hommes et s'adresse aux hommes. « Elle devra donc revêtir un langage humain, et se fixer dans des « formules nécessaires. Alors la vérité divine deviendra le dogme « divin. Cette vérité n'existe pas seulement pour une génération; elle « s'adresse à toutes les générations , à la société tout entière. Elle <i devra donc se perpétuer avec la société. Ainsi la vérité deviendra « une tradition sociale, et, dans son extériorité, elle devra conser- <( ver toujours sa nature divine ; elle devra porter le sceau de sa « céleste origine. La tradition divine, les dogmes divins seront donc, « comme l'idée divine elle-même, uns, perpétuels, universels.

LK PAINTHKISME. 'dg'3

« Ce principe est fiune rigueur métaphysique évidente. Il estévi- H dent que, dans l'ordre métaphysique, la vérité est universelle. II « est évident aussi que la vérité métaphysique , examinée dans le « langage humain , devenue un dogme et vne tradition, est faite « pour tous les hommes, s'adresse à tous les hommes, sans aucune « distinction de lieux ni de temps : dans ce sens, elle est encore a évidemment universelle. Quant au ministère chargé de Tenseigne- « ment de la vérité, il a subi les phases des âges divers de l'huma- (i nité. Mais la vérité a toujours eu sur la terre un organe extérieur. « L'Église chrétienne a succédé à l'Église mosaïque et à l'Église « patriarcale.

« Confiés cependant (les dogmes) à l'homme, quel sera leur sort? « Que deviendra le dogme immuable et invariable laissé à la rai- « son mobile de l'homme, le dogme éternel et universel abandonné « à l'homme, dont la vue est si courte, dont la vie est d'un jour? « La vérité sera détruite , du moins dans son extériorité, dans son « expression sociale, si Dieu n'assiste l'homme, le ministère, la « société à qui il aura confié le dépôt de la vérité. Or, le catholi- « cisme nous assure que Dieu n'a point manqué à son ouvrage , « qu'il ne s'est pas manqué à lui-même; nous l'assure et nous le

« prouve On voit donc avecquelle rigueur toutes les basesde la

« constitution de l'Église catholique se déduisent de la notion d'une « vérité divine.

« Pendant que les saints patriarches hébreux conservaient, comme « le plus précieux héritage et comme Tespérance du genre humain, « la notion de l'unité de Dieu, le dogme de la création , les hommes, « se précipitant dans l'amour du monde extérieur, oubliaient et « altéraient les vérités primitivement révélées ( Essai sur le I'an- « théisme, pag. 98-100; Paris, chez Fulgence, 18 il ). »

« Les Grecs n'ayant d'autre appui que les traditions erronées « de l'Orient, leur pensée éprouvait d'insurmontables difficultés à « se rendre raison de l'origine des choses. Tous les systèmes , hors « nu vrai, furent essayés. Jamais ces philosophes ne parvinrent a

«. UNE IDÉE PURE DE DiEU. IlS NE PURENT LE SÉPARER TOTALEMENT DE LA

(( MATIÈRE. Lorsque celle-ci ne prédomine pas, elle apparaît toujours « comme incréée et 'éternelle. Le génie de Platon lui-même ne put « dépasser ce cercle tracé autour de la raison égarée. Le christia- « nisme seul pouvait faire luire dans sa pureté et son éclat- cette « grande notion de la Divinité {pag. 125). «

« Avant de quitter la philosophie grecque, nous remarquerons « combien la notion de Dieu était obscure., incomplète ., embarras- « sée pour les plus grands de ces philosophes. Aristote ne concevait « Dieu que comme un premier moteur du monde. Platon, celui

« de tous les anciens qui s'est le plus rapproché de la vérité, n'a-t-il « pas admis un dualisme primitif? Avait-il une idée bien nette de « la ciéation? Tant est faible et chaîscelante la raison HUiHAi>E '< lorsqu'elle est dépourvue de l'appui des traditions divines « {pag. 133). »

note Bj a la page 41 1 .

Deux sophismes de Spinosa et de ses plagiaires.

Tout le système impie de Spinosa et de ceux qui l'ont renouvelé de nos jours repose sur deux sophismes. Le premier est celui-ci : « J'entends par substance, a dit Spinosa, ce qui est en lui-même, « ce qui subsiste de lui-même, ce qui ne peut se concevoir que par « lui-même; à savoir, ce dont la notion n'a pas besoin de la no- '■ tion d'une autre chose, comme ayant dû le former. 11 s'ensuit de « là qu'aucune substance ne peut être produite par qui que ce soit. « Car autrement la connaissance de cette substance produite devrait « dépendre de la connaissance de sa cause, et dès lors la substance « ne serait pas substance (Eth., I par., défin. Z;Corol., prop. 6 " et passim). »

On le voit donc, il commence pav établir conanie certain ce qui est évidemment faux : que toute substance est un être en soi, un ètre/jc?- soi, un être qu'on ne peut concevoir que par lui-même, ^y a.nt e n lui- même \e principe, la raison de son être, aussi bien que l'idée par laquelle il peut être connu. 11 éloigne de la notion de la substance tout rapport à une cause qui la produise et la fasse connaître, et met parmi les notes de la substance celle d'être improduite. 11 attribue donc à la substance les caractères essentiels de Dieu ; il en fait un Dieu, et de là il lui est facile de conclure que Dieu même ne peut pas créer la substance; qu'il n'existe d'autre substance que celle de Dieu. Car il est manifeste que Dieu ne peut pas créer Dieu. C'est le grand raisonnement de Spinosa; c'est ce qu'on appelle, en logique, sophisme par pétition de principe.

La substance, d'après la vraie ontologie, n'est que ce qui est, sans avoir besoin d'autre chose sur laquelle elle doive s'appuyer comme sur son support , ou sur son sujet. Subslantia est res eut conveniat esse non in subjecto, a dit saint Thomas (Cont. Gent., lib. 1, c. 25 ). Des boulets de fer, de marbre ou de bois n'ont pas besoin d'autres boulets de la même matière pour s'y appuyer comme Sur leurs supports ou leurs sujets, afin d'être ce qu'ils so7it. Ils sont en eux-mêmes. Ils sont donc des substances. Mais leurs couleurs , leurs formes, leurs qualités , qu'on appelle accidents, n'existent

qu'en eux, tandis qu'eux-mêmes n'existent qu'e?i eux-mêmes. C'est ce qui distingue les accidents de la substance : que la substance n'a pas Itosoin d'un sujet, mais existe en elle-même, tandis que les accidents, comme la blancheur et la rotondité, n'existent et ne peuvent exister en eux-mêmes , mais seulement dans un sujet, qui est la substance.

Telle est la vraie notion de la substance, qui n'exclut pas, comme on le voit, la nécessité d'une cause créatrice qui la fasse exister. Il est vrai que saint Paul a dit ; Toutes les choses sont en Dieu; Omnia in ipso sunt. Mais c'est parce que toute substance créée ne peut conserver son être que par l'action continuée de la Cause première, qui le lui a donné la première fois; et dans ce sens il est très-vrai que tous les êtres sont en Dieu. Mais ils ne sont en Dieu que comme dans le principe créateur et conservateur de leur être, et non pas comme dans leur support ou leur sujet. Ainsi , tout en conservant, par l'action divine continuée, leur être, ils existent e/i eux-méme^ par rapport aux autres êtres créés; ils ont un être qui leur est propi'e ; ils sont eux-mêmes, ce qui en fait des substances véritables créées par Dieu, et non pas de simples attributs, des qualités, des accidents, des modifications, des transformations, des parcelles de la substance unique de Dieu.

Leibnitz a reproche à Descartes « d'avoir, par <,aLjausse et dange- » reuse détinition de la substance, fourni à Spinosa la base sur " laquelle ce philosophe a, comme il s'en vante lui-même, construit « son édifice panthéiste. » Mais ce reproche, adressé par le Platon du Nord au Platon du Midi, n'est pas fondé. Je ne veux pas faire l'apologie de la philosophie de Descartes. Je ne saurais pas non plus m'inscrire on faux contir tant de philosophes impartiaux qui ont in'ouvé que cette philosophie a, contre les intentions de son auteur, de malheureuses affinités avec les doctrines panthéistes. Mais, voulant être juste, je me plais à reconnaître que, quant à la définition cartésienne de la substance, eUe n'a rien (|ui sente le patvthéisme. Descartes, ayant établi que « la substance est ce qui n'a pas besoin d'autre chose pour exister, » a parlé à peu près comme les scolastiques. Car, comme il s'en est expliqué lui-même, il n'a pas voulu dire que la substance n'a pas besoin d'une autre chose comme cause et principe de sou être, mais il a voulu dire que la substance n'a pas besoin d'autre chose comme sujet et support de ce même être.

C'est, au contraire, la définition de la substance que Lcibnit/ a prétendu substituer k celle de Descartes qui est fausse et raèine dangereuse. Câv ayant défini la substance « tout ce qui a de la force, " et ayant dit que toute force est substance, ç\ I^V.fe -^Mf'

tance est force, Leibnitz a, lui, vraiment fourni aux matérialistes et aux panthéistes allemands qui lui ont succédé la hase de leurs systèmes subversifs de toute philosophie. Car si « la substance n'est que ce qui a delà force, » Tun des deux doit être admis : ou que la force et par conséquent le mouvement sont essentiels à toute substance matérielle et à la matièri^ elle-même ; et c'est Fathéisme ou le système que le monde s'est formé lui-même par le mouvement essentiel à la matière; ou bien que les nombreux êtres qui existent, tout à fait inertes et n'ayant pas de force , ne sont pas des substances, mais des modifications, des accidents, des apparences d'une substance unique ; et c'est le panthéisme .

Voilà donc un nouveau fait prouvant que toutes les définitions nouvelles par lesquelles la raison philosophique moderne a voulu supplanter les anciennes définitions de la philosophie scolastique n'ont pas le sens commun , sont niaises, sont bètcs , sont ridicules lorsqu'elles ne sont pas tout à ldi'\i fausses et dangereuses.

Le second sophisme sur lequel Spiiiosa et ses sectateurs ont établi le panthéisme a été ainsi formulé par le philosophe juif : « La production d'une substance par une autre répugne. Car, ou la substance produisante a les mêmes attributs que la substance produite, ou elles ont des attiibuts différents. Dans le premier cas, ces deux substances ne seraient pas distinctes , mais elles ne seraient qu'une seule et même substance. Dans le second cas, l'une de ces substances n'a pas pu être produite par l'autre; car on ne peut pas concevoir une substance produite ayant des attributs et une nature différents , et par conséquent qui ne se trouvent pas dans la substance produisante {T'oijez Précis de philosophie de Juilly ). »

C'est ainsi que raisonne Spinosa; mais le fourbe sophiste a ignoré ou fait semblant d'ignorer le principe logique que la différence des êtres résulte non-seulement de la différence de leur nature et de leurs attributs, mais aussi des proportions , des modes différents dans lesquels ils possèdent ces mêmes attributs et cette même nature, et que cette seconde manière de différer est aussi vraie et aussi réelle que la première. Tous les hommes ont la même nature humaine et les mêmes attributs essentiels à cette nature. Mais ils n'y participent pas tous de la même manière par rapport à l'àme ni par rapport au corps; et c'est ce qui fait qu'un homme est réellement distinct de l'autre.

Dieu, substance incréée, possède en lui-même, dans un mode supérieur, spirituel, parfait et infini, les qualités, les attributs qu'il confère aux substances créées, d'un mode fini, et par conséquent nécessairement imparfait. En sorte que tout ce qui se trouve dans

les créatures d'un mode plus ou moins partait, mais toujours fini, se trouve éminemment, spirituellement en Dieu, et d'un mode parfait et infini. Lésâmes humaines sont des êtres simples, spirituels, intelli- ~gents, libres comme Dieu, mais non pas autant et du même mode que Dieu, qui est esprit infini et parfait, tandis que les âmes humaines sont des esprits imparfaits par cela même qu'ils sont finis. Voilà donc une différence infinie entre Dieu et les âmes, ayant tous cependant les mêmes attributs. lien est de même des autres créatures. Dieu est, et toutes les créatures, par cela même qu'elles existent, sont, elles aussi, mais non pas comme Dieu et autant que Dieu; elles sont par Dieu, tandis que Dieu est par lui-même ; elles ont un être matériel, borné, incomplet, tandis que Dieu a un être tout spirituel, sans limites, complet; il est tout l'être, donnant l'être dans les conditions et la mesure qu'il lui plaît de le donner. Voilà donc encore une différence infinie entre Dieu et toutes les créatures, ayant cependant toutes l'être. Il n'est donc pas vrai que des substances ayant les .mêmes attributs ne sont pas distinctes, ne sont qu'une seide et même substance, lorsqu'elles ne possèdent pas ces mêmes attributs du même mode et au même degré de perfection ; et dès lors il n'est pas vrai non plus que la production d'une substance Jinie par la vertu infinie de Dieu répugne. Le dilemme de Spinosa n'est pourtant qu'un pitoyable sophisme, et sa conclusion une plate impiété.

Or, les panthéistes de nos jours, allemands et français , n'ayant fait que copier Spinosa, se constituer les échos de Spinosa, font en fait de substance des raisonnements de la même force , du même aplomb, de la même rigueur logique. Quel dommage donc que de si grands professeurs de philosophie, dans des universités célèbres, en soient encore à avoir besoin , et grand besoin, de parcourir la logique de Wolf ou de Port-Royal !