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qu'elles défendent, aussi, comme nous et mieux que nous. Des observations venant de ces côtés ont droit à des explications de notre part, que nous nous empressons de donner.

§ 6. Réponse à Vohservation : Que l'auteur des Conférences A TRAITÉ DUREMENT LES PHILOSOPHES. Témoignages do M. Jouffroy stir les horribles ravages que ces philosophes ont faits parmi la jeunesse. Ces ravages juslip,enl toute sévérité par rapport à leurs auteurs.

On nous a trouvé d'abord trop sévère et même fort peu charitable dans notre manière d'apprécier les philosophes modernes. Mais si l'on veut nous juger d'après l'esprit plutôt que d'après la lettre , d'après l'ensemble plutôt que d'après les mots isolés de notre polémique , on s'apercevra que notre « sévérhé » porte sur la fausse philosophie bien plus que sur les philosophes, sur les erreurs bien plus que sur les personnes. Or, doit-on de la charité, de l'indulgence, des égards aux erreurs ? Saint Augustin ne nous a-t-il pas avertis que , dans toute polémique avec les erranls, tout en ne cessant pas d'aimer les personnes^ on doit être inexorable à combattre , à flétrir, à tuer les erreurs? Diligile homines , ïnlerfîcile errores.

En second lieu , nous ne déprécions pas tous ceux qui ont inauguré en France l'éclectisme et le rationalisme , et qui l'y ont patronné et propagé à l'ombre et sous le prestige de leurs noms et de leur génie. Nous savons que partout , et particulièrement dans ce pays-ci, bien souvent les hommes valent mieux que leurs doctrines, qu'ils finissent par désavouer; et nous ne désespérons pas de voir quelques-uns de ces chefs de l'éclectisme et du rationalisme français , lorsque le moment du désillusionnement sera arrivé , revenir tout bonnement au dogme chrétien, où seulement les grands esprits et les nobles âmes sont parfaitement à leur place et à leur aise.

Troisièmement, on trouve parmi ces philosophes des hommes de bonne foi, égarés par l'ignorance des vraies doc-

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Irines ou \ydv ui» enseigueiuent déplurable, iDais (iésiraiil ut cherchant sincèrement la vérité et dignes de la rencontrer. Pour ces hommes-là nous n'avons que des égards , de l'estime et de la compassion. Nous ne déprécions, nous ne combattons que ceux qui, avec une mauvaise foi insigne, avec un acharnement infernal , s'obstinent à arracher, do l'esprit et du cœur des jeunes gens , des âmes simples et honnêtes toute croyance religieuse qu'ils ont désertée , et à leur inspirer, à leur imposer des doctrines funestes, auxquelles ils ne croient pas et dont ils se moquent eux-mêmes.

Semblables aux vendeurs de jouets d'enfants sur les boulevards, ils vous crient à l'oreille, eux aussi : Au choix , au choix! Mais, au moins, ces vendeurs ne vous proposent que le choix d'objets très-innocents qui peuvent aussi quelquefois amuser l'homme, au lieu que les philosophes dont nous parlons ne vous offrent que le choix d'erreurs qui le tuent.

Bien plus encore , leurs écoles ne sont-elles pas de véritables maisons de jeu? Dans celles-ci, on le sait, de pauvres dupes, alléchées par l'appât du gain, finissent par y laisser toute leur fortune ; dans les écoles dont il s'agit , de pauvres ignorants , attirés par le désir de la science , finissent par y perdre toute leur foi, le plus précieux patrimoine que des mères chrétiennes leur avaient légué. On n'y apprend qu'à douter de ce dont on était certain , qu'à ignorer ce qu'on connaissait, qu'à renier ce qu'on croyait, qu'à se débarlusser enfin de toute vérité dont on était en possession. La négation de tout est la seule affirmation, le néant de toute croyance la seule partie positive de cet enseignement. Estce que nous les calomnions, ces philosophes? est-ce que nous exagérons les ravages de leur philosophie ? Voici une belle âme, une intelligence d'élite qui vient de sortir de leurs ujains, formée au moule de leurs doctrines, créée de nouveau à la ressemblance de leur esprit. C'est M. Jouffroy. Interrogeous-le, afin qu'il nous dise le bagage qu'il apporte chez lui en quittant une école célèbre, les provisions de vérités et

rUEFACE. \\VI|

d'idées morales qu'il y a laites et qui doivent ioriLier pendant toute sa vie la nourriture de son esprit, la règle do sa conduite. Il ne nous trompera pas, l'hypocrisie et le mensonge répugnent trop à une nature noble comme la sienne. Il nous dira exactement ce qu'il en est de cet enseignement funeste par lequel, comme sous de nouvelles Fourches-Caudines, la jeunesse française a été, depuis un demi-siècle, obligée de asser. « Hélas! nous dit-il, né de parents pieux et dans un pays où la foi catholique était encore pleine de vie au commencement de ce siècle, j'avais été accoutumé do bonne heure à considérer l'avenir de l'homme et le soin de son âme comme la grande affaire de ma vie; et toute la suite de mon éducation avait contribué à former en moi ces dispositions sérieuses. Pendant longtemps les croyances du christianisme avaient pleinement répondu à tous les besoins et à toutes les inquiétudes que de telles dispositions jettent dans l'àme. Aux questions qui étaient pour moi les seules qui méritassent d'occuper l'homme la religion de mes pères donnait des réponses; j'y croyais , et, grâce à ces croyances , la vie présente m'était claire , et par delà je voyais se dérouler sans nuage l'avenir qui doit la suivre. Tranquille sur le chemin que j'avais à suivi-e dans ce monde ; tranquille sur le but où il devait me conduire dans l'autre ; comprenant la vie dans ses deux phases, et la mort qui les unit; me comprenant moi-même; connaissant les desseins de Dieu sur moi, et l'aimant pour la bonté de ces desseins, j'étais heureux de ce bonheur (juc donne une foi vive et certaine en une doctrine qui i ésout 0 loutesles grandes questions qui peuvent intéresser l'homme. « Mais dans le temps où j'étais né il était impossible que « ce bonheur fût durable ; et le jour était venu où, du sein M de ce paisible édifice de la religion qui m'avait recueilli à « ma naissance et à l'onibi-e duquel ma jeunesse s'était «écoulée, j'avais entendu le vent du doute qui de toutes « parts en battait les murs , et l'ebranUiit juscjuc dans ses « fondements.

XXVIIJ PRÉFÀCK. .

« La divinité du clirislianisiae une fois mise en doute aux « yeux de ma raison , elle avait senti trembler dans leur « fondement toutes ses conYictions... C'est sur cette pente « que mon intelligence avait glissé et que peu à peu elle « s'était éloignée de la foi.

« Je sus alors qu'au fond de moi-même il n'y avait plus « rien qui fût debout ; que tout ce que j'avais cru sur moice même, sur Dieu et sur ma destinée en cette vie et en l'autre, « je ne le croyais plus : puisque je rejetais V autorité qui me « V avait fait croire, je ne pouvais plus l'admettre, je le rejetais.

« Ce moment fut affreux ; il me sembla sentir ma prête mière vie , si riante et si pleine , s'éteindre, et derrière « moi s'en ouvrir une autre , sombre et dépouillée , où de- « sormais j'allais vivre seul , seul avec ma fatale pensée qui « venait de m'y exiler et que j'étais tenté de maudire. Les « jours qui suivirent cette découverte furent les plus tristes « de ma vie. Dire de quels mouvements ils furent agités « serait trop long...; mon âme ne pouvait s'accoutumer à « un état si peu fait pour la faiblesse humaine; par des re- « leurs violents, elle cherchait à regagner les rivages qu'elle « avait perdus.

« Mais les convictions renversées par la raison ne peuvent « se relever que par elle... Ne pouvant supporter l'incerti- « tude sur l'énigme de la destinée humaine, n'ayant plus M la lumière de la foi pour la résoudre, il ne me restait que « les lumières de la raison pour y pourvoir. Je résolus donc « de consacrer tout le temps qui serait nécessaire , et ma (( vie s'il le fallait , à cette recherche. C'est par ce chemin « que je me trouvais amené à la philosophie , qui me sembla « ne pouvoir être que cette recherche même.

« Mon intelligence, excitée par ses besoins et élargie par « les enseignements du christianisme, avait prêté à la phi- « losophie le grand objet, les vastes cadres, la sublime (c portée d'une religion. Elle avait égalé le but de l'une à (c celui de l'autre , et n'avait rêvé de différence entre elles « que celle des procédés et de la méthode. La religion ima-

PREFACF.. S\l\

« ginant et imposant , la philosophie trouvant et démontrant, « telles avaient été ses espérances quand j'entrai à TÉcole a normale ; et que trouvait-elle ? Toute cette lutte qui avait « ranimé les échos endormis de la Faculté et qui remuait « les têtes de mes compagnons d'étude avait pour objet , «pour unique objet... la question de l'origine des idées. « C'était là tout; et, dans l'impuissance où j'étais alors de « saisir les rapports secrets qui lient les problèmes en apte parence les plus abstraits et les plus morts de la philoso- « phie aux questions les plus vivantes et les plus prati- « ques, ce n'était rien à mes yeux... Je ne pouvais revenir c( de mon étonnement qu'on s'occupât de l'origine des idées « avec une ardeur si grande qu'on eût dit que toute la phi- « losophie était là, et qu'on laissât de côté l'homme. Dieu, « le monde et les rapports qui les unissent, l'énigme du « passé et les mystères de l'avenir, et tant de problèmes gi- « gantesques sur lesquels on ne dissimulait pas qu'on fût « sceptique... Toute la philosophie était dans un trou oit l'on « manquait dair et oit mon âme, récemment exilée du chris- « tianisme, étouffait; et cependant l'autorité des maîtres et « la faveur des disciples m'imposaient , et je n'osais montrer « ni ma surprise ni mon désappointement.

« Ainsi s'écoulèrent pour moi les deux premières années « de mon professorat; et, si l'on veut réfléchir aux travaux « qui les remplirent , on croira facilement qu'ils ne laissè- « rent aucune place à l'examen de ces questions générales « dont je m'étais plaint d'abord de ne point trouver la solu- « lion dans l'enseignement de M. Cousin. J'étais appelé à « mon tour à professer une science dont je ne savais pas « même V objet. Je dois même ajouter, pour être vrai , que « l'ajournement de ces questions m'était devenu moins pé- « nible... Toutefois la préoccupation n'en était pas éteinte « dans mon cœur; elle y subsistait tout entière; et, par in- « tervalle , quand j'avais quelques heures à rêver la nuit à « une fenêtre ou le jour sous les ombrages des Tuileries , « des élans intérieurs, des alfendrisse?iients subits me rap-

\\\ PREFACE

« pelaient à mes croyances passées et éteintes, à Vohscurité, « au vide de mon âme et au jirojel toujours^ ajourné de le a combler. » (Extrait de Pierre Leroux : De la Mulilaiion d'un écrit de Jouffroy.)

Or, si tous les infortunes élèves de cette philosophie voulaient être francs, ils ne feraient que répéter ces raêû'ies aveux ; ils ne feraient que confirmer cette triste vérité : Qu'en perdant la foi dans ces écoles ils n'y ont trouvé, pour se dédommager de cette perte, qu'un vide immense qui désole leur esprit, qu'un doute affreux qui ronge leur cœur, qu'un désespoir froid qui leur rend la vie un pesant fardeau.

Kn pensant donc que des millions d'Ames, que toute une génération gâtée, corrompue par un enseignement pareil, en répand, en perpétue par toute la France, par toute l'Europe les horribles ravages , peut-on s'étonner que le cœur navré d'un prêtre exhale, par des cris perçants, par de rudes paroles, sa tristesse et sa douleur? N'avons-nous pas le droit de nous étonner, à notre tour, de l'indifférence avec laquelle on assiste à ces horribles hécatombes des croyances chrétiennes; et que ceux même qui s'indignent à juste raison , qui frémissent d'une honorable rage contre les assassins des corps ne réclament que de l'indulgence et de la charité en faveur des assassins des âmes?

Jésus-Christ, le Dieu de la patience et de la mansuétude envers tout le monde, lorsqu'il s'agissait des pharisiens, ne paraissait-il pas oublier, en quelque sorte, sa douceur et sa bonté? Ne les appelait-il pas : Sépulcres blanchis , Génération adultère, Race de vipères? Ne les écrasait-il pas par ses regards de co\ève{ Ci rcumspicienseo s cum ira, Makc, c. m), par ses foudroyantes paroles, par ses redoutables anathèmes? Et pourquoi , si ce n'est parce qu'ils étaient des hypocrites , des orgueilleux qui, se croyant les seuls sages, les seuls clairvoyants et illuminés, s'étaient fait un monopole de la science, trompaient, corrompaient le peuple dans l'intérêt de leurs places et de leur vanité, et le détournaient, par lo mensonge et l'imposture, de la connaissance de Dieu et de

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la vérité ? Or, est-ce que les philosophes dont nous parlons, — véritables pharisiens parmi les chrétiens, comme les pharisiens étaient des philosophes parmi les Juifs, — ne sont pas, eux aussi, tout cela? Comment serait-il donc contraire à la charité chrétienne de les appeler de leurs noms , de les démasquer et les faire connaître pour ce qu'ils sont? Si on leur doit des égards, parce que ce sont des gens d'esprit, ne doit-on pas de plus grands égards encore à la jeunesse, aux ignorants, aux âmes simples, innocentes dont ils sont de véritables bourreaux? La tolérance pour leurs doctrines, l'indulgence pour leurs personnes ne seraient-elles pas de la cruauté pour leurs victimes?

Nous pouvons ajouter enfin : Cette sévérité n'est pas sans avantage pour ceux même qui en sont l'objet. Si on les attaque sérieusement et avec tous les égards qui ne sont dus qu'au vrai talent et à la bonne foi, ils finissent par se croire des hommes sérieux , des hommes de savoir, des hommes d'importance, eux aussi. Ils s'élèvent dans leur propre estime, ils s'enorgueillissent, et, comme s'exprime saint Paul, ils s'évaporent dans leurs propres pensées; Evanescunt in cogitatlonibus suis ; ils finissent par croire à leurs propres erreurs, ils s'y obstinent et s'y perdent. Au lieu de de les combattre, il est donc plus ufile pour eux de les confondre. C'est en les démasquant, c'est en faisant justice do leur prétendue science, c'est en réduisant à sa valeur précise leur richesse factice et leur misère réelle qu'on peut espérer de les faire rougir, de les engager à jeter un regard de honte sur eux-mêmes, de leur inspirer de la défiance dans leurs propres lumières et cette confusion du repentir, la source de la vraie gloire {Est confusio adducens gloriam, Eccl., c. IV), qui peut leur obtenir le pardon et assurer leur salut.

Mais hâtons-nous de nous expliquer par rapport à une autre observation, la plus sérieuse parmi celles qu'on nous a adressées.

X>iM; PREFACr.

§ 7. Réponse au reproche : Que le système développé DANS LES Conférences tend a annuler la raison. Impinssa?}ce de la raiso7ï de retrouver toute seule la vérité, prouvée par la raison niême et par Vexpérienee. Stérilité de toute philosophie s'isolanf de toute révéla tio7i.'

On nous a aussi exprimé la crainte qu'en voulant, même en matière de philosophie, tout rapporter à la foi, nous n'ayons l'air de vouloir tuer la raison, de vouloir brouiller la foi avec la raison , et la religion avec la philosophie. Mais ceux qui nous font ce reproche n'ont donc pas lu la brochure que nous avons citée plus haut? Nous y avons expliqué de la manière la plus claire , ce nous semble , ce que nous entendons par la philosophie démonstrative et la philosophie inquisitive ; nous y avons prouvé que , par notre système , nous faisons une large part à la raison touchant la vérité, que nous la mettons à sa place, et que, loin de la fouler aux pieds et de la méconnaître , nous garantissons son importance, nous raffermissons ses vrais droits. Qu'on daigne donc nous lire dans cet écrit-là et en même temps faire attention à ce que nous allons y ajouter ici.

Dans la grande affaire de la connaissance de la vérité, qui est, à ce qu'on dit, le but de la philosophie, il ne s'agit pas d'une connaissance qu'on ne peut atteindre qu'après de longues années de recherches, d'études et de réflexions ; il ne s'agit pas d'une connaissance incertaine, confuse, vague, superficielle, éphémère. Connaître de cette façon-là les choses, c'est ne pas les connaître; une pareille connaissance n'en est pas une. Dans la grande affaire de /a connaissance de la vérité, il s'agit, dit saint Thomas, delà connaissance de ce qui est le plus nécessaire à l'homme de connaître, mais d'une connaissance prompte, claire, PRÉCISE, SANS MÉLANGE d'erRECR, CERTAINE, PROFONDE, CONSTANTE Pf IXKBRANLARLE . J)P fa-

PREFACE. XXXllJ

cili, hrevi tempore, sine miscella erroris, fixa cerliiudine, et par là apte à obtenir l'assentinient complet de l'esprit de l'homme et à diriger ses actions. Or, nous soutenons que, par la raison seule, par la raison livrée à elle-même, on ne peut parvenir à une connaissance pareille. Nous soutenons que l'esprit humain , tout capable qu'il est , en vertu de sa sublime faculté que les scolastiques appellent I'intellect AGISSANT, de se former tout seul les idées générales de la cause et de l'effet, de la substance et des accidents, du tout et de la partie, de l'individu et de l'espèce , etc., il n'est cependant pas capable d'atteindre, tout seul, à la connaissance dont il a besoin, à la connaissance vraie, à la connaissance parfaite de Dieu et de ses attributs ; de l'àme et de sa spiritualité ; de tout l'homme, de son origine , de sa destinée et de ses devoirs ; de la vie future et des moyens de s'en assurer la possession. Nous soutenons que la raison peut bien se rendre compte, s'expliquer à elle-même et démontrer, développer aux autres la vérité que, relativement à ces grandes thèses, elle a connue d'ailleurs; mais que, loin de pouvoir l'atteindre, cette vérité, par ses seuls moyens, elle ne se doute pas môme et ne peut se douter de son existence , à moins qu'elle n'en ait reçu les premières notions par un enseignement extérieur ; en un mot , nous soutenons que la philosophie ne peut se passer tout à fait de la révélation (1). La question posée dans ces termes , — et c'est dans ces termes que nous l'avons posée ( voy. Conf. V% § 3), — nous avons le droit de nous étonner que des ecclésiastiques aient pu

(1) Par le mot révélalion nous entendons non-seniement les vérités que renferment les Livres saints, mais aussi les vérités que Dieu révéla à l'homme au commencement du monde ; que la tradition a, au moyen du langage , propagées et établies dans tout le monde ; qu'on rencontre plus ou moins altérées dans toutes sociétés, et i)ar lesquelles se forme la raison de l'homme. Car l'homme ne devient raisonnant que par les mêmes moyens {)ar lesquels il devient jyarlant. Voyez là-dessus, dans la seconde partie de ce même volume , ladocti'ine du savant ahlié Marct, à la page 390,etàla note A, p. 484. r. II. '■

\xxiv pnEF'\rF..

trouver de l'exagération ou du danger dans nos assertions. Cette doctrine, on devrait s'en souvenir, est la doctrine de tous les théologiens, de tous les apologistes de la religion, qui, à la suite du grand saint Thomas (Summa, c. Gent., lib. I, c. \), n'ont établi la nécemté de la révélation que sur l'impossibilité où est l'homme de connaître par lui-même , comme il a besoin de le connaUrc, ce qu'il importe le plus de connaître.

On devrait se souvenir aussi que, à chaque page de l'Écriture sainte, dans l'Ancien Testament aussi bien que dans le Nouveau, par les Prophètes tout autant que par les Apôtres et par Jésds-Christ lui-même, la révélation divine est toujours comparée à la lumière. C'est nous apprendre , dit un grand interprète , que la révélation est aux yeux de l'esprit ce que la luûiière matérielle est aux yeux du corps ; Quia fides lux est animarum. (A Lap., in II Matlh. ) Cette comparaison est donc elle-même un trait de lumière dans la question qui nous occupe; il y a dans celte image autant de philosophie que de poésie ; il y a toute l'économie établie par Dieu pour l'instruction de l'homme , c'est-à-dire qu'il no puisse connaître le spirituel qu'aux mêmes conditions auxquelles il voit le matériel. Et c'est parce que l'économie de la vision est la plus propre à nous représenter l'économie de la conunissance que les mots voir et connaître signifient, dans toutes les langues parlées, la vision et la connaissance matérielles aussi bien que la vision et la connaissance spirituelles ; et c'est aussi par la même raison que saint Thomas appelle « la vue » le plus intellectif de nos sens.

Pour voir les objets matériels , l'homme a aulant besoin do la lumière que de l'organe de la vue. Donnez -moi l'hoinme aux yeux les plus parfaits , renfermez-le dans une rhainhre obscure, il ne verra rien de ce qui s'y trouve, il ne pourra pas fo voir lui-même. Do même, pour connaître les objets de l'ordre spirituel , l'homme a besoin de la lumière de la révélation divine tout autant que de l'inlellecl ef (|p la rni=;oi!. l>on nez-moi l'homme à l'inlellect le plus

PRKFACF. XXXV

subtil, à la raison la plus fortement Irftrapée ; imaginez, par une hypothèse fort peu possible , qu'il ait pu grandir, se développer hors de toute société où , plus ou moins pur, plus ou moins altéré , se trouve le dépôt des révélations divines ; imaginez qu'il est absolument privé de toute lumière jaillissant de ces révélations : il ne connaîtrait, il ne pourrait connaître rien des objets du monde spirituel ; il ne se connaîtrait pas, ne se concevrait pas lui-même. Le sauvage de rAveyron en était là. Partons ses mouvements, il s'annonçait comme ayant des idéea , mais non pas comme ayant la moindre connaissance.

Le Dieu qui a fait que l'homme puisse toucher, goûter immédiatement les objets sensibles pouvait ftiire .sans doute que l'homme pût voir immédiatement aussi les mômes objets sans lumière ; mais il ne l'a pas voulu ainsi. II a, au contraire, formé Thomme extérieur de manière à ce qu'il ne puisse rien voir sans linnière, afin de nous apprendre par là que l'homme intérieur n^^ peut non plus rien connaître sans révélation.

Le même Dieu qui a créé l'œil et la lumière pour voii- a établi la raison et la révélation pour connaître. Point de vision des objets matériels sans lumière; point de connaissance des choses intellectuelles et morales sans révélation ([ue Dieu a fait, d'après saint Paul, dès le commencement (lu monde, rayonner dans le monde pour la connaissance de la vérité , tout comme il y fit briller la lumière matérielle pour la vision des corps ; Deus, qui jussit de tenehris lumen splendescere, ipse illuœil in cordibus nostris.

En voyant les objets matériels par la lumière , l'homme peut les considérer attentivement , les distinguer, les comparer et les apprécier h leur juste valeur, en connaître la nature, les forces, l'usage qu'il peut en faire, le profit qu'il peut en tirer; mais il ne les découvre pas, ces objets, par son œil ; seulement il les i^oit, mais par la lumière. De même l'esprit humain , en connaissant les choses spirtoelles par la révélation , pf-nt s'en rendre compte, les discuter, les dévo-

X\XV| PlUiFACF.

lopper, les démontrer, les appliquer ; mais il ne les invente pas; il ne les découvre pas par sa raison; seulement il les connaît, mais par la révélation. Et comme par l'expérience il peut passer de la simple vision à la science des objets matériels, de même il peut, par le raisonnement, s'élever de la simple connaissance à la science des choses spirituelles. Mais comme la science des objets matériels suppose la vision et la vision la lumière , de même la scieiice des choses spil'ituelles suppose la connaissance et la connaissance la révélation ; en sorte que vouloir atteindre à la connaissance des vérités immatérielles sans révélation d'aucune espèce et en rejetant toute espèce de révélation même naturelle, même sociale, est chose aussi insensée que vouloir obtenir la vision des choses physiques sans lumière.

« L'esprit humain, dit Origène, cherche la vérité, comme l'œil cherche la lumière; » mais l'esprit ne fait pas plus, il ne produit pas plus la vérité que l'œil ne fait , ne produit la lumière. La lumière rayonne partout, indépendamment de l'œil, éclaire les objets et les lui rend visibles. La révélation brille partout, elle aussi. Indépendamment de la raison, illumine les choses intellectuelles et \esk\ivei\dcognoscihles; c'est ainsi que la révélation est la lumière de l'àme ; Quia fides lux est animarum.

Comme dans l'ordre physique la lumière ne produit de vision que pour les yeux sains, de même, dans l'ordre spirituel , la révélation ne produit de connaissance que pour la saine raison. La connaissance de la vérité est le prix de la raison qui se défie d'elle-même, de la raison qui s'abaisse, de la raison qui se captive, de la raison qui se soumet; c'est là la raison saine; pouvant connaître la vérité par la lumièrn de la révélation. Mais quanta la raison orgueilleuse, à la raison se retranchant en elle-même , attendant tout d'ellemême, prétendant tout saisir par elle-même, c'est la raison malade que cette raison-là, et même la raison morte, la raison qui n'est pas la raison, la raison qui, en voulant être tout, n'est plus rien. Nos philosophes en sont exactement là. Ces

PRÉFACR. XXXVIJ

fifraDds rationalisiez, ne sont au fond que de pauvres êtres sans raison , des êtres privés de la saine raison , de cet œil de i'àme qu'ils se sont arraché eux-mêmes et sans lequel ils ne peuvent pas plus [)rofiter de la révélation qui les environne qu'un aveugle ne peut profiter de la lumière qui le frappe. Il n'est donc pas (donnant qu'ils no connaissent |)as ce que tout le monde connaît, qu'ils ne croient pas ce que lout le monde croit. Il n'est pas étonnant qu'on leur parle en vain religion et qu'on fasse rayonner en vain devant eux les lumières de la révélation primitive, de la révélation chrétienne. Il n'est pas étonnant qu'en plein midi de cette révélalion qui les entoure de toute part , qu'ils trouvent dans la famille, dans le peuple, dans la société, ils ne connaissent [)a3 DiKU, Jésus-Christ, l'homme, les devoirs ; qu'ils soient sceptiques, panthéistes, fusionnistes, communistes, matérialistes, athées, qu'ils soient tout excepté ce(iu'ils devraient être. Que voulez-vous? Ils n'ont plus les yeux de l'esprit j ils sont de pauvres aveugles, osant se faire guides d'autres aveugles; Cœci sunl, et duces avcorum.

Celte doctrine sur l'inqjossihilile où est la raison du bien connaître le monde intellectuel sans le secours de la révélation , tout connne l'œil ne peut })as connaître le monde matériel sans le secours de la lumière, se trouve confirmée par l'expérience de tous les temps et de tous les lieux. Au lieu donc de nous reprocher de vouloir anéantir la raison, ce que nos respectables critiques avaient de mieux à faire était de nous prouver, j)ar les faits, que la raison humaine, en marchant toute seule, en s'isolant des traditions et des croyances universelles, est cependant parvenue à la connaissance pwre, précise et certaine de la vérité. Mais une telle démonstration est impossible. L'histoire de la philosophie nous apprend bien en quels temps, en quels lieux la philosophie, s'isolant de la religion, a détruit toute religion et toute vérité ; mais elle ne nous apprend pas que cette même raison ait jamais retrouvé et assis sur des bases solides aucune vérité, ou purifié de leurs erreurs les fausses reli-

gioiib. Nous l'avons dit, nous l'avons prouvé dans nos trois premières conférences et nous le répétons ici, on ne peut pas citer une seule vérité de l'ordre intellectuel et moral qui, (oui à [ail inconnue dans lemonde^ ait été découverte, par la philosophie. Si l'on sépare, dans les livres des anciens philosophes , « ce qu'ils ont puisé , comme s'exprime saint Augustin, aux mines des traditions universelles ; » si l'on en ôte les vérités qu'ils ont empruntées à la société , au peuple qui les connaissait déjà , qui y croyait avant eux et mieux queux, ce qui reste dans ces livres n'est qu'un ignoble fatras de systèmes absurdes, d'énormes extravagances, et, au fond de tout cela, le doute sur tout ce qui était universellement cru, le scepticisme le plus désespérant.

Il en a été de même, dans les temps modernes, dès que la philosophie, en se détachant du christianisme, a voulu marcher seule. En passant par toutes les phases de la philosophie ancienne, elle en a renouvelé tous les systèmes , tuules les rêveries, toutes les erreurs, et n'a abouti qu'au même résultat.

L'on n'apprécie l'enseignement philosophique qu'autant qu'il renferme du vrai, counne l'on n'apprécie les œuvres (Tart qu'autant qu'elles renferment du beau. Or, il n'y a pas plus de v/'rt« dans renseignemenlphilosophique de nos jours qu'il n'y a de beau dans les tableaux des Chinois , dans les bâtiments du sauvage. Les njodernes systèmes philosophiques ne sont pas plus la viaie philosophie que les hérésies ne fcont la vraie religion. Si l'on sépare des livres de nos philosophes le peu d'idées chrétiennes qui s'y trouve, les débris du catéchisme qu'ils avaient appris dès leur enfance, ce qu'il y reste fait pitié. C'est le clinquant de l'imagination remplaçant l'or de la scienco; ce sont des doctrines vaporeuses, des principes sans cohérence , dos mots sans siguitication ; c'est Tabsence de toute certitude, la disette de toute vérité. Depuis Bayle jusiju'à .loulïroy. toute la science de la philosophie nioderne peut se résumer dans ces mots de Socrate : V L'unique chose que je sais , c'est (jue je no sais aucune

PliEl-ACK. \\1\

« chobe. » Tuiil, dans cetle philosopliie, est hideux, iiit'uiujc, dilïoi'ujc ; tout y est coni'uaioii ut désordre, ignorance el ténèbres; tout n'y est qu'un véritable cliaos, mais sans l'esprit de Dieu planant sur les eaux pour déblayer la surface de te chaos et le féconder. Celle prétendue [)hilosophie n'est enfin que l'agonie de la science se débattant entre rathéisiue, qui eu est la base, el le scepticisme, qui en est le dernier mot, la dernière conséquence.

§ 8. Continuation du même sujet. De (jr(Uids esprits devenus petits pour avoir voulu faire de la philosophie en dehors de la religion. M. Cousin e/ M. Jouffroy. La seule philosophie religieuse fait les grands philosophes. Injustice du reproche adressé à l\iuleur des Conférences den vouloir à la raison.

11 est incontestable aussi que le catholicisme est la seule religion ayant une valeur scientifique, les autres religions n'en ayant pas , n'en pouvant pas avoir. Et c'est là encore l'une des preuves qu'il est la seule religiox-vkritk. Dès lors il est certain aussi que lui seul peut donner à la science une base solide, la féconder, l'élever; et qu'en dehors de lui il n'y a pas de vrai science philosophique, parce qu'il n'y a pas de vérité clairement délînie, certaine et immuable. La première condition donc, condition sine qua non, pour tout homme voulant faire des progrès véritables dans la philosophie, est de marcher dans les voies du catholicisme, de s'inspirer de ses sublimes enseignements , de s'éclairer de ses lumières. Hors de là toute philosophie ne progresse que comme l'écrevisse, à reculons, vers l'erreur ou vers le néant; et tout esprit philosophique, quelque grand qu'il soit, devient petit, et ne vaut plus rien.

Voyez M. Cousin : il y a de l'élévation, de la grandeur, du génie même dans son intelligence. Malgré la manière plus iju'étrauge dont il s'exprime souvent par rapport à Dieu et à l'àme humaine, il est théiste au fond, il est s[)iritualiste ,

XJ PREFACi:.

le génie n'étant pas , ne pouvant pas être matérialiste ni athée. Oh! s'il avait dirigé ses nobles travaux à restaurer la philosophie catholique , au lieu d'essayer d'habiller à la française la philosophie protestante! oh! s'il s'était appliqué à remplir le vide que la philosophie des trois derniers siècles a laissé dans cette science, au lieu de venir le constater, ce vide, par son éclectisme, qui n'est, au fond, que le désespoir de toute vérité ! oh ! s'il avait traduit saint Thomas et voulu se faire son continuateur, au lieu de traduire les philosophes allemands et se faire leur écho ! oh ! , qu'il serait grand ! Avec ce noble instinct par lequel il devine, il sent de loin la vérité et qui le ramène à la vérité lorsqu'il paraît faire des efforts pour s'en éloigner ; avec cette facilité qui lui est propre de pénétrer dans les profondeurs de la science et d'en découvrir ce qu'elles renferment de plus caché ; avec cette force de logique par laquelle il oblige les principes à lui dévoiler les conséquences les plus secrètes et les plus éloignées ; avec cette habileté de synthèse par laquelle il sait grouper ensemble les idées les plus disparates, les faits les plus solitaires , en faire un tout , et les subordonner au but qu'il se propose; avec cette puissance d'imagination, à lui, qui sait donner aux fantômes qu'elle se crée le prestige et l'importance de la réalité ; avec son merveilleux talent d'exposition , qui sait répandre la clarté sur les sujets les plus obscurs , et donner du concret à tout ce qu'il y a de plus abstrait ; avec cette magie de style enfin par laquelle il sait revêtir des formes les plus neuves et les plus agréables même les pensées les plus banales , même les paradoxes les plus monstrueux ; avec tant de qualités éminentes qu'il est si raredetrouver réunies dansun même esprit, en marchant dans les voies de la science cathohque, il aurait été philosophe, et grand philosophe. Saint Auguslui aurait eu en lui un imitateur, saint Thomas uu interprète , Fénelon un rival , la philosophie un restaurateur, la vérité un apologiste, l'Église un défenseur, la jeunesse un maître , le dix-neuvième siècle un savant de plus, la France une nouvelle gloire. Non-seule-

PRÉFAClî. \lj

ment son génie n'aurait rien perdu de son élévation , ni son style de son éclat, ni son nom de sa célébrité ; mais il aurait occupé la première place parmi les philosophes du jour, l/histoire lui aurait décerné le titre de restaurateur de la philosophie au dix-neuvième siècle ; ses livres seraient devenusles livres indispensables, les livres classiques des écoles chrétiennes, et son nom serait passé à la postérité, rayonnant (le la double auréole du philosophe et de l'apologiste. Est-ce que ce rôle n'était pas beau , noble , grand , magnifique?

Mais, hélas! nous le répétons ici avec un profond regret, M. Cousin ne s'est pas assez connu, ne s'est pas assez estimé lui-même , n'a pas été assez fier de lui-même ni des qualités de son esprit ni de la valeur de sa personne. Pouvant être original en s'associant aux grands génies du christianisme , il s'est fait imitateur, il s'est mis à la remorque de modernes pédants de la philosophie païenne. Pouvant prétendre au rang de maître, il s'est fait écolier. Pouvant enrichir sa patrie d'une philosophie véritable, ayant le christianisme pour base et la raison pour appui , il n'a fait que transporter dans une des plus belles langues chrétiennes les systèmes absurdes , creux , inintelligibles, funestes de l'Allemagne, foriDulés dans un style barbare et qui ne sont , au fond , que le scepticisme dans toute sa rigueur et l'athéisme dans toute son impiété.

Dès lors qu'est devenu M. Cousin? Tout le monde sait que sa philosophie, bàlie sur le terrain mouvant des opinions, lorsqu'elle n'est pas l'erreur, n'est que le néant. Son auteur y a survécu déjà. Quel dommage donc qu'un si beau talent et tant de rudes et longs travaux soient restés stériles, et qu'ils n'aient abouti qu'à l'oubli ! Cet oubli , à un pareil prix , a été, il faut en convenir, acheté trop cher.

Il en a été de même du plus sérieux de ses disciples , de cette belle inteUigence , de M. Jouffroy. Chrétien, il aurait été Pascal ; philosophe , il n'a été que Pyrrhon.

Voyez, au contraire , saint Augustin ! Tant qu'il a été manichéen, philosophe, ne sachant pas, ne voulant pas, comme

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fiij:i vci:

il nous l'a dit lui-uiômo , abaisser sont front devaal l'iiuiiiblo sublimité de la Révélation chrétienne, il n'a rien su, rien compris à Dieu, à l'homme, à l'univers; il a été pauvre, petit, obscur, stérile; il n'a rien écrit, rien fait de vraiment grand, de vraiment utile. Les traits de son génie n'étaient pas reconnaissables , et disparaissaient comme des éclairs au milieu des ténèbres. Mais à peine, en devenant chrétien, commença-t-il à s'éclairer au llambeau de la foi que sa raison grandit, s'éleva aux plus sublimes hauteurs de la philosophie et de la théologie. Son génie apparut dans toute sa grandeur, dans toute sa prodigieuse fécondité, enrichissant des plus importants développements la science de Dieu et de l'homme. Son intelligence rayonna de cette immense splendeur qui, se rellétant dans ses immortels écrits, depuis quatorze siècles n'a jamais cessé d'éclairer l'Église et le monde. Il en a été do même de saint Thomas. Loin d'avoir rien perdu de l'éclat de son génie à s'en tenir aux révélations divines avec la simplicité d'un enfant , c'est à cet esprit de foi, qui fait le fond de son savoir, qu'il doit l'abondance de ses lumières , la force de ses raisonnements, l'assurance de ses intuitions, la fécondité et l'utiUté de ses travaux. Et Bossuet lui-même aurait-il été ce qu'il a été s'il n'eût pas été croyant, s'il n'eût pas été chrétien? N'est-ce pas par l'étude des saintes Écritures et des Pères qu'il a développé son génie? N'est-ce pas aux sources delà foi qu'il a puisé son élévation, sa grandeur et ses lumières ?

Nous allons encore plus loin , et nous osons aflîrmei-, sans crainte d'être démenti, que Platon , Aristote et Cicéron euxmêmes ne doivent qu'à un leste de foi aux traditions ce qu'ils ont écrit de plus beau, de plus élevé sur Dieu , sur l'àme, sur les recompenses et les peines éternelles de l'autre vie et même sur la chute de l'homme et la nécessité d'en être relevé par une ujain céleste. Car tout cela, ils ne l'ont pas découvert, ils ne l'ont pas appris en raisonnant; mais ils l'ont connu en consultant les croyances populaires. Tout cela était cru par tous les peuples ; tout cela était de la lumière de la rêvé-

l'RliFACK. \III|

ladoii priuiilivc qui, par la tradition , luisait pur tout le inonde et éclairail tout homme venant dans ce monde. C'est lorsqu'ils n'ont fait que développer ces croyances immortelles qu'ils ont été éloquents et même sublimes; et, au contraire, lorsque , en mettant les traditions de côté , ils n'ont consulté que leur propre raison , ne s'en sont rapportés qu'à leur raison, ils sont devenus petits, obscurs, incertains, en contradiction avec eux-mêmes. C'est que la seule philosophie religieuse est toujours jeune, sublime, féconde, intéressante, parce qu'elle s'inspire de la vérité de Dieu, qui est tout cela, tandis que que toute philosophie se formant en dehors de la religion est sans sève, sans racines, sans base, et dès lors stérile, sans consistance , sans durée , et porte, dans sa nullité, l'arrêt de sa mort.

En parcourant ainsi donc l'histoire de l'esprit humain, de la philosophie ancienne et moderne, le fait le plus certain, le plus évident, le plus constant et le plus universel qu'on y apprend est celui-ci : Que la raison humaine, lorsqu'elle a voulu marcher seule, n'a détruit aucune erreur, n'a inventé, retrouvé, affermi aucune vérité; qu'elle a été petite, stérile, doutant de tout, ignorant tout; et qu'au contraire c'esf lorsqu'elle s'est appuyée sur la foi aux révélationsdivines qu'elle a été grande , élevée, féconde; qu'elle a développé toute vérité, terrassé toute erreur, fait progresser la science, agrandi les limites de l'esprit humain et bien mérité de l'iiomme et de la société. iNous délions tous les hommes séiieux, se connaissant un peu en systèmes philosophiques , de nier ce fait.

Or, c'est sur ce fait incontestable que nous avons insisté dans le combat que, dans nos Conférences, nous avons livré à l'erreur du jour, le rationalisme. En parcourant les plus grandes thèses de la religion, qui sont aussi les thèses les plus importantes pour l'humanité , nous ne faisons qu'indiquer à la raison son isole.iient de la foi comme la cause de tous ses égarements, de sa misère, de sa stérilité, de son impuissance, de sa dégradation, de son anéantissuûient; et, au contraire, nous ne faisons que lui présenter la soumission à la foi comme

xliv PRÉFACE.

la première condition , la condition indispensable de sa richesse, de sa grandeur, de sa force, de son élévation , de sa fécondité. Or, peut-on, sans injustice, nous accuser pour cela d'en vouloir à la raison ? Est-ce en vouloir à la raison que de lui indiquer la voie du catholicisme comme la voie où elle n'a rien à perdre, mais tout à gagner? Est-ce en vouloir à la raison que de lui montrer ce qui peut l'affaiblir et la tuer, aiin qu'elle s'en éloigne; et ce qui peut lui rendre la force et la vie, afin qu'elle s'y attache? Autant vaudrait-il appeler a l'ennemi du voyageur» le guide des Alpes lui indiquant le vrai chemin , quoique étroit et escarpé , et l'avertissant de prendre garde à des sentiers faciles en apparence, mais conduisant à un abîme. Autant vaudrait-il appeler « l'ennemi du malade » le médecin voulant le détourner de ce qui peut ruiner sa santé , et l'engager à suivre le seul traitement qui puisse le rétablir.

Les mots même de raison catholique auraient dû nous mettre à l'abri de toute critique de la part des personnes aux- (jucllesiious nousadressons dans ce moment : ces mots disent assez que nous n'entendons pas plus séparer le catholicisme de la raison que la raison du catholicisme ; que nous voulons une raison croyante et une croyance raisonnable ; Raiionabile obsequium. Car la croyance sans raison, c'est le paganisme ; la raison sans croyance, c'est le protestantisme, c'est le philosophisme. C'est dans le catholicisme seulement que, comme nous l'avons remarqué ailleurs (tome 1, Gonfér. 2, § 5) , la raison s'accorde très-bien avec la foi et la foi avec la raison j cl c'est là le propre de la philosophie du catholicisme.

PRT'F\CF. \lv

§ 9. L'une des pensées de V auteur des Conférences est la restauration de la philosophie catholique. Injustice du reproche qu'on fait au gouvernement d'avoir détruit la philosophie^ tandis qu'il paraU vouloir la restaurer sur des bases chrétiennes . Avantages que la religionet la philosophie tireront de cette restauration , si elle s'exécute. Espérances de l'auteur des Conférences à ce sujet. Conclusion .

Quant à la philosophie , loin de vouloir sa destruction , nous ne demandons pas mieux que de la voir se relever de sa nullité, surgir de son abjection; car, sans nous attribuer le titre de philosophe , nous aimons la philosophie ; nous l'avons étudiée pendant trente ans; et sa restauration sur un fondement catholique est l'un des buts que nous nous sommes proposés dans nos conférences.

Un catholique zélé , plein d'esprit et de savoir, nous a fuit dernièrement l'honneur de Jious écrire ceci : « Bien des ec- « clésiastiques ne vous ont pas compris; mais les philoso- « plies, les gens du monde, les sceptiques vous comprennent <( très-bien : ils savent bien que vous voulez restaurer la « philosophie chrétienne, dont ils ne veulent pas, et c'est « pour cela qu'ils vous attaquent. » Nous livrons ces mots à la rétlexion de nos critiques chrétiens.

On a accusé le gouvernement actuel d'avoir, par son nouveau règlement des études, détruit la philosophie. Rien n'est plus injuste que cette accusation; on ne peut pas détruire ce qui n'existe pas. M. Jouffroy, en citant Reid {Essai sur les Facultés, etc.), appelle la philosophie moderne « un labyrinthe de rêveries, de contradictions , d'absurdités. » M. Ancillon la dit « un véritable chaos où les notions , les principes, les systèmes se succèdent, se combattent et s'effacent les uns les autres. » Les exploits donc , les hauts faits de cetio philosophie qui a fait tant de bruit se réduisent à une œuvre de destruction , à un simple amas de ruines. Eh bien! il pa-

\lvj pbf!f/vcf.

raît que le gouvernement no vent pas que la jeunesse aille s'amuser au milieu de ces ruines , au risque de s'y briser les jambes, de s'y rompre le cou. On les a donc balayées, et voilà tout. Mais déblayer un terrain des ignobles débris qui y sont entassés, c'est le préparer pour y bâtir. Nous croyons donc que plus tard on voudra bien rebâtir sur des bases plus solides, sur des bases chrétiennes l'édifice de la philosophie.

Nous espérons qu'en fait de philosophie on en reviendra au moyen âge, aux scolastiques, dont on s'est tant moqué depuis Luther, tout comme en fait de modes touchant le mobilier et les vêtements on est tout bonnement revenu au suranné, et on a fini par trouver commode et gracieux ce qu'on avait tant tourné en ridicule. On reconnaîtra la misère, la bassesse, la légèreté, le vague, le vide, le néant de la philosophie moderne , et on la mettra de côté. On avait , depuis trois siècles, mis de côté saint Thomas; et l'on se tournera do nouveau vers lui , on reconnaîtra la solidité , la profondeur, l'élévation , la justesse, la précision, la fécondité et même la grâce de sa philosophie. La restauration de la science véritable et de la société par la science n'est qu'à cette condition.

Oui, on la reverra, celle philosophie chrétienne tant décriée, tant calomniée , tant méprisée par l'esprit d'impiété, d'ignorance, de sottise et de présomption ! On reconnaîtra la solidité de ses principes, la justesse de sa méthode, l'harmonie de ses doctrines, l'étendue de ses rapports, l'élévalion do ses vues, les avantages de ses conséquences, l'imporlance et la grandeur de ses résultats. On se sentira saisi de quelque admiration , de quelque amour pour cette philosophie, pure comme le rayon de Dieu qui Téclaire , vraie comme la religon qui lui sert d'appui et de guide , sûre comme la foi qui est son point de départ, jalouse, zélée pour lo bonheur et la dignité de l'homme, comme de rÉglise, qui la protège et la sanctifie en l'employant dans l'explication de son dogme, en l'associant à son enseignement et à sa dé-

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fense ; et l'on regrettera sa longue absence, l'on sera honteux fie l'injuste exil auquel on l'avait condamnée.

Le philosophe qui aime sincèrement le vrai et le beau, le génie chrétien qui ne l'a négligée jusqu'ici que parce qu'il ne la connaissait pas et qu'il ne se doutait peut-être pas même de son existence sera heureux de lui consacrer ses méditations, ses travaux et ses affections. On la développera, on la défendra, on la vengera avec un bien autre succès que celui que la pauvreté de nos moyens nous permet d'espérer. On marchera dans cette noble route que nous n'aurons fait qu'indiquer, et qui, oubliée depuis tant d'années, paraîtra nouvelle, tandis qu'elle est aussi ancienne que le christianisme lui-même. On complétera ce qu'à peine nous aurons pu ébaucher ici d'une manière informe, dans une langue qui n'est pas la nôti-e, mais que nous lui avons préférée dans ce travail pour donner à la France une nouvelle preuve de notre vieille sympathie.

Dès lors celte philosopliie chrétienne, en reprenant la place qui lui revient^ le rôle qui lui est propre dans l'ordre scientifique des peuples chrétiens, christianisera, sanctifiera cet ordre, devenu profane depuis si longtemps, et le préservera de sa ruine et de sa corruption ; car il n'est donné qu'à l'élé* ment religieux et à tout ce qui s'y rapporte de tout sanctifier et de tout conserver. Ainsi cessera, il faut l'espérer, ce divorce funeste entre la science et la religion , qui a failli les compromettre et les perdre toutes les deux. Ainsi la religion, reconnaissante envers la science pour le nouveau concours qu'elle lui aura prêté, et la science, reconnaissante envers la religion par la nouvelle lumière qu'elle en aura reçue, s'éprendront d'un nouvel amour l'une pour l'autre , se rallier(jnt de nouveau pour travailler ensemble au noble but auquel Dieu les a destinées; et l'homme, riche de la science de Dieu, après avoir développé la pensée même de Dieu, viendra déposer à ses pieds ses travaux , ses découvertes et ses progrès comme un hommage de reconnaissance, comme un hymne il'^ gloire, comme une confi^-sion oui-: touts-: -ciENCK vkri-

xlviij PRÉFACE.

TABLE VIENT DE DiEU ET DOIT RETOURNER A DlEU : DcUS

acientiarum Dominus est; ipsi prœparantur cogilationes

ilReg., c. 2).

Il est possible que nous nous fassions illusion en prononçant ces augures, en concevant ces espérances. Il est possible que ce pauvre ouvrage passe inaperçu au milieu des luttes bruyantes que se font, dans ce moment, tous les intérêts matériels et toutes les passions. Il est possible que les doctrines qui y sont déposées n'obtiennent pas mêûie les honneurs de la discussion. Il est possible qu'elles ne fassent qu'un très-léger bruit , et que bientôt se fasse sur elles le silence de l'oubli. N'importe ! Ces doctrines , que nous avons puisées particulièrement dans saint Thomas , sans y ajouter presque rien de notre propre fonds, n'eu sont pas moins les doctrines de vérités que les écoles chrétiennes ont professées pendant six siècles; et les germes de la vérité ne périssent jamais entièrement, ne restent jamais tout à fait stériles au milieu des hommes : s'ils ne fructifient dans un temps , ils fructifient dans un autre.

Mais cette pensée même ne fût-elle aussi qu'un rêve, le Dieu qui voit le fond des cœurs et en discerne toutes les intentions ne daignera pas moins nous regarder de l'œil de sa miséricorde pour avoir voulu sincèrement, dans cet écrit comme dans tous nos travaux, sa plus grande gloire, la propagation de sa religion et le véritable bonheur de l'humanité!

FIN T>E LA PREFACF.