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5o IMPORTANCE DU DOGME DE tA GRlÉATION.

mêler des affaires du monde, et le monde ne doit pas se mêler des affaires de Dieu ; Quod supra nos niliil ad nos. La Providence, cette noble dame à laquelle on attribue la présidence et le gouvernement du monde, n'est qu'un personnage poétique, un être de fantaisie, un mot : tout se faisant par les lois nécessaires et éternelles de la nature, ce sont des causes nécessaires et éternelles qui produisent des effets éternels et nécessaires. Car même ce que l'homme croit faire librement, il ne le fait que nécessairement, poussé par une force aveugle à laquelle il obéit sans s'en douter et croyant n'obéir qu'à lui-même. Tout est nécessaire dans ce monde , et rien n'est libre, rien n'est contingent. La nécessité est la véritable maîtresse , la véritable reine du monde. Et voilà

le FATALISME.

Puisque Dieu n'a pas créé le monde, et par conséquent le grand monde, l'univers a pu se passer du Dieu-esprit pour exister ; à plus forte raison \e microcosmos, le monde y>e<î7, l'homme, peutse passer d'une ftme-^spr/ipouropérer. Car pourquoi l'homme ne saurait-il pas être ce qu'il est, faire ce qu'il fait , n'étant que corps , puisque le monde existe, se conserve dans un ordre si admirable , n'étant (|ue matière? Le monde n'est qu'un amas d'atomes bien arrangés. Pourquoi l'homme ne saurait-il pas être , lui aussi, une poignée d'atomes bien organisés? Nous ne connaissons pas assez , disait pour son compte Cicéron, nous ne connaissons pas assez la force des nerfs et des veines pour pouvoir affirmer qu'ils ne peuvent pas nous tenir lieu d'àme. Nous ne savons pas ce que c'est que rârae, où elle est , ni si elle est , ou si elle n'est pas du tout, selon l'opinion de Dicéarque. Et si elle est, nous ne savons pas non plus si elle est unique ou bien si elle est triple, comme l'a pensé Platon; et si elle est

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simple, nous ne savons pas davantage si elle est spirituelle ou corporelle , périssable ou immortelle ; car les philosophes ne sont pas d'accord sur ce dernier point (4). Ah ! disait l'école d'Épicure avec l'approbation de l'Académie, ce qu'on appelle l'âme n'est tout simplement que le principe énergique de la matière dont l'homme est composé; car qui a jamais vu l'àme se glissant dans le corps, habitant dans le corps ou sortant du corps? L'ôme n'est donc qu'une goutte de sang, ou une étincelle de feu, ou un nombre ;, ou l'harmonie, ou tout bonnement un mot sans importance, puisqu'il n'exprime aucune réalité (2). Et voilà le matérialisme.

20. Puisque Dieu n'a pas créé le monde , disait-on encore à l'école d'Épicure , et par conséquent n'a pas créé non plus l'homme , ni l'homme ni le monde ne doivent rien à Dieu, si tant est qu'un Dieu existe. L'homme n'a donc à rendre à Dieu aucun hommage de reconnaissance , aucun culte de servitude, aucun sentiment d'amour. La religion n'est qu'une création fantastique ou un moyen de police inventé par l'imposture pour l'exploitation des dupes, pour l'avantage des grands et pour l'oppression des petits; mais elle n'est pas une obligation. Dieu n'a pas pu octroyer à l'homme des lois,

(1) « Satisne ea nota sunt nobis, quae nervorum natura sit, qu* ((venarum? Tcnemusne qnid animus sit? ubi sit? Denique situe « aut, ut Dicaearcho visum est, ne sit quidem uUus? Si est, tresnc » babet partes, ut Platoni plaçait, an simplex uiuisque sit? Si sim- (i plex, utrum sit ignis, an anima, an sanguis, an, ut Xenocrates, (' mens nullo corpore? quod inteUipi quale sit vix potest et quidquid a est, mortale sit an œternum? nam utraque in parte niulta dicun- K lur (Cic, ^cad., I.). »

(2) Voyez Conférences, 1. 1, confér. !''%§ lb,p. ~'.

Sa IMPORTANCE DU DOGMF DE LA CRÉATION,

ni en réclamer l'obéissance , ni en punir la violation. Il n'y a ni peines ni récompenses dans l'autre vie, si autre vie il y a. L'homme ne se doit qu'à la nature et à luimême (1) ; son esprit ne doit plier sous le poids d'aucune croyance ; son cœur ne doit subir le joug d'aucun devoir. Il est à lui seul sa loi, comme il est à lui seul son principe et sa fin. Il ne relève que de lui-même .11 est maître de croire ce qui lui plaît et de vivre comme il croit. Sa raison, base de toutes ses facultés , quel qu'en soit le principe , est aussi la règle unique de toutes ses opérations. Il n'est raisonnable que pour rapporter tout à sa raison , pour assujettir tout à sa raison et ne dépendre que de sa raison. Ne reconnaissez-vous pas ici, mes Frères, le rationalisme , qui fut, lui aussi, l'un des égarements de la raison philosophique de l'antiquité?

Puisque Dieu n'a créé ni le monde ni l'homme , et qu'il n'a pu avoir révélé à ce dernier des vérités ni lui avoir imposé des obligations^ c'est l'homme, et l'homme seul, qui a imaginé le juste et l'injuste aussi bien que le vrai et le faux. C'est lui qui a inventé le droit, créé la famille et la société. Il n'y a donc pas plus de droits absolus qu'il n'y a des vérités absolues. Il n'y a de juste que ce qui est utile, comme il n'y a de vrai que ce qui paraît raisonnable. L'unique fin de l'homme est son bien-être personnel ; l'instinct est sa loi; les passions sont sa règle , le plaisir sa récompense (2). Seulement, pour augmenter les chances de la jouissance et y faire participer

(1) « Platonici primam philosophie partem bene vivendi a natura « petebant, eiquo parendum esse dicebant ( Varro, ap. Cic, lib. I Âcad. ). »

("i) Voir à V Essai à la fin de cette conférence, § H, p. t25.

le plus grand nombre , il faut que tout soit commun à tous ; il faut travailler en commun , vivre en commun pour jouir en commun. Et voilà le communisme, qui, pour être resté à l'état de projet et d'idée dans la République de Platon , n'en est pas moins l'une des conséquences que la raison philosophique a tirées de la négation du dogme de la création.

Mais comment vous y prendriez-vous , disait-on aux platoniciens, pour soumettre à une règle, à une vie commune les familles et les individus qui s'y refuseraient? — La communauté, l'État les mettrait à la raison. Car, au bout du compte , la communauté , l'État seuls ont des droits ; l'individu n'a que des devoirs. L'État est tout , l'individu n'est rien. Tout doit plier devant la raison d'État, l'intérêt de l'État. Il est le seul maître, parce qu'il est le seul indépendant. Tout lui appartient, en particulier les femmes et les enfants, aussi bien que le territoire et la propriété. C'est à lui à les distribuer. C'est à l'État à imposer les travaux , à employer les capacités, à fournir des ressources, à accorder les récompenses, comme à faire les lois, à créer les obligations et en réclamer l'obéissance. Il n'y a pas de droit pour personne en dehors de l'intérêt de l'État. On n'a rien à opposer à l'État^ on n'a jamais raison sans l'État, on a toujours tort contre l'État. Le sort de toutes les familles, de tous les individus est dans ses mains ; le tout dépend de sa volonté. Et voilà la doctrine du despotisme social, du privilège de la force, de la toute-puissance de l'État, qui, grâce aux sublimes découvertes de la raison philosophique , a formé tout le droit public des pays et des peuples païens, et que la raison philosophique moderne a fait prévaloir et est parvenue à rétablir dans les pays et au sein des peuples chrétiens , chez lesquels jadis ,

54 IMPORTANCE DU DOGME Di; LA CRÉATION.

grâce aux doctrines dn christianisme, elle était inconnue.

21. Mais voici enfin la dernière et la plus monstrueuse et la plus funeste de toutes les conséquences que la raison philosophique ancienne déduisit de la négation du Dieu créateur.

Le dualisme^ \e panthéisme et Vatomisme, par lesquels la raison philosophique avait voulu se rendre compte de l'origine du monde, ayant obscurci de plus en plus cette grande énigme, au lieu de l'expliquer, voici les pyrrhoniens , auxquels les académiciens finirent par adhérer, venir dire tout haut :

Puisqu'on ne peut connaître avec certitude la cause première, on ne peut rien établir de solide sur les causes secondes. Incertains sur l'origine des choses, nous le sommes nécessairement sur tout le reste. Les plus grands génies du monde, après avoir tant disputé, tant causé depuis des siècles sur tout ce qu'il importe le plus à l'homme de connaître, n'ont su se mettre d'accord sur rien, n'ont rien décidé, ne nous ont rien assuré. Ils ont détruit bien des erreurs , mais pour y substituer des erreurs nouvelles. C'est que la raison, très-habile à démolir, n'est nullement assez puissante pour édifier. Nu nous parlez pas de la démonstration, du syllogisme. Les grands maîtres de la dialectique ne s'entendent pas sur ses principes. La dialectique , c'est Pénélope défaisant toujours son pro])ro travail (1); c'est un vaste arsenal fournissant des armes à l'usage du sophisme, pour coni-

(1) Voyez à VEssai, deiaième partie, Scepticisme des anciens, ^16, pag. 139, à la fin de cette conférence.

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battre et non pour établir la vérité. Démontrer, c'est procéder du connu à l'inconnu ; avant de démontrer il faut donc connaître, il faut être d'accord sur certains principes et s'entendre sur des premières vérités ; et nous n'avons rien de cela. La vérité , si vérité il y a , est cachée dans les replis du ciel ou dans les profondeurs de la terre, et l'homme n'a aucun moyen de l'atteindre. Tout est ignorance, incertitude, ténèbres. La vraie philosophie est donc de ne suivre aucune philosophie. La vraie raison, c'est de ne pas compter sur la raison. 11 faut opiner sur tout, et ne rien admettre, ne croire à rien. Et voilà le SCEPTICISME que Socrate avait, d'un air timide, inauguré par cette désespérante parole : « Tout ce que je sais, c'est que je ne sais rien, Hoc scio me nihil scire,- « et queCicéron proclama tout hautement par cette autre parole, encore plus désespérante : « En présence d'une obscurité si profonde qui enveloppe toute la nature , en présence de l'opposition , de la discorde , de la contradiction de la part des plus grands hommes , raisonnant sur tout sans pouvoir s'entendre sur rien , je me vois obligé de m'attacher à ce principe : Que l'homme ne peut rien comprendre, rien savoir, être certain de rien : In tanta obscurilate naturœ, dissent ionihus tantis summonim virorum , qui inter se tantopere discrepanl , assentior ei senlentiœ : Nihil percipi posse (Acad., II).

Le SCEPTICISME donc , ou le doute universel , systématique, absolu, qui justifie toutes les extravagances, toutes les folies de l'esprit humain et enlève toute force, tout droit, toute espérance même à la raison droite , à la saine raison ; le scepticisme, source funeste de toutes les erreurs, effroyable naufrage de toutes les vérités, fut le dernier mot de la raison philosophique expirant dans l'épuisement, après avoir fait de grands et vains

efforts pour s'expliquer l'origine du monde par ses propres lumières et en dehors de la croyance universelle et des traditions (1).

Or, toutes ces doctrines, que la raison philosophique ancienne déduisit de la négation du dogme de la création, sont, en vérité, aussi plates, aussi grossières^ aussi contradictoires, aussi mesquines, aussi absurdes qu'elles sont impies, hideuses, épouvantables, funestes; mais, encore une fois, elles sont logiques, légitimes, nécessaires, aussitôt qu'on ignore ou quon veut ignorer que le monde est l'œuvre de Dieu et que cette œuvre est sortie du néant.

Comme on ne peut empêcher une grande rivière, venant de briser ses digues, de déborder dans des directions opposées, de tout inonder, de tout détruire, de même, dès que la raison humaine refuse d'admettre le dogme divin de la création, on ne peut l'empêcher de divaguer on sens contraire, de se jeter dans les systèmes les plus extravag ants, les plus téméraires, les plus absurdes et les plus opposés à la raison et à la conscience universelles, etdont les résultats, s'ils pouvaient tout à fait prévaloir, seraient la destruction entière de la conscience et de la raison et par cela même de toute science^ de toute religion, de toute morale, de toute loi, de tout ordre, de toute société.

Mais quelles sont les conséquences pratiques que , quant à nous , mes Frères , nous devons , pour notre édification, tirer de cette importante discussion? C'est le sujet de ma dernière partie.

(1) Voyez, à ['Essai, Scepticisme des anciens, § 22, p. 172.

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