DES HOSTIES POUR LE PÉCHÉ, LE PRETRE PRIERA , ET LE PÉCHÉ

SERA REMIS ; In ohlatione hostiarum pro peccato^ orabit sacerdos, et dimittetur. {Lév.^ IV et V.) C'était dire que le péché n'était pas remis par l'efficacité des sacrifices, mais par la vertu et la dévotion de ceux qui les offraient (1,2, qu. 103, art. 2). »

« Tout signe d'une chose sacrée , dit toujours saint Thomas , n'est pas un sacrement. On n'appelle proprement « sacrement» que ce qui est ordonné à signifier notre sanctification. Dans cette sanctifîcation on peut considérer ces trois choses : l" la cause même de notre sanctification, qui est la Passion du Christ; 2« la forme constitutive de cette sanctification, qui consiste dans la grâce et dans les vertus; et 3° la dernière fin de notre sanctification, qui est la vie éternelle. Tout cela est signifié par les sacrements. Tout sacrement est donc un signe sous ces trois rapports : 1« c'est un signe qui rappelle une chose qui a précédé, la Passion du Christ; 2o c'est un signe qui indique ce qui présentement se fait, en nous, par la Passion du Christ, la grâce; 3° c'est un signe conjectural d'une chose à venir, la gloire future (3e/?., qu. 60, art.). » Or ces trois choses, quoique d'une manière imparfaite, étaient aussi signifiées par les anciens sacrements; ils signifiaient : P la cause de la sanctification de l'homme, la Passion du Seigneur, qui n'était alors qu'un événement futur, mais que la foi se représentait comme un événement accompli déjà dans la pensée de Dieu ; 2° la forme constitutive, qui en était la grâce qu'ony recevait dans le présent, et qui n'était pas, il est vrai, produite par eux., mais à leur occasion; et 3° enfin la fin de toute santification; car c'étaient des moyens par lesquels on se débarrassait des péchés 'et on assurait son salut. Pourquoi donc n'auraient-ils pas été de vrais sacrements }

En marchant sur les traces du Docteur angélique, le grand Bellarmin a dit, lui aussi : « Les sacrements de l'Ancienne Loi étaient des signes très-vrais de la grâce sanctifiante qui devait être donnée par le Christ; ils ressemblaient univoquement {univoce) aux nôtres dans le genre, quoiqu'ils en fussent différents par l'espèce {DeSacr.y lib. I). « Ils étaiei.t donc de vrais sacrements, qui ne conféraient pas, eux, nous le répétons, la grâce, mais à l'occasion desquels on recevait effectivement la grâce. Car, dans la circoncision, par exem-

pie, dit le même tliéologieii, la grâce était conférée, autant que ce rit sacré était le signe de la Passion du Christ {IbitL). »

Qu'il nous soit permis encore de rappeler ici que les modernes hérésies, dans leur but infernal de flatter les passions de rhoinme aux dépens de son salut, ont tout à fait défiguré et même anéanti tous les sacrements, même ceux auxquels elles eurent Tintention de vouloir faire grâce. Pour Mélanchlhon, le portrait fidèle de l'esprit de Luther, » les sacrements que Jésus-Christ a institués ne sont que des signes par lesquels la volonté de Dieu se manifeste comme en peinture {tanquam inpicturà), à la différence de la prédication, par laquelle la même volonté de Dieu se manifeste par ses paroles et ses promesses. » Pour Calvin, les sacrements ne font qu'annoncer, indiquer la grâce ; mais ils ne la produisent pas.

C'est là le fond de la théologie protestante touchant les sacrements, « parce qu'il est impossible, dit-elle, qu'une chose corporelle produise un effet spirituel. » Saint Thomas avait déjà prévenu et, avec la facilité, la précision et la force propres au génie, avait réfuté d'avance, d'une manière victorieuse, cette prétendue impossibilité (I) dans laquelle se retranche la théologie protestante, pour ôter aux sacrements toute vertu, toute efficacité, et les réduire à des cérémonies insignifiantes, dont à la rigueur on pourrait se passer, pourvu qu'on croie. Mais cette théologie de la destruction s'est bien gardée de consulter saint Thomas ; et, pour elle, les sacrements ne sont toujours que des annonces évangéli'ixies^ ne produisant la grâce qu'en excitant la foi par un signe matériel, comme la prédication l'excite parla voix : tandis que pour nous autres catholiques, formés à l'école de l'Église, les sacrements et la prédication sont des choses essentiellement dif-

fi)« Il est vrai, dit saint Tiiomas, que la vertu spirituelle ne peut pas se trouver dans une chose corporelle d'une manière permanente et complète. Mais cela n'empêche pas que la verlu spirituelle puisse se trouver dans une chose corporelle par manière d'instrument, en tant que tout corps peut être adopté et niù par une substance spirituelle, afin de produire un etïet spirituel lui aussi. La voix humaine articulée est une chose corporelle et sensible; cependant elle renferme la conception de l'esprit, la pensée, qui est une chase toute spirituelle; et par là la voix est aussi une certaine vertu spirituelle capable d'exciler l'intellect. C'est de cetl« m.inière que la verlu spiriluelle se trouve dans les choses matérielles qui servent aux sacrements, en tant que ce sont des choses matérielles, dont cependant Dieu se sert pour produire des effets spirituels ;3^ /j. qu. 62, artA).»

« Tout sacrement, dit encore saint Thomas, se conforme en quelque manière au Verbe incarné. Car, comme le mystère de l'incarnalion n'est que le Ferbe de Dieu tint à la chair sensible; de même tout sacrement n'est i\\\e la parole unie à une chose sensible. Encore, l'homme lui-même que le sacrement est destiné à sanctilier se compose d'àme et de corps. La médecine sacramentelle est donc conforme aussi à la nature de Thomme ; car cette médecine touche le corps par une chose sensible, et est reçue par l'âme, par la parole (3* p , qu. 6o, art. 6). o

férentes : la prédication excite ia foi, les sacrements confèrent la grâce, La parole des sacrements n'est pas concionatoire, comme le pense l'hérésie, mais consécratoire aussi. Ce ne sont pas de purs signes indiquant la grâce, mais des causes divines qui la produisent; ce ne sont pas des paroles d'un sermon, mais des symboles pratiques ayant la vertu d'engendrer , par eux-mêmes , des prodiges. Dans la prédication , le prêtre ne fait qu'exposer plus ou moins exactement la parole de Dieu; mais, dans les sacrements, il accomplit vraiment l'action du Christ, qui , comme cause principale, opère par son ministre : et par conséquent il est de toute nécessité que les sacrements soient féconds et efficaces par eux-mêmes ; qu'ils ne signifient pas seulement la promesse, mais qu'ils confèrent la grâce, et produisent effectivement la sanctification de l'homme. C'est la doctrine de la vraie Église; rien n'est plus sublime, n'est plus digne de Dieu, et, en même temps, rien n'est plus simple, ni plus conforme à l'esprit de la religion et au bon sens naturel ; comme, au contraire, rien n'est plus mesquin et plus absurde que cette théologie du protestantisme touchant les sacrements, et établissant que les sacrements ne sont que des signes excitatifs de la foi , et que la parole sacramentelle n'est que concionatoire et non consécratoire. Ajoutons que cette théologie est si peu la vraie théologie des sacrements de l'Évangile, que, d'après ce qu'on vient délire, elle ne peut pas même s'appliquer aux sacrements de la Loi. Car si ces derniers sacrements ne contenaient pas la grâce par eux-mêmes, en vertu de J'oeuvre opérée, ex opère operato, ce qui est le propre des sacrements de l'Évangile, ils la conféraient au moins, comme s'exprime la théologie, en vertu del'CEUVRE DE l'opérateur; Ex opère operantis ; et par conséquent ils n'étaient pas non plus de simples formules concionatoires , mais des formules de consécration; ils n'étaient pas des signes excitatifs de la foi, mais ils étaient la foi même témoignée par ces signes.

Luther, suivi par Calvin , a enseigné aussi qu'il n'y a aucune différence réelle entre les sacrements de l'ancienne Loi et ceux de la Loi nouvelle [hi lîb. de Babijlon. captivit.) ; et cela moins pour exalter les anciens sacrements que pour déprimer et détruire les nouveaux. C'est plus qu'une erreur, c'est un blasphème: c'est nier que des grâces plus abondantes, des moyens en même temps plus faciles, plus nobles et plus parfaits nous aient été fournis par le Christ; c'est nier l'infériorité du mosaïsme vis-à-vis du christianisme, et de la loi visà-vis de l'Évangile. Mais, cela admis, il ne faut pas nier non plus que les anciens sacrements fussent de vrais sacrements ; il ne faut pas les regarder comme de simples figures, des rites vains et illusoires, ne

produisant pas le moindre effet sur ceux qui les pratiquaient, n'ayant pas le moindre rapport et ne concourant pas à la destruction du péché, à la communication de la grâce, en un mot à la sanctification de l'homme. D'après l'opinion commune des Pères et des Docteurs de l'Église [Jp. Bellar., loc. cit.) ^ si les anciens sacrements ne produisaient pas d'effets et ne justifiaient pas l'homme par eux-mêmes, Ex opère operato^ ils en produisaient de bien grands, et ils justifiaient l'homme par la foi et la dévotion qui les accompagnaient, de la part de ceux qui se les appliquaient ou les recevaient. Ex opère operantis, saint Paul ayant dit que ceux qui accomplissaient la Loi éXdiienl justifié s [Rom.^ II). Il est vrai, dit Bellarmin, que If s anciens sacrements ne faisaient que figurer la grâce, tandis que les nouveaux la confèrent; mais il ne faut pas conclure de là que nos pères dans la foi n'aient partagé la grâce du Christ.

Il est certain que les anciens Pères étaient justifiés, comme nous le sommes nous-mêmes, par le mérite de la Passion du Seigneur. Ce mérite, qui nous est appliqué par les sacrements, ne l'était à nos pères que par la foi ; mais cette foi, afin d'être une foi justifiante, avait besoin d'être jjro^e^/ee par les anciens sacrements, comme par des conditions auxquelles seulement la foi produisait la grâce. Et puisque ces moyens déclaratoires de la foi justifiante , ces conditions auxquelles seulement la foi produisait la grâce, c'est Dieu même qui les avait établis cVitne inanière permanente jusqu'à l'arrivée du Christ, ils étaient de vrais sacrements.

Je crois même, en soumettant cette opinion à moi, comme toutes mes autres opinions , au jugement de l'Église, que telle est la grandeur, la richesse, l'énergie divine des sacrements institués par le Christ, que, comme le grand mystère de sa Passion, qui eu est la source , ils ont eu des effets rétroactifs ; et qu'avant même qu'ils eussent existé en réalité, ils produisaient la grâce, par les anciens sacrements qui en étaient la figure. Voici comment je m'explique la chose :

Il est certain que Dieu, ainsi que mille passages de l'Écriture nous l'attestent, agréait les anciens sacrifices. Les Pains de Proposition^ sont appelés, dans les Livres saints — selon le texte originel — LES Pains DE la face du Seigneur , Pa/ie^/aeiei Dominî; ce qui siiinifie que l'offrande de ces Pains et leur permanence, sur une table, d'or très-pur, devant l'Arche, étaient l'objet d'une complaisance toute particulière aux yeux de Dieu. Il est certain aussi que des agneaux égorgés et de simples Pains offerts n'étaient pas, ne pouvaient pas être des objets agréables au Très-Haut et dignes de sa majesté par eux-mêmes, mais en tant que ces agneaux figuraient l'Agneau divin devant être immolé sur la croix, et que ces Pains

étaient le symbole du Pain eucharistique, contenant réellement le Corps du Seigneur, que la vraie Église aurait conservé sur ses autels. Or, pourquoi ces mêmes objets, non par ce qu'ils étaient eux-mêmes y mais par ce qu'ils représentaient, n'auraient-ils pas produit des effets surnaturels sur l'homme qui en faisait usage avec une vive foi, puisque, toujours en raison de ce qu'ils représentaient, et non pas en raison de ce qu'ils étaient, ils produisaient en quelque sorte un effet sublime sur Dieu lui-même, l'effet de lui plaire ? Ainsi je pense qu'il est permis de croire que les pieux et fidèles Juifs, mangeant l'Agneau pascal ou les Pains de Proposi-? tion avec le cœur pur, avec la foi vive dans les grands mystères figurés par de tels objets, éprouvaient quelque chose de ce que nous éprouvons en approchant de la sainte Table, et qu'ils partageaient d'avance les effets de notre communion eucharistique: non pas, je le répète, que leur Agneau pascal fût rien de plus qu'un Agneau^ et que leur Pain de Proposition fût rien de plus que du pain , mais parce que cet agneau figurait l'Agneau-Dieu, et que ce pain figurait le pain de l'Eucharistie, renfermant Dieu lui-même.

Jésus-Christ ayant mis la possession de la vie éternelle et la participation aux privilèges de sa résurrection à la condition de nous nourrir de son corps et de boire son sang {Joan., VI) , on pourrait objecter que les enfants baptisés, qui meurent avant d'avoir reçu une seule fois la sainte Eucharistie, ne peuvent posséder la vie éternelle et s'attendre à la résurrection glorieuse de leur corps. Saint Thomas a dissipé cette objection par la belle doctrine que voici : « On doit distinguer deux choses dans ce sacrement (l'Eucharistie) ; le sacrement lui-même, et la chose à laquelle il se termine. Cette chose est l'unité du corps mystique, sans laquelle il n'y a point de salut. Or la chose d'un sacrement peut exister sans la perception du sacrement, en vertu du désir du même sacrement. Par conséquent, l'homme peut avoir le salut, même avant de recevoir l'Eucharistie, en désirant l'Eucharistie : comme il peut recevoir la chose du baptême, avant de recevoir le baptême, en désirant le baptême. Par VÉglise, tout homme baptisé est destiné à l'Eucharistie; les enfants, par cela même qu'ils reçoivent le baptême, sont donc destinés, eux aussi, par l'Église, h l'Eucharistie; et, comme ils croient déjà parla foi de l'Église, ils désirent déjà l'Eucharistie par IHntention de l'Église^ et par conséquent aussi ils reçoivent la chose de ce sacrement. Car tout homme peut se changer dans le Christ par les vœux de l'esprit, sans recevoir ce sacrement (I). »

(1) « In hoc sacramento duo est considerare : scilicet ipsum sacramentum et rem

LES SACREMENTS AVANT LE CHRIST. 23t^

Or, sur cette doctrine du Docteur angélique, je crois qu'on peut argumenter ainsi : Si les enfants chrétiens, sans recevoir en el'fct le sacrement de PHucharislie, et même sans en avoir la moindre idée, peuvent en recevoir la chose^ en vertu de l'intention et de la foi de l'Église qui les destine à ce sacrement, pourquoi les enfants et même les adultes, chez les Juifs, sans recevoir en effet ce sacrement, et même sans en avoir la moindre idée, n'ont-ils pu recevoir, en quelque manière, la même chose par l'intention et la foi de la vraie Église qui a précédé le Christ, qui croyait à tous les mystères du Christ, qui les connaissait même, comme devant s'accomplir un jour par le Christ : puisque ses prophètes les ont prédits dans les termes les plus clairs; et puisqu'elle-même les figurait dans tous ses rites et ses sacrifices , et fondait sur eux toutes ses espérances ?

On peut croire aussi que, si par la circoncision ou par l'ablution du corps, sous l'invocation de V Esprit du Seigneur^ on était délivré de la tache originelle, ce n'était pas que ces cérémonies avaient la moindre efficacité de produire la grâce par elles-mêmes^ mais parce qu'elles représentaient le haptême chrétien, qui aurait eu cette vertu divine en lui-même, et dont on faisait, par la foi ^ une application anticipée. Il en était de même de la Pénitence, de l'Ordre et du Mariage. En sorte que, bien loin que les sacrements de l'Église, ces sublimes actions que le Christ accomplit, lui, toujours, par le ministère de l'homme, ne soient, comme le prétend l'hérésie, que des signes annonçant la grâce , mais ne la produisant pas, non-seulement ils produisent efjicientement la grâce maintenant qu'on les reçoit dans leur réalité, mais ils la produisaient même dans le passé lorsqu'on ne les recevait qu'en vœu et figure.

§ 3. Les sacrements chez les Gentils. Il y avait de vrais fidèles chez les païens en plus grand nombre qu'on ne pense. Veau bénite^ les ablutions, les sacrifices et la communion chez eux. Comment ces rites pouvaient-ils produire la grâce dans l'âme

«■ sacramenti. Res hujus sacramenti est unitas corporis mystici, sine qua non po- « test esse salus. Res autem alicujus sacramenti potest esse anle perceptionem sa- « crament! ex ipso voto sacramenti percipientli. Unde ante perceptionem hujus « sacramenti potest homo habere salutem ex voto percipiendi hoc sacramentnm, « sicnt et ante baplismum ex voto baptismi. Per baptismum ordinatur liomo ad « Eucliaristiam, per Ecclesiam, et ideo hoc ipso quod pueri baptlzantur, ordinan- 'i tur per Ecciesiara ad Eucharistiam, et sicut ex lide Ecclesiœ credunt sic ex inf< tentione Ecclesiae dc^sideranl Eucharistiam, et per consequens recipiunt rem

« ipsius Polest autem aMquis in Chrislum mutari voto mentis, etiamsi sine

« hujus sacramenti perceptione (3« p., qu. 73, art, 3). >>

des adorateurs du vrai Dieu? Antiquité et universalité du catholicisme. Il 7i'y a eu y il n'a pu y avoir au inonde qu'une seule vraie Église^ et une seule vraie religion.

Je crois aussi, sous la même réserve, que ces mêmes sacrements étaient connus par les gentils, et produisaient les mêmes effets que chez les Hébreux. Saint Augustin vient de nous dire que « de ce que « l'Écriture n'en dit rien, il ne s'ensuit pas qu'avant l'institution de « la circoncision les vrais serviteurs de Dieu n'aient eu aucun sacre- « ment par lequel ils pussent venir en aide à l'âme de leurs enfants; « mais qu'ayant, eux aussi, la foi dans le Médiateur qui devait venir « dans la chair de l'homme, ils devaient avoir aussi son sacrement. » Or il est certain que Dieu a eu , même en dehors de la race d'Abraham, même parmi les gentils, des fidèles, de vrais serviteurs, tels que Job {Job , /), qui gardaient la foi dans le Médiateur qui devait venir, et qui fondaient en lui toute l'espérance de leur salut {Ibid.). Tous les païens étaient des gentils, mais tous les gentils n'étaient pas des païens. L'idolâtrie a été moins ancienne et moins répandue qu'on ne le pense. Pendant les deux premiers millénaires de l'âge du monde, qui précédèrent l'attentat sacrilège de la tour de Babel, il n'y eut pas d'idolâtrie sur la terre. Et même après cette époque, où le roi Bel eut la pensée impie de se faire adorer comme dieu, etletrisle honneur d'inaugurer l'idolâtrie; ce grand crime, adopté par la cour et les courtisans de ce roi apostat, ne devint pas aussitôt le crime de tout le peuple, et, établi dans ce peuple, n'atteignit pas de longtemps tous les peuples. En Grèce même, l'idolâtrie datait d'à peine huit siècles. Même dans les derniers temps oii elle était arrivée au comble de son dévergondage et de ses sacrilèges, Plutarque, que nous avons cité ailleurs (tom. II, pag. 121), nous ayant fait la confidence que les plus grands philosophes, tels que Socrate, Platon et Zenon, ne croyaient pas pécher contre la sagesse en se livrant à la honte des amours masculines, nous dit aussi que les pères de famille, les gens du peuple trouvaient cependant cela abominable, et qu'ils prenaient toutes les précautions pour en éloigner leurs jeunes gens. C'étaient certainement de ceux qui se gardaient bien d'envoyer leurs filles et leurs enfants dans les temples des dieux, où ils n'auraient trouvé que des sujets d'impiété et de débauche. Or rien ne nous empêche de croire que ces bonnes gens, avec les rites de l'idolâtrie, en rejetaient les dogmes; que, vivant à l'écart des cultes officiels , ils n'étaient pas idolâtres, et qu'avec la pureté des moeurs ils avaient conservé la pureté des croyances de la révélation primitive.

Il en a été de même à Kome, où au commencement, même après les

rites sacrilèges de Kuma, on n'avait pas de temple des dieux, mais (les temples de Dieu, qu'on appelait Jovem (le Jéhovah des Hébreux), et de ses attributs, tels que la Justice et la Jionté; où les mœurs se maintinrent pures jusqu'au cinquième siècle de la fondation de cette ville-reine, aussi bien que les traditions primitives, jusqu'à la conquête de la Grèce; où enfin la pédérastie , ainsi que nous l'apprend (Jicèron,qui de son propre aven s'y plaisait lui-même, n'était pas le crime des gens du peuple, mais des grands et des philosophes, comme Lucien le reprochait, lui aussi, aux philosophes des deux pays, par ces sanglants mots : « Nous nous contentons des filles ; et nous laissons aux philosophes le privilège d'aimer les garçons. »

Chez les anciens Gaulois et les anciens Germains, l'idolâtrie ne s'introduisit que fort tard ; et les mœurs y restèrent bien longtemps pures, aussi bien que les croyances primitives. Enfin des voyageurs modernes nous ont appris avoir rencontré des peuples d'une moralité parfaite, mais n'ayant pas de temples, ce qui d'abord fut pris comme un signe d'athéisme; mais qu'en y regardant de plus près, on trouva croyant en un seul Dieu, et l'honorant d'un culte domestique et privé. Parmi tous ces peuples^ le vrai Dieu a donc eu un grand nombre de vrais serviteurs, et la révélation primitive un nombre égal de sectateurs fidèles.

D'ailleurs, le sacrifice, qui avait commencé avec le monde par Abel ojjrant au Seigneur les premiers-nés de son troupeau [Gen.^ IV), était l'un des rites religieux les plus répandus, les plus constamment, les plus universellement suivis dans tout le monde. Mais le sacrifice n'était que la confession, réalisée par un acte extérieur, de la croyance de la tache originelle et des fautes actuelles de l'homme, ne pouvant être effacées que par le mérite de l'immolation d'une victime divine, qui, dans un temps plus ou moins éloigné, devait être immolée pour le salut du monde, et dont les victimes immolées par l'homme n'étaient que la prophétie et la figure (Voyez De Maistre, Sur les sacrifices). Rien donc que la généralité du rit des sacrifices suffirait pour nous faire croire à la généralité d'une foi plus ou moins pure, plus ou moins explicite de tout le genre humain dans le R.édempteur futur, dont, pour en ignorer le nom, les hommes pieux n'en regardaient pas moins, n'en saluaient pas moins de loin le Personnage; J longe aspicientes et sahdanies {Hébr., XI), n'en sollicitaient pas moins la venue, n'en espéraient pas moins leur réconciliation et leur salut de la sublimité, de l'efficacité de son offrande et de l'abondance de ses miséricordes. Dès lors , pour ces gens, pour ces peuples qui ne trempaient pas dans l'apostasie du culte des idoles, et le nombre en était bien plus grand qu'on ne pense, les

sacrifices et tous les rites religieux , qu'ils avaient appris à Técole des traditions, n'étaient que de vraies protestations de leur Joi dans la passion du Christ, et par conséquent des moyens de justification ; et par conséquent encore c'étaient de vrais sacrements par lesquels les vrais serviteurs de Dieu, en dehors du peuple juif, mais aijant eux aussi la foi, au moins implicite, dans le Médiateur qui devait venir dans la chair de Vhomme, venaient en aide à Vâme de leurs enfants et de leur propre âme (1).

«Les hommes, dit encore saint Thomas, étaient purifiés des taches de l'âme, au moyen de sacrifices qui étaient offerts ou en commun pour toute la multitude, ou bien pour les péchés de chacun en particulier. Non pas que de tels sacrifices charnels eussent, par eux-mêmes, la vertu d'expier le péché, mais parce qu'ils signifiaient la grande expiation qui devait un jour s'opérer par le Christ, à laquelle participaient même les anciens, par la protestation de leur foi dans le Rédempteur, qu'ils faisaient dans les figures de leurs sacrifices (I, 2, qu. 102, art. 105). » Il en était de même par rapport aux autres sacrements que Dieu avait institués dès l'origine du monde et avant ceux de la Loi, et dont la tradition avait répandu la connaissance dans tout le monde. Tous les peuples qui les pratiquaient dans leur pureté primitive, et avec les mêmes sentiments de foi que les fils d'Abraham, en éprouvaient des effets divins, non pas, encore une fois, par ce que ces sacrements figuratifs étaient en eux-mêmes, mais en tant qu'ils étaient des actes de foi et de désir (au moins implicite) des sacrements figurés, des vrais sacrements du Christ, qui, avant même sa venue sur la terre, a fait éprouver les effets de son sacrifice aux gentils demeurés fidèles à la foi primitive, aussi bien qu'aux Juifs. Dieu n'aurait donc pas laissé^, pendaiit quatre mille ans, le genre humain entier sans la connaissance de la vraie religion, sans le secours de certains sacrements au moyen desquels les hommes, se tenant à l'écart de l'idolâtrie, pouvaient effacer leurs péchés

(I) Saint Thomas a écrit ce beau morceau touchant la circoncision , et je crois que l'on peut en dire de même touchant les autres sacrements avant le Christ: « Dicendum est quod in circumcisione conferebatur ^x'A^m, quantum ad nmnes « (jratiœ e/fectus : aliter tamen quam in baptismo. Nam , in baplismo confertur « gratia, ex virtute ipsius baptismi quam habet in quantum est instrumentum « Passionis Christi jam perl'ectœ. In circumcisione autem conferebatur gratia non «ex \irtute circumcisionis , sed ex virtute Fidei Passionis Christi, cujus signum H erat circumcisio. Ita, scilicet, quod homo, qui accipiebat circumcisionem, proli- « tebatur se suscipere talem lidem : vel adultus pro se,vel alius pro parvulis. " Unde Apostolus dicit (Rom., IV), quod Abraham accepitsujyium circumcisionis, « signaculum j ustUiœJidei : quia , scilicet, justitia erat ex lide signilicata, non ex « circumcisione signiiicante (3^ p., qu. 70, art. 4). »

et faire leur salut (1). C'est aux n^ièmes /onfaines du Sauveur, qui, dans la pléuituile des temps, ont jailli du Calvaire aux pieds de la croix, que les (idèles de tous les temps ont puisé, dans la joie de leur cœu7\ les eaux de la grâce et du salut [Isa.). Dès l'origine du monde, sous des formes et des noms différents, il n'y a eu qu'une seule Église véritable , renfermant dans son sein tous les humains croyant au vrai Dieu et à son Médiateur. Celte Église, toujours la même, aurait toujours eu les mêmes sacrements, parfois à l'état de promesse, de figure et de prophétie, mais toujours de vrais sacrements cependant^ et parfois dans leur plénitude et leur perfection, et toujours eflicaces, en vertu du mérite infini de la passion du Christ, qui en a été la base; et enfin tous les hommes qui l'ont voulu ont toujours pu, plus ou moins facilement, p/wsow moins abondamment, participer à la vie éternelle [Joan.]^ par la foi au même Médiateur appliquant ses mérites, répandant ses grâces avant et après sa venue dans le monde, et réunissant le monde ancien et le monde moderne, tous les âges de l'humanité, tous les peuples et tous les siècles, dans l'immense unité de son action réparatrice; Christus heri et hodie^ ipse et in secula. Voilà les conséquences qui résultent de l'opinion que nous venons d'exposer sur la perpétuité des sacrements.

INlais, avant de quitter cet important sujet sur la religion du genre humain avant le Christ, qu'on nous [lermette une autre observation encore. Dans l'extase miraculeuse d'Adam, dont il a été question plus haut, il est impossible de supposer qu'avec le grand mystère de l'Église, dont, ainsi que nous l'apprennent la Genèse et saint Paul, notre premier père eut alors la connaissance claire et parfaite, il n'ait connu aussi non-seulement les sacrements, mais les rites principaux de la même Église; et en particulier le grand rit, renfermant en lui tant de mystères, et dont l'usage est si grand dans l'Église, le rit de la purification, de la sanctîjication des personnes et des choses^ par l'ablution ou l'aspersion de l'eau. Mais si Adam eut cette grande révélation aussi, il est certain qu'il ne l'a pas eue en vain, qu'il ne l'a pas eue pour la cacher en lui-même; il est donc certain aussi qu'il la réalisa lui-même, qu'il la transmit à ses enfants avec toutes les autres

(I) Imposons silence, dit saint Léon, à ceux qui osent murmurer contre la Providence divine, et se plaindre du relard de la naissance du Sauveur; comme si les siècles écou'és n'a\ aient eu aucune part aux mystères accoiTiplis dans les derniers jours. L'incarnation du Verbe a produit les mêmes effets avant son accomplis^ement qu'après, et le plan du salut des hommes n'a été interrompu dans aucun temps; Sacramentum r/cneris humaniin nulla aittiquilaie cessavit. Le Verba n'a jamais manqué à aucun liorame de bonne volonté, par son illumination et par sa grâce.

révélations qu'il avait reçues, et qu'il avait été chargé de transmettre; et que c'est par ce moyen que s'est répandue et s'est établie dans le monde cette idée immense qu'on trouve toujours et partout parmi les hommes, et qui cependant n'a pu surgir d'elle-même dans l'esprit de l'homme : l'idée de l'efficacité de l'eau, consacrée par un rit ou par un souvenir religieux, pour effacer les taches de l'âme et pour sanctilier les hommes et les choses.

Chez les Hébreux, où une loi positive avait régularisé le culte dans tous ses détails, et avait environné de cérémonies mystérieuses et de formes frappantes les simples rites de la révélation primitive, il y avait deux espèces d'eau bénite : l'une pour purifier l'homme de la lèpre {Levit., XIV), figure du péché originel et de tout péché grave, vraie lèpre de l'âme ; l'autre pour effacer des immondices de moindre importance {Num., XIX), figure des péchés véniels et des souillures que même les choses inanimées contractent par le contact de l'homme ou par l'usage qu'il en fait. Pour faire l'eau bénite de la première espèce, on devait placer, sur un vase contenant de l'eau, deux moineaux; on tuait l'un d'eux et on en faisait couler le sang dans le même vase, et on laissait l'autre vivant, et même on lui donnait la liberté; admirable figure des deux natures unies en Jésus-Christ, et concourant toutes les deux à donner une efficacité divine aux eaux du baptême et aux autres sacrements : la nature humaine, par la réalité de son immolation , de sa mort et de son sang; et la nature divine, ne mourant pas, restant libre et maîtresse d'elle-même, mais élevant à l'infini le prix de l'immolation, du sang et de la mort de la nature humaine, par son union intime, substantielle, hypostatique^ à cette même nature.

On obtenait l'eau bénite de la seconde espèce par l'immersion d'un peu de cendre de la vache rouge sans tache, et qui n'avait jamais porté le joug ^ et qu'on venait de brûler en présence du peuple ; et par quelques rites ou bénédiction du prêtre : figure non moins expressive de Tenu bénite qui se fait dans l'Église toujours par la bénédiction du prêtre, et par Tinvocalion sur cette eau des mérites infinis de Jésus- Christ, dont l'humanité, i^ouge par le sang, mais exempte de toute tache et de tout joug du péché, a été brûlée au feu de son horrible passion.

Chez les Juifs, les ablutions jouaient un grand rôle : hommes et choses étaient aspergés, sanctifiés, souvent par le sang, toujours par l'eau. Il en a été de même chez les peuples gentils, qui, tous et toujours, ont fait usage de Veau lustrale ou purificatoire dans ce double but. Chez les Romains, en particulier, on jetait de cette eau sur les personnes qui devaient assister à un sacrifice, pour les purifier {lus-

LES SACREMENTS AVANT LE CHRIST. 2 il

trare viros. f irg.)\ sur les armées, avant de livrer combat, pour leur obtenir la victoire (/«i^rare exercitum. Cicer.)\ surles champs, pour y attirer la fertilité (lustrare agros. Idem); sur tous les lieux, pour en éloigner les influences funestes {liistrare loca. Idem)., sur toutes les personnes et sur toutes les choses, pour les sanctifier {lustrabere.Res lustrata, Ovid.).

Encore, il ne faut pas croire que dans l'usage des ablutions et des bains, si constant et si universel chez eux, les peuples païens n'aient cherché que la propreté et la volupté du corps. Il en fut ainsi dans la suite lorsque tous les rites religieux furent corrompus, comme toutes les idées, dont ils étaient la réalisation et qui leur servaient de base. Mais il n'en fut pas ainsi dès le commencement. Les ablutions et les bains ne furent introduits, avant tout, que comme des moyens de purification de l'ame; et c'est dans ce but qu'ils sont pratiqués même aujourd'hui chez les brahmines et chez les niuhométans. Ces rites étaient, nous le répétons, bien souvent ineptes, ridicules et même obscènes; mais ils n'en étaient pas moins la foi extérieure, la confession pratique d'un grand mystère, d'une sublime idée, qu'on avait pu altérer, mais qu'on n'avait pu tout à fait détruire, comme on n'avait pu l'inventer.

Frappés des traits de ressemblance entre ces cérémonies païennes et certaines cérémonies de l'Église, quelques apologistes modernes ont dit que vraiment l'Église a en)prunté aux païens ces rites, mais en les transformant, de manière à ce que, de moyens de corruption qu'ils étaient, ils devinssent des moyens de sanctification; comme, en les purifiant, elle a consacré et a fait servir au cuite du vrai Dieu les temples des idoles. Certainement si l'Église avait fait cela par rapport au culte, elle aurait bien fait, et on n'aurait pas raison de l'en blâmer. iMais c'est tout le contraire qui est arrivé. Ce n'est pas l'Église qui a emprunté aux païens ces rites, qu'elle auraitensuite sanctiliés; ce sont les païens qui les ont connus par l'Église, qui en ont hérité de l'Eglise, et qui ensuite les ont gâtés. Car la vraie Église n'est pas née seulement au Calvaire du sein ouvert de Jésus-Christ, endormi du sommeil de la mort sur l'arbre de la croix; au Calvaire, elle a été, d'après saint Paul, blanchie, purifiée, ennoblie , élevée {Ephés.^ V); mais elle était née déjà dans la personne d'Eve, du sein d'Adanj, endormi dans l'i^den du sommeil mystérieux de l'extase, auprès de l'arbre de la vie. Ainsi l'Église est plus ancienne que le paganisme. La vraie religion a précédé la fausse, comme l'innocence a précédé le crime; c'est Terreur qui est moderne. Née avec le monde, cette Église est aussi ancienne que le monde ; elle rj'a jamais quitté le monde, a toujours existé au milieu du monde ; et dans la série des m. 10

i2i!2 DEUXIÈME APPENDICE AUX CO^Nl ÉR. PRÉCÉDENTES.

patriarches d'abord , dans la synagogue ensuite, enfin dans la grande communion calholique, elle a toujours conservé, avec la vérité des dogmes et la pureté de la morale, la sainteté des rites dont elle avait reçu la révélation dès l'origine du monde. C'est donc de son sein qu'a rejailli sur toute l'humanité tout ce qui s'y trouve de vrai et de saint , aussi bien que tous les rites mystérieux dont on chercherait en vain dans la pensée de l'homme l'origine et l'explication. Quant à l'Église, elle a trouvé tout cela en elle-même, ou elle l'a trouvé dans le trousseau de ses nocps avec le Verbe incarné, dont le premier homme est la personnification prophétique, le type et la figure ; Âdani prunus, qui est forma futuri {Rom. V) ; elle a trouvé tout cela dans le trésor que Dieu lui a confié dès le commencement , et d'où , d'après les manifestations dont Dieu l'a successivement gratifiée, d'après les mouvements différents du Saint-Esprit qui l'anime, elle a extrait le vieux et le nouveau (Matt/i.) , selon la diversité des âges et des conditions de l'humanité, cette fille chérie que Dieu lui a donnée à soigner. Nous répétons donc encore : Le catholique qui admet et pratique les sacrements et les rites de l'Église, est l'homme qui admet et pratique des sacrements et de» rites aussi vrais que le Dieu qui en est l'auteur, aussi anciens que le monde qui les a vus naître, aussi purs que l'Église qui les conserve; est l'homme qui suit l'unique religion révélée, et , par cela même, l'unique religion naturelle, l'unique vraie religion de l'humanité.