QUATRIÈME OBJECTION

L'impossibilité de la Transsubstantiation.

6. — Ainsi, d'après vos catéchismes et votre concile de Trente, c'est la transsubstantiation ou la conversion miraculeuse de la substance du pain dans la substance du corps du Christ, qui fait tout le fond et les frais de la foi catholique touchant l'Eucharistie. Mais \d, substance des corps est leur nature et leur essence ; et la nature et l'essence des êtres sont immuables. Toute transsubstantiation est donc impossible, et la présence réelle aussi.

Vlnipanation de Luther, ou l'hypothèse de la coexistence de la substance du pain et de la substance du Christ, dans l'hostie consacrée , a au moins l'avantage d'épargner à la raison l'humiliation d'accepter une impossibilité métaphysique comme un article de foi ; et, au moyen de cette hypothèse, ayant écarté en même temps une absurdité de plus du symbole chrétien et un mot barbare du langage théologique , Luther a bien mérité de la religion et du goût littéraire, autant que de la raison.

RÉPONSE A CETTE OBJECTION

— Vous êtes bien faciles, messieurs; et en vous an-

nonçant, par cette objection, des chrétiens philosophes, vous avez l'air de faire bon marché de votre réputation de philosophes chrétiens. C'est, au contraire, l'hypothèse de Ximpanation^ — dont vous avez tort d'attribuer l'invention à Luther, puisqu'elle était connue au temps de saint Thomas, qui l'a réfutée (3./J., qu, 75, art, 2), — qui est grossièrement absurde ; car il est impossible que deux substances coexistent en même temps dans toute leur intégrité, sous les accidents de l'une d'elles, et sous les mêmes dimensions. Si la consécration laissait subsister la substance du pain dans l'hostie, la substance du corps du Seigneur n'y serait plus et ne pourrait pas y être. C'est ce qui a fait que Carlostad d'abord , l'un des premiers disciples de Luther, et une foule d'autres disciples du même hérésiarque dans la suite, plutôt que d'admettre une pareille absurdité, laissant l'hypothèse de Y irnpanation à l'esprit grossier de Luther et de ses dévots, ont préféré trancher la difficulté par la négation pure et simple de la présence réelle du Christ dans l'Eucharistie. Mais si, au contraire, comme l'a admis Luther lui-même, rEucharistie renferme vraiment et réellement \^substance du corps du Christ, il est de toute nécessité métaphysique que la substance du pain n'y soit plus ; que par la consécration cette substance du pain se convertisse en la substance du corps du Seigneur ; que la consécration soit le passage d'une substance en une autre, une conversion de substance , une vraie transsubstantiation : et ce mot , qui choque l'oreille délicate de l'hérésie , ce mot, dont rincréduhté se moque, et qu'on ne pardonne pas à l'Église d'avoir adopté, depuis un temps immémorial , pour expliquer ce grand mystère , n'en est pas moins.

DE l'kUCHAKISTIK AVKC la UAISON. 34 o

je le répète, le mot le plus propre, le plus apte, le plus rationnel, le plus précis, et le plus philosophique.

« Une chose, dit saint Thomas, ne peut se trouver là où elle n'était pas, qu'en deux modes : par le changement du lieu , ou bien par la conversion d'une autre chose en elle. Or le corps du Seigneur ne peut se trouver dans le sacrement par un mouvement local ; car ce qui se meut localement ne peut se trouver en autre lieu qu'en qui (tant celui où il était. Ainsi, si le corps du Christ passait dans le sacrement par un mouvement local, il cesserait de se trouver au ciel. Donc il ne se trouve dans l'Eucharistie que par le deuxième mode , c'est-à-dire par la conversion de la substance du pain en lui. » Encore, « il est impossible, ajoute saint Thomas , que le mouvement du même corps mû localement se termine à des lieux différents. Or, le corps du Christ commence à être en différents endroits sous le sacrement. Par conséquent il ne peut commencer à être de nouveau sous ce sacrement par un mouvement local , mais par la conversion de la substance du pain dans le corps lui-même. Mais ce qui se convertit en une autre chose v^est plus, dès l'instant que cette conversion s'est faite. Donc la substance du pain n'est plus dans l'hostie, après la consécration qui l'a changée à la substance du corps du Seigneur (3./?. qu. 75, art. 2). » Ce n'est pas mal raisonné, ce me semble; et l'on ne saurait rien opposer à ce raisonnement de saint Thomas.

La vérité de la transsubstantiation résulte aussi, évidemment, de ces simples mais sublimes paroles du Christ : Prenez et mangez, ceci est mon corps qui est DONNÉ POUR vous; qu'uu homme n'aurait jamais pu prononcer, parce qu'un homme ne pouvait inventer le sens

ineffable qu'elles renferment. Par ces paroles, le Fils de Dieu a dévoilé lui-même, de la manière la plus précise et la plus claire, la profonde philosophie du mystère qu'il opéra, à sa dernière cène, et qu'il opère toujours sur les autels. Car il est évident qu'en adressant ces mots à ses disciples, il ne parla pas de son corps à Vétat naturel^ à l'état où on le voyait, où on ne pouvait, cependant, ni le prendre^ ni le manger^ et où on ne le prit pas, on ne le mangea pas ; mais qu'il parla de son corps à un état exceptionnel, surnaturel, miraculeux, sacramentel, à l'état de corps renfermé dans le pain, à l'état où on ne le voyait pas, où on ne pouvait pas le voir, où on ne pouvait pas même se douter qu'il fût, mais où on pouvait cependant /;r<?/z<://'e ce divin Corps et le mangei\ comme en effet on \e prit et on le mangea. Or ce divin corps ne pouvait se trouver, en un état pareil, dans le pain, que par mode de substance. C'est donc le divin Sauveur lui-même qui nous a révélé que son très-saint Corps ne se trouve que par mode de substance dans l'Eucharistie, et que par la consécration il s'y fait une véritable transsubstantiation.

Cette conversion miraculeuse de la substance du pain et du vin en la substance du corps et du sang du Seigneur laissant subsister , comme les sens nous l'attestent, les accidents du pain et du vin dans l'hostie et le cahce consacrés, est encore souverainement raisonnable. Car voici, dit saint Thomas , les trois grands motifs qui y donnent lieu , et qui sont tout à fait dignes de la sagesse et de la bonté de Dieu : 1^ parce que n'étant pas une chose usuelle, mais horrible, de manger la chair et de boire le sang de l'homme dans leurs propres espèces, la chair et le sang du Seigneur ne pouvaient

DE LELCHAKlbTlE AVEC LA RAISON. 317

nous iHie mieux donnés que sous les espèces du ])ain et du vin, sous ces choses qui forment la nourriture et la boisson les plus ordinaires de l'homme ; 2" aiin que les intidèles ne puissent plaisanter et blasphémer à l'occasion de ce sacrement, en nous voyant manger le Seigneur sous sa propre espèce ; et 3*^ afin que nous ayons un plus grand mérite de foi en croyant, sur la parole du Christ, que son corps se trouve, et que nous le recevons réellement dans l'iiostie, où nous ne le voyons pas (l).

7. Enfin , qui vous a dit et où avez-vous appris, messieurs les philosophes, que Les substances des corps sont ininiuables ^ et que toute transsubstantiation est impossible ? C'est le contraire qui est précisément vrai . La végétation des plantes, par exemple, que nous avons sous nos yeux, n'opère-t-elle pas une espèce de transsubstantiation^ ou un certain changement d'une substance dans une autre? C'est l'eau du ciel, c'est l'air, ce sont les gaz, c'est la chaleur, c'est la terre elle-même qui se transforment en herbes, en plantes, en arbres, en feuilles, en fleurs, en fruits. Le pain même que nous mangeons n'est, lui aussi, en quelque sorte, que de la terre transformée en blé. « Comment donc, » disait saint Gaudence au sujet

(1) (( Sensu apparet, facta consecratioue , omnia accidentia panis « et vini renianere. Quod quidem rationabilUer per divinam provi- « dentiam fit. 1° Qiidem, quia non est consuetum honiinibus, sed « horribile, carnem hominis comedere, et sanguinem bibere; et ideo « proponuntur nobis caro et sanj^uis Christi suuienda sub speciebus il- « lorum quse frequeatius in usum hominis veniunt, sciiicet, panis et « vini. 2" ?seh2ec sacramenta ab infidelibus irriderentur, si subi>pe- « cie propria Dominum Nostrum manducaremus. 3° Ut dum invisi- « biliter Corpus Domini sumimus hoc proticiat ad meritum fidei « (3. J3., q. citât.). »

318 XIX* CONFÉR. LES HARMOiMES

de cette objection, « comment le même Dieu qui a créé les natures des corps , et qui convertit à tous les instants la terre en pain , ne pourrait-il pas , après l'avoir promis , convertir ce même pain en son propre Corps , dans son sacrement (1)? »

« Bien plus encore, » disait à un orgueilleux Sarrasin le savant évêque de Gaza, saint Samona, « bien plus encore : pour trouver des exemples, des preuves de la possibilité de cette conversion de substances en d'autres substances, tu n'as pas besoin, ô homme, de sortir de toi-même ; tu les trouves en toi-même. Tu ne manges que du pain, des herbes, des fruits ; et cependant n'est-il pas vrai que ces substances , digérées , se changent en chair, en os, en nerfs, en peau, et en mille autres substances différentes qui s'usent, se reproduisent et se renouvellent continuellement dans ton corps ? Car tu n'as pas eu par ta naissance, mais par la nutrition, l'augmentation et la grandeur actuelle de ton corps. Or, tu n'oseras certainement pas affirmer que le feu divin du Saint-Esprit soit moins puissant que la chaleur naturelle de tes entrailles. Si donc ton foie a la vertu de changer les aliments en corps humain , pourquoi le Saint-Esprit ne saurait-il pas convertir le pain au corps de Jésus-Christ , qui est aussi son œuvre (2) ? Tu ne comprends pas , tu ne peux pas comprendre comment cette transsubstantiation s'opère en toi; la

(1) « Ipse Naturœ Creator, qui producit de terra panem, de pane <« rursus efficit proprium corpus, quia promisit et potest. »

(2) « Cur, igné suse divinitatis , Spiritus Sancius non commutet « panem in corpus Christi, si jecur alimentum commutât in corpus «hominis? An non concedis posse Spiritum Sanctum prœstare K quod jecur tuuuj [Apud Beyerliinkium, loc. cit.) ? »

DK l'eIICHAKISTIE AVKC LA ItAlSON. 311)

science elle-mcinc, en en constatant le fait et les procédés, n'y comprend pas plus que toi; c'est l'un des plus incompréhensibles mystères de la nature : cependant tout le monde y croit. Est-ce donc te demander trop de croire, toi aussi , sans le comprendre , l'un des plus grands et ineffables prodiges de la grâce (/<i., ibid. ) ?»

Mais écoutons encore là- dessus la profonde et magnifique doctrine du prince de tous les philosophes, du grand saint Thomas : je ne ferai que traduire , et rendre ses expressions latines le plus clairement possible.

« Tout agent, dit-il, n'opère que selon sa manière d'être ; Operalio sequitur esse. Tout agent crée appartient à \m genre et à une espèce quelconque d'êtres. Déterminé donc dans son genre et dans son espèce , c'est-à-dire dans sa manière d'être, il l'est aussi dans son opération; et par conséquent il n'opère, il ne peut opérer que sur des êtres déterminés eux aussi , ou existant déjà , par \çMX forme, dans une certaine catégorie d'êtres (1). Toute

(1) Ijdi forme se trouve ainsi définie au Dictionnaire : Ce qui détermine la matière à être telle ou telle chose. C'est dans ce sens philosophique que ce mot est pris ici , et non pas dans le sens géométrique^ où il n'indique que la figure extérieure d'un corps, la configuration d'une chose. La forme, au sens philosophique, est encore substantielle ou accidentelle. La forme substantielle est Vacte substantiel informant la matière première, et la constituant dans une telle série d'êtres; c'est dans ce sens qu'on définit l'âme intellective, la forme substantielle du corps humain. La forme accidentelle est celle qui donne à la matière, non pas l'être ou cet être, mais une telle manière d'être dans le même être. La vertu, la science sont des formes accidentelles de l'âme , en tant que par elles l'âme intellective est accidentellement vertueuse et savante. Certaines qualités et la quantité sont des formes accidentelles des corps , parce qu'elles n'induisent que des différences accidentelles dans les corps.

opération donc d'un agent créé est circonscrite à la faculté qu'il a de changer la forme des êtres : soit la forme géométrique ou la configuration extérieure de la matière, comme le menuisier donne des formes différentes au même bois en en faisant une armoire , ou une chaise ou une table; soit la forme substantielle^ comme la chaleur de l'estomac change là forme substantielle des mêmes aliments , et leur donne la forme de la chair et du sang, dans le corps de l'animal; et comme la chaleur de la terre change \d. forme substantielle de l'eau, de l'air et d'autres éléments, et leur donne la forme du vin , de l'huile , des fruits, dans les plantes (1). Ainsi tout changement qui se fait par un agent créé , ou par les seules forces de la nature, ne se faisant que par rapport ^m^ formes des êtres, n'est que formel, parce qu'il n'a lieu que dans la même substance ou dans la même nature. Mais Dieu étant un Acte pur, un Acte infini, un Acte non fixé, non déterminée aucun genre ni à aucune espèce^ est autant indéterminé dans son action qu'il l'est dans sa manière d'être ; par conséquent, son action comprend non-seulement la forme de l'être, mais l'être tout entier, et s'étend à toute la substance, à toute la nature de l'être. Par conséquent encore, non-seulement il peut opérer , comme tout agent créé^ des changements purement yb/'/72«?/.r ,

(1) C'est pour cela que nous avons dit, plus haut, que la végétatio7i opère une espèce rfe transsubstantiation. Car, dans la végétation aussi bien que dans la digestion, c'est dans la même substance que s'opère le changement : en tant que cette même substance prend une forme substantielle différente de celle qu'elle avait auparavant; tandis que, dans l'Eucharistie, c'est le changement complet de toute la substance en une autre.

l)K l'eucharistie avec la KAISON. 321

ftiisant succéder ruiio à l'autre des formes différentes dans la môme substance ou dans le môme sujet, mais il peut accomplir aussi le changement de tout l'être , c'est-à-dire convertir tout entière la substance, le sujet d'un être dans la substance ou le sujet d'un autre être ; et c'est ce que la puissance divine fait dans le sacrement de l'Eucharistie. Par la consécration, toute la substance du pain s'y change en toute la substance du corps de Jésus-Christ. Ce changement n'est donc pas seulement formel^ mais substantiel de toute la substance aussi , et ne se renferme dans aucune des différentes espèces des changements naturels , qui s'opèrent tous par le mouvement; mais c'est un changement à part, un changement d'une espèce toute propre à lui, et qui ne peut mieux s'exprimer que par le mot TRANSSUBS- TANTIATION (1). »

(l) « In onini transmutatione naturali, materia unîus suscipit for- « mam alterius, priori forma deposita; sed in sacramento tota sub- « stantia panis transit in corpus Cliristi... Omne agens creatum est « determinatum in suo actu , cum sit determiuati generis et speciei, « etideo actio cujuslibet agentis crm/ifertur super aliquem detei'mi' « nalum actum. Determinatio autem cujuslibet rei, in esse actualij « est per ejus/o?"waw. Unde nulluni agens naturale creatum potest « agere, nisi ad immutationem formœ, et propter hoc omnis cou- « versio , quse fit juxta leges naturœ, est formalis. Sed Deus est a Actus inflnitus, unde ejus actio se extendit ad totain naturam entis. « Non igitur solum potest perficere conversionem /orma/em, ut sci- «* licet diversae formse in eodem subjecto succédant; sed conversio- « nem toHus entis ^ ut sciiicet tota suhstantia hujus convertatur in « totam substaniiam illius. Et hoc agitur divina virtute, in Ijoc sa- « cramento. Nam tota substantia panis convertitur in totam sub~ « stantiam Q,or^ox\?> Christi. Unde haec conversio non est/orma//.v, « sed substantialis ; nec continetur inter species motus naturahs, «« sed proprio nomine potest dici TRANSSUBSÏANÏIATIO (3^/?., « q, 75, a. 6). »

322 XlX^ CONFÉR. LES HARMONIES

Voilà certainement de la haute philosophie ; mais de la vraie philosophie, j'espère; de la philosophie digne d'occuper, d'absorber les plus hautes intelHgences ; et voilà aussi l'objection, contre le dogme de la présence RÉELLE, tirée de l'impossibilité du changement des substances , réduite au néant , et ceux qui se permettent de la mettre en avant, convaincus, encore une fois, de méconnaître la vraie philosophie autant que la vraie rehgion !