‹ La raison philosophique et la raison catholique (volume 3)Chapitre 41 sur 81 · LES HARMONIES · texte numérisé non relu

LES HARMONIES

matière; la quantité dimensive du pain et du vin consacrés acquiert donc tout ce qui est propre à la matière , et par conséquent aussi cette quantité dimensive du pain et du vin peut toujours engendrer tout ce qui pourrait être engendré par la matière du pain et du vin, si elle y était présente. Ce n'est pas un nouveau prodige ; mais c'est une conséquence du premier prodige , conservant à la quantité dimensive et aux accidents leur ancien mode d'être, La quantité dimensive tient donc, dans le sacrement, la place de la matière ; et les espèces sacramentelles n'étant que des accidents , ont cependant Xacte et la force de la substance. C'est que la quantité dimensive, aussi bien que les autres accidents, en gardant sa propre nature, a miraculeusement acquis la force et la propriété de la substance , et par conséquent elle peut encore passer en une quantité successive et en substance. Or, la nutrition ne se fait que par la conversion de l'aliment en la substance de l'être qui s'en nourrit. Puisque donc les espèces sacramentelles peuvent se convertir en une certaine substance qui s'engendre d'elles, il s'ensuit qu'elles peuvent nourrir, et, par la même raison, se convertir en cendres et en vers (1). Que cette philosophie, je le répète, est profonde! mais aussi qu'elle est raisonnal)le, claire, magnifique ! Et en présence de cette philosophie du dogme Eucharistique , que tout philosophe, qui le combat, apparaît petit, ignorant, grossier, et philosophe aussi pitoyable que mauvais chrétien !

(1) « In ipsa consecratione miraculosa dalur qiiantitati dimensivge « pauis et vini, quod sit primum subjectuni subsequentium forma- «i rum. Hoc autem est proprium materiae ; et ideo, ex consequenti, « datur prsedictœ qiianlitati dimensivse omne illud quod ad mate-

DK l'eICMAHISTIK AVKC LA HAISON. 3lM

Ijilia, la corruption nvM que le mouvcMiierU ou le passage de i'r'//Y^ au non-ëtrc. Or les espèces sacramentelles retiennent le incme être qu'elles avaient auparavant, lorsque la substance du pain et du vin y étaient encore. Comme donc cet être pouvait, par un agent extérieur, être altéré avant la consécration, il peut aussi Tètre après, et par conséquent les espèces sacramentelles peuvent se corronqjre. Mais, encore une ibis, cette corruption ou ce passage de l'être au non-ètre (aussi bien que leur aptitude d'engendrer d'autres substances, de se convertir en substances et de nourrir) ne sont pas de nouveaux prodiges, mais ce sont des phénomènes très-naturels , qui supposent bien le premier prodige, qui s'est opéré par la consécration, de conserver leur premier être sans leur sujet, mais qui se produisent tout naturellement: comme un homme ressuscité par un miracle prolonge naturellement sa vie, et comme un aveugle qui aurait reçu la vue par miracle voit naturellement, lui aussi, les ob- .jets (1).

« riam ptrliiiet; et ideo quidquid possit generari ex materia panis ('. et vini, si adesset, totum potest generari ex prsedicta quanlitate « diniensiva panis vel vini : non qvidem novo miraculo , sed ex vi (■■ miraculi prius facli... Quantitas dimensiva siipplet vicemmateriae. « Illœ species sacramentales sunt quidem accidentia ; habent tamen « actum et vim substantiae. Quantitas dimensiva retinet naturam « propriam, et accipit niiraculose vim et proprietatem substantiee , '< et ideo potest traosire in utrumque : in substantiam et dimen- « sioneni... Ex hoc cibus niitrit, quod convertitur in substantiam « nutrili.: species sacramentales possunt converti in substantiam « aiiquam, quœ ex eis generatur; pereandem rationem possunt con- « verti in corpus humanum, per quam possunt converti in cineres et « vermes; et ideo manirestum est quod nutriunt (3''^., q. 77. a. « 5 et 6). »

(1) « Conuptio est motus ex esse In non esse. Species sacramentales

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En vain opposerait-on que les accidents, demeurant dans l'hostie consacrée sans leur propre substance, ne sont toujours que des formes accidentelles , et que, des formes accidentelles ne pouvant guère produire de substance (cela étant le propre &q^ formes substantielles), les espèces sacramentelles ne sauraient, d'aucune manière, engendrer de la substance, et par conséquent ne sauraient nourrir. Cette objection ne tient pas devant les principes qui constituent le fond de ce mystère. La même vertu de Dieu, qui donne aux espèces sacramentelles le privilège ^étre sans la substance, leur donne par cela même le privilège d'agir sans leur forme substantielle, et n'étant que des formes accidentelles. Car l'action de toute forme, tant accidentelle que substantielle, dépend de Dieu, comme étant le Premier Agent de tout.

Il faut observer encore que tout changement, destiné à produire une forme substantielle, ne se produit pas immédiatement par la forme substantielle opérant; mais au mojen des qualités actives et passives qui agissent en vertu de cette forme substantielle. Or cette vertu instrumentale est, par rapport aux espèces sacramentelles, toujours conservée dans son intégrité, et comme

« retinent idem esse qnod prius habebant, substantia panis et vini « existente. Et ideo hujusmodi esse potest corrumpi a contrario <• ageiite, sicut esse horum accidentium poterat corrumpi, illa sub- « stantia abeunte. Species sacraiDentales , licet sint formœ non « in materia, babent tamen esse, quod prius in niateria habebant. « Corruptio illarum non est miracuiosa, sed naturalis; praesuppo- « nit tamen miracuhim, quod factum est in consecratione, scilicet, « quod iilte species sacramentales retineant esse, sine subjecto « quod prius habebant. Sicut et cxcus, miraculose illumiiiatus, « NATUiiALiTER vldct {Ibicl.^ a. 4). »

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elle s'y trouvait auparavant, par la même vertu divine qui leur conserve leur être; et par conséquent elles peuvent toujours agir instrwnentalemcnt , et produire {[^?> formes substantielles. Par ce procédé, quelque chose peut toujours agir en dehors et au delà des forces de sa propre espèce : non par un pouvoir qui lui soit propre, mais en vertu de l'Agent Principal (i). C'est ainsi que le prêtre opère instrumcntalement la consécration du Corps du Seigneur, ce qui est en dehors et au delà de la vertu de son espèce; et que l'eau du baptême efface le péché de l'âme, ce qui est encore en dehors et au delà de la vertu de l'eau : l'une et l'autre chose en vertu de l'Agent Principal , qui est Dieu. La raréfaction et la densité sont des qualités des corps, résultant de ce qu'ils renferment une plus grande ou une plus petite quantité de matière sous leurs dimensions; en sorte qu'elles résultent des principes de la substance, comme tous les autres accidents. Par conséquent la même vertu de Dieu qui conserve les accidents du pain et du vin , même après en avoir soustrait la substance, y conserve aussi les qualités qui suivent la matière , même après en avoir soustrait la matière ;

(l) Sicut, divina virtute datur specibus sacramentalibus ut possint e.s«e sine subslantia; ita datur eis ut possint agere^ sine forma substantiali, virtute Dei , a quo, sicut a Primo Agente , dependet omnis actio formœ, et substaiitialis et accidentalis. Immutatio, quaî est ad formam subtantialem, non fit a forma substantiali immédiate^ sed medlantibus qualitatibus activis et passivis, quœ agunt in virtute formx substantialis. Hsec autem virtus instrumentalis conservatur in speciebus sacramentalibus, divina virtute, sicut et prius erat. Et ideo possunt agere ad formam substantialem instrumentaliter. Per quem modum aliquid potest agere ultra suam speciem ; non (\\xdiS\ virtute propria ^ sed virtute principalis agentis (3®,/^., q. 77, a. 3).

et par conséquent encore les espèces sacramentelles conservent leur raréfaction ou leur densité primitives (1).

De la même manière que la Raréfaction et la Densité, il reste aussi , dans les espèces sacramentelles , la Porosité, et par conséquent la FraoiUté , et la Dureté^ et par conséquent la Sonabilhé (2).

10. Les noms substantifs signifient la nature et l'essence de la chose, abstraction faite du mode de son existence. Or Jésus-Christ est, dans le sacrement, par la nature et l'essence de tout ce qui est en lui-même , hors du sacrement. Par conséquent nous avons raison d'appliquer à Jésus-Christ, dans le sacrement, ce qu'on dit de lui hors du sacrement, et de croire et de dire que, dans l'Eucharistie, se trouvent Jésus-Christ Dieu et homme , son âme , son seings sa chair; et que cette chair est corps, et non pas esprit.

Quant aux noms adjectifs , quelques-uns se rapportent à l'essence même de la chose, et d'autres aux corps environnants. Or Jésus-Christ existe dans le sacrement réellement, essentiellement par mode de substance, ou par le mode qui approche moins de celui des corps que de celui des esprits, par un mode qui n'a pas de rapport

(1) « Rarum et Densum sunt qtiœdam qualitates conséquentes cor- « pora, ex hoc quod habent multum vel parum de materia. siib di- « mensionibus ; sicut etiam omnia alia accidentia consequuntur ex « principis substantise. Et ideo, sicut subtracta substantia, divina « virtute, conservantur alia accidentia; ita, subtracta materia, di- « vina virtute, conservantur qualitates materiam conséquentes, si- « eut Rarum et Densum (3"" p., q. 77, a. 2). »

(2) « Sicut in speciebus sacramentibus, remanet Rarum et Denasum, ita rémanent ibi Porositas, et per consequens Fragibilitas. « Densitatem sequitur duritia ; et ideo ex quo remanet Densitas, re- « manet ibi duritia , et per consequens Sonabilltas [Ibîd.). »

\)V. l'EICHAUISTIE AVRC la IIAISON. l}38

au\ corps (Miviioniiants. Nous avons donc raison d'at- Irihuor à Jésus-Christ, dans le sacrement, les noms adjectifs de la première espèce, et non pas ceux de la secomie ; et dire que le corps du Seigtieur dans l'Eucharistie est VRAI, RÉEL, NATUREL, ANIMÉ; (pte s(i cJutir est corporelle et non pas spirituelle (si ce n'est dans le sens qu'elle est, en tout, obéissante à l'esprit); mais nous ne disons pas que ce corps divin j ■ est sensible , VISIBLE, TANGIBLE (1), ÉTENDU (cjuoiqu'il soit tel daus l'essence); parce que ces adjectifs signifient des rapports aux corps environnants , et que Jésus n'a pas ces raî> ports dans le sacrement. Il en est de même, et par la même raison, des adverbes. Car, tout en disant que le corps du Seigneur se trouve dans l'Eucharistie vraiment y réellement, substantiellement , nous ne disons pas qu'il s'y trouve corporellement, sensiblement , mobilement, à la manière dont les corps existent par leur nature dans leurs rapports avec les autres corps.

Voilà, messieurs les philosophes, ce que nous croyons dans l'Eucharistie, et comment nous croyons à cet ineffable Sacrement. Deux choses résultent donc de cette exposition philosophique de la foi de l'Église au mystère de rEucharistie : 1*^ que cette foi est la seule parfaitement conforme à ces paroles du Seigneur : CECI EST MON CORPS, CECI EST MON SANG ; CSt la

seule qui conserve à ces paroles divines leur sens na-

(1) « La substance, aussi bien que tout ce qui s'y rapporte ;, ne se touche pas^ comme elle ne se voit pas. Or, Jésus-Christ, dans le sacrement, conserve, il est vrai, certaines qualités par lesquelles on pourrait le toucher; mais ces qualités mêmes, n'ayant que le mode d'exister joropre de la substance et non de la qualité^ nous croyons que Jésus-Christ, dans le sacrement^ n'est pas, ne peut pas être ;?ar soi et 'proprement touché (D. ïtiom.^ S'' p.^ q. 76, a. 5). »

lurel, leur unique signification raisonnable, leur vérité , et par cela même leur grandeur, leur magnificence, leur majesté; tandis que les différentes interprétations arbitraires, absurdes, sacrilèges que leur donnent l'hérésie et l'incrédulité, leur font violence, les convertissent en de véritables contradictions, en de véritables non-sens ; les rapetissent , les dégradent , et leur enlèvent toute signification plausible et toute dignité ; 2^ que les articles de cette foi de l'Église , touchant un si grand mystère, s'enchaînent admirablement, mais naturellement, les uns aux autres, se déduisent légitimement les uns des autres, se renferment nécessairement les uns dans les autres, et présentent un ensemble de vérité dont la justesse du raisonnement et la rigueur logique sont à la hauteur de leur sublimité; et par conséquent ils sont souverainement philosophiques, comme ils sont souverainement divins; ils sont tout ce qu'on peut imaginer de plus élevé , et en même temps de plus harmonique avec la raison droite et la vraie philosophie.

Tertullien disait : Nous devenons et nous ne nais-* i-o/zj" pas chrétiens ; Effîcimur, non nascimur christiania C'était dire que les premiers Pères, les premiers docteurs du christianisme , ces hommes de tous les talents et de toutes les vertus, ces grands philosophes, avant de devenir de grands chrétiens, n'ont pas accepté niaisement et aveuglément le dogme de l'Eucharistie en particuher, auquel tous ont cru avec une foi aussi uniforme, aussi vive qu'inébranlable ; mais ils ont plongé dans ses profondeurs un regard respectueusement indagateur ; ils l'ont étudié , s'en sont rendu compte dans tous ses détails; et ce n'est qu'après l'avoir compris autant qu'il

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