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Mais, ayant créé l'homme, Dieu n'a pas pu davantage le jeter sur la terre sans lui dire une seule parole d'amour, étant son père; sans lui rien apprendre, étant son instituteur; sans lui rien imposer, étant son maître. Il n'a pu l'abandonner à lui-même, il n'a pu dès le commencement le condamner au long et ingrat labeur de deviner seul son Créateur, de se deviner lui-même , par lui-même, en lui-même, au risque de ne jamais connaître Dieu , de ne jamais se connaître, de ne jamais se comprendre lui-même; et, d'après la remarque qu'en a faite saint Paul , au risque d'user toute sa vie à chercher la vérité sans la retrouver jamais; Semper discentes et nunquam ad scientiam veriiatis peivenientes (II, Tim., ni, 7). Autant vaudrait-il dire que l'homme n'est pas l'œuvre de Dieu : ce blasphème vaut bien l'autre.
Cette révélation originaire, dont la raison nous montre la nécessité, les Livres saints nous assurent qu'elle a eu vraiment lieu. En nous disant que l'homme a été, dès son premier instant, une ame tout a fait vivante; Factus est in animam vwentem (Gen., ii, 7), ils nous ont dit assez clairement que l'homme , dès son premier instant, se trouva en possession de la plénitude de la vie, non-seulement dans l'ordre physique et moral, mais dans l'ordre intellectuel aussi , et par conséquent qu'il connut la vérité et toute la vérité ; car, dans l'ordre intellectuel, l'âme ne vit que de vérité. Ainsi, d'après toujours les Livres saints. Dieu, en créant l'homme, lui découvrit son origine, sa nature, sa destinée et les moyens de l'atteindre; il lui manifesta les conditions de son existence, les lois de son être, les vrais rapports dans lesquels il est placé sur cette terre à l'égard de Dieu, à l'égard de ses semblables, à l'é-
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gard de lui-même ; en un mot , il lui révéla toute la religion (1).
La religion est ainsi appelée, du mot religare, relier; car, expression des rapports entre Dieu et l'homme, entre l'homme et l'homme même , entre l'homme et ses semblables, elle est, en conséquence, aussi le grand moyen de ralliement de ces mêmes êtres , de manière à ce qu'ils ne forment qu'un seul tout ; Ut sint iinum^ sicut Ego et Tu unum sumus , a dit Jésus-Christ dans l'Évangile (Joan., xvii, 22).
La rehgion se dit aussi culte, mot subhme, dit saint Augustin , parce qu'il signifie en même temps les hommages, les œuvres par lesquels nous cultivons le cœur de Dieu, et y faisons, en quelque sorte, germer la miséricorde à notre égard ; et la grâce par laquelle Dieu, que son Fils divin appelle le grand agriculteur , Pater meus agricola est (Joan.^ xv, 1), cultive, à son tour, notre cœur, et y fait germer la sainteté et la vertu (2). Le culte résume donc en lui tous ces rapports, et c'est le grand moyen de ralliement entre Dieu et l'homme, et les hommes entre eux et avec eux-mêmes.
4. Mais l'homme étant un composé substantiel (T esprit et de corps [Coiif. 7), ces rapports, ce grand moyen de ralliement ^ et le culte qui les résume, ne
(1) Voyez à notre première Conférence (tom. 1", pag. 8) le magnifique passage où récrivain inspiré du livre intitulé l'Ecclésiaste nous raconte, dans tous ses détails, cette révélation que Dieu fit au premier homme, et dans laquelle il lui apprit toute science et tout devoir.
(2) « Colit nos Deus, et nos colimus Deum. Nos colimus credendo, a adorando, etc. ; ipse nos colit misericordiam impertiendo, etc. »
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peuvent, dit saint Chrysostome (1), être réalisés, perpétués que par clés signes corporels, visibles, indiquant des choses invisibles et spirituelles; et ces signes n'ont pu, n'ont du être institués, révélés, établis comme des lois, que par l'Auteur môme de la religion; car il n'appartient qu'à Dieu, qui connaît l'homme et se connaît lui-même, de dire à l'homme comment il entend cultwer l'homme par sa grâce, et être cultwé de l'homme par ses œuvres.
Tout signe sacré et sensible de la grâce sanctifiante , institué d'une manière permanente, de Dieu lui-même y est ce qu'on appelle sacrement (2). Il est
(t) « Si vous n'étiez qu'un être incorporel , Dieu vous aurait con- « féré ses dons (comme il l'a fait aux anges) d'une manière toute « simple et incorporelle; mais l'âme se trouvant en vous unie à un « corps, il a dii vous présenter, sous des formes sensibles, même les « choses purement intelligibles; Si incorporeus esses, nuda, in- « corporea tibi dedisset ipsa dona ; sed qvonîam anima corpori « conserta est, in sensibilibiis intelligibilia tibiprsebet {Homil. 83, « in Mat th.). »
(2) Le mot sacrement a une double signification : tantôt il signifie une chose occulte, un secret sacré, et tantôt un mystère et un signe de sanctification. C'est dans ce dernier sens qu'il est pris ici, et c'est dans ce sens qu'il se définit : Signum sensihile., sacrum, gratix sanciijicantis,permanenter a Deo institufum. Cette définition dusaci-ement est admise même par les théologiens protestants qui n'ont pas détruit tout à fait les sacrements.
On dit que le sacrement est un signe sacré : 1" parce que tout sacrement signifie la grâce, qui est une q\\os>q sacrée ; 2° parce qu'il se rapporte au culte de Dieu et à l'avantage de l'homme^ dans l'ordre surnaturel, et ce culte et cet avantage sont des choses sacrées, elles aussi; et 3» parce que tout sacrement consacre formellement à Dieu et sanctifie d'une sainteté au moins morale le sujet qui le reçoit. (Antoine, de Sacram.^ca^. i). La définition du sacrement se complète par les mots institué de Dieu , d'une manière permanente , p.irce qu'aucun signe sensible ne saurait signifier infailliblement la
donc évident que les sacrements ont Dieu pour auteur, et qu'ils sont nés avec la religion, comme la religion est née avec l'homme. De là saint Augustin de dire : qu'il n'y a pas de vraie religion sans sacrement (1). De là saint Thomas de prouver que les sacrements ont du exister et ont existé, en effet, au nombre de cinq, chez les patriarches qui ont précédé la loi écrite; et de là enfin l'ÉgUse elle-même d'appeler simplement sacrements ces anciens rites qui ont enveloppé l'humanité dans son berceau (2).
La religion, dans son ensemble, n'est que l'économie des rapports, des moyens de communion et d'union entre l'humanité et Dieu, et entre les humains eux-mêmes. Mais ces rapports, tout en ayant été établis de Dieu, institués, révélés par lui, tout en étant, par conséquent, de droit divin , n'en sont pas moins, dit saint Thomas, par cela même, des lois naturelles, en tant qu'ils ont leurs profondes racines, leurs raisons cachées dans la
grâce, à moins qu'il n'ait été choisi, pour cela, de Dieu lui-même, qui seul confère la grâce, dont il est l'auteur, par les moyens qui lui semblent plus convenables; et parce que les sacrements sont établis comme des lois 'permanentes de la société religieuse.
(1) « ISulla potest esse ver a religio sine sacramentis ( Contr. Faust. ^ lib. xix, c. xi). » Dans le même ouvrage, saint Augustin avait dit encore ceci : « Les sacrements sont principalement des signes sensibles, sacrés, par lesquels un peuple est uni dans la profession d'une même religion, soit vraie, soit fausse, et se distingue des autres peuples ; c'est le seul moyen qu'ont les peuples de se former en société religieuse : In nuUum nomen religionis, sive verum sive falsiim , coagulari homines possunt , nisi aliquo signaculorum vel sacramentorum sensibilliim consortio colligantur {Ibîd., lib. X, c. XII).
(2) Voyez l'Appendice P'", sur les sacrements avant le Christ ^ à la fin de la Conférence suivante.
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nadiro inome de Dieu et de l'homme, et parce ([ue tout ce qui est imposé par le Créateur à la créature, est à cette dernière éminemment naturel (1). Violer donc ces lois, c'est, de la part de l'homme, porter atteinte aux conditions naturelles et surnaturelles de son être, conditions où Dieu l'a placé en le créant et en le régénérant; c'est se révolter contre la pensée, contre la volonté de Dieu, règles de l'homme et delà société humaine; et dès lors il ne peut pas échapper à la punition de la part de Dieu , gardien naturel , juge vigilant de ces mêmes lois dont il est l'auteur. Ce sont, j'espère, des idées claires comme la lumière de Dieu, simples comme la vérité, et auxquelles la conscience du genre humain n'a ni jamais, ni nulle part, cessé de rendre hommage. Car, ainsi que la philosophie incrédule l'a elle-même reconnu (2), il ne s'est jamais trouvé aucun peuple qui n'ait cru à l'existence d'un juge invisible , récompensant ou punissant, par des récompenses ou des punitions sans fin, les actions humaines, selon qu'elles seront trouvées conformes ou contraires aux règles de son éternelle justice. A ces deux grandes vérités, sur lesquelles est bâti tout l'ordre moral : de l'existence d'une loi et d'un Dieu qui en réclame et en surveille l'accomplissement , il faut en ajouter une troisième, dont une expérience lamen-
(1) « Jus divinum quandoque etiam naturale dicitur, secundum « quod, cuilibet rei illud est naturale, quod ei a Creatore imponitur « {Supplem.^ Quest. v, art. 2). »
(2) Bayle, suivi par Warburton, a dit : « Toutes les religions du « monde, tant la vraie que les fausses, roulent sur ce graud point, « qu'il y a un juge invisible , qui punit et qui récompense , après « cette vie, les actions de r homme j tant extérieures qu'iiitéiieures ; • c'est de là que l'on suppose que découle la principale utilité de la « reWg'ion (Dictionn. crit.^ art. Spinosa). »
table, autant qu'universelle, ne permet pas de douter, à savoir^ que très-souvent l'homme foule aux pieds cette loi divine; et de là le remords, qui n'est que le cri de ce témoin qu'aucun pouvoir ne peut corrompre, le cri de la conscience, pénétrée de la foi à la loi éternelle, et à la punition éternelle réservée à sa violation. Une fois l'homme tombé dans cet état, s'il n'avait tout prêt le moyen de se réconcilier avec Dieu et d'échapper aux foudres de sa justice, il ne lui resterait d'autre chance que celle de trembler toujours, de se jeter dans les bras du désespoir, ou de traîner jusqu'au tombeau le fardeau de la douleur, qui lui rendrait tout insipide, même le plaisir ; tout gênant, même Tamitié; tout insupportable, même la vie ! Or, on ne peut pas concevoir qu'un Dieu bon autant qu'il est juste, connaissant la fragilité, la misère de l'homme, puisqu'il est son Créateur, et voulant lui venir en aide, parce qu'il est son père , ait laissé l'homme coupable dans cet horrible état de torture morale de tous les instants , dans ce monde, avec la perspective d'une affreuse éternité l'attendant inexorablement dans l'autre. Il a donc du lui indiquer le moyen d'expier ses fautes et d'en éviter la peine ; de communiquer de nouveau à la grâce ; de reconquérir l'amitié divine : il a dû, en un mot, instituer le sacrement de la Pénitence, et ce sacrement a dû se trouver parmi les autres sacrements qui ont fait partie de la religion et de la révélation primitives.
Saint Thomas a dit quelque part : « Tout ce qui est « nécessaire existe. » C'est une bien belle et profonde parole que cette parole de saint Thomas : toute l'économie de la religion y est renfermée. Aussi , nous croyons pouvoir, sans lui faire tort, la commenter ainsi :
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Tout ce qui est raisonnal)lc a été révélé, comme tout ce qui est révélé est liautemeat raisonnable. Nous ne connaissons pas, nous ne pouvons pas connaître toujours la raison de ce que Dieu a fait; mais la raison ne saurait rien imaginer comme ayant dû être fait de Dieu pour riiomme, que Dieu ne l'ait fait bien avant et plus largement , et d'une manière bien plus ineffable que la raison n'eut pu l'imaginer. C'est ce qui est arrivé touchant le sacrement de la Pénitence. A l'état de complément et de perfection, il n'a été institué, il est vrai, que par Jésus-Christ, dans la plénitude des temps ; mais cela ne nous empêche pas de croire qu'à l'état d'ébauche, de figure et de prophétie, il ait été institué de Dieu même, et qu'il ait produit des effets salutaires, dès l'origine du temps.
5. Transportons-nous en esprit dans l'Éden que la première faute de l'homme vient de profaner. Voyez là , au fond d'une forêt , Adam , en compagnie d'Eve, la complice de sa faute, blotti dans le creux d'un arbre, tremblant d'effroi à l'idée des châtiments de Dieu , et accablé de honte en présence du vide que ITnnocence et la Grâce, en s'en échappant, ont créé dans son cœur. Dans cet affreux état, quoi de plus naturel que d'avoir recours à la miséricorde de ce même Dieu dont il avait provoqué la justice, et de chercher à fléchir par son repentir la colère céleste qu'il avait excitée par sa désobéissance? Cependant une idée si simple, si naturelle, ne se présente pas à la raison du premier pécheur, d'ailleurs si éclairée et si parfaite ; et cela doit nous apprendre que l'homme seul n'aurait jamais deviné l'existence de ce moyen de sa réconciliation avec Dieu, si Dieu ne le lui eut révélé.
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Loin de penser à revenir à Dieu , Adam , après lui avoir tourné le dos, ne pense qu'à s'en éloigner toujours davantage, à se cacher à l'œil de son amour ; et il serait toujours resté dans l'abîme de son péché, si Dieu n'était allé lui-même le trouver, et ne lui avait tendu sa main secourable pour l'en retirer. Et nous voyons aussi par là, dit saint Prosper, que l'homme peut bien, par son libre arbitre, abandonner Dieu; mais qu'il ne peut retourner dans ses bras , si sa miséricorde, en le prévenant — Et misericordia ejus prseveniet me {Psal, Lviii) — ne l'y rappelle par sa voix intérieure, et ne l'y attire par sa grâce. En effet, n'entendez-vous pas cette voix de tant de douceur dont retentit la forêt étonnée : « Adam, Adam, où es-tu donc ; Adam^ ubi es ? » C'est la voix de Dieu , dit saint Ghrysostome, appelant ce grand coupable par son nom , pour lui inspirer la confiance dans sa bonté, l'engageant à dire lui-même, non pas le lieu où il se trouve , mais l'état où il est tombé ; c'est la voix de Dieu provoquant Adam pécheur à se reconnaître, à regretter sa conduite, à faire un humble açeu de son péché, afin d'en obtenir le pardon qui l'aurait effacé, et la grâce qui en aurait réparé les conséquences funestes (1). Yoilà donc, ajoute
(1) « Interpellât proprio nomme, non ignorans, sed Jidticix occasionem prœbens ut per confessionem peccati, peccatum ablueret [Homil. il y in Gènes.). »
Longtemps avant saint Ghrysostome, Tertullien avait dit ceci : « Par ces paroles : Adam, où es -tu donc? Dieu voulut lui faire « entendre qu'il était dans la perdition , et voulut lui offrir Tocca- « sion de confesser spontanément son crime , et par là de s'en « relever. De même il demanda à Gain : Oij est ton frère? G'est « ainsi que nous ont été donnés d'avance des exemples pour nous « apprendre qu'il faut confesser les péchés plutôt que de les nier :
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Tertullien, Dieu iiièiue, dès le premier instant que l'iiomnic péelia, instruisant tout pécheur de ce qu'il doit taire, c'est-à-dire lui indiquant et établissant, de la plus éclatante manière, le repentir et l'humble confession du péché, comme les conditions nécessaires du pardon et de la destruction du péché (4).
Mais voici encore cette révélation importante réalisée par le fait. Adam et Eve, comprenant que Dieu veut à tout prix leur repentir et leur confession , se repentent en effet, et confessent leur péché. L'un et l'autre disent : Oui, Seigneur, j'ai mangé du fruit défendu : Comedi; et ces paroles d'Adam : La femme que vous m avez donnée pour compagne nia apporté de ce fruit ; et ces paroles d'Eve : Le serpent rria trompée y indiquent moins le désir d'excuser, d'atténuer leur culpabilité, que le grand regret qu'ils en éprouvent (S. Ambros., De Paradis., c. xvii).
Sur cette confession. Dieu leur impose une pénitence ; mais cette pénitence est pleine de miséricorde , malgré sa terrible sévérité. Ce sont des souffrances temporelles pendant cette vie, auxquelles il les assujettit, en échange des souffrances éternelles après la mort, qu'ils avaient méritées. Cette pénitence est encore médicinale. C'est par esprit d'orgueil et de volupté qu'ils avaient foulé aux pieds le commandement
« Adam, ubi es? id est : In perditione es. Interrogat Deus, ut « daret ei locum sponte confitendl delictmn, et hoc nomine rele- « vandi. Sîcut de Cain sciscitatur : Ubinam est frater tuus? « Atqueitanobisconderentur exempta co^YiTE^jyo^XiMVOTWiSDV.- « LiCTORUM, quam negandorum{Co7itr. Marcion.^ lib. ii, c. xxv). » (1) « Ideo ignoraniia Del simulabatur , ne delinquens honio , « quid sibi agendum sit , ignoret {Loc. cit.). »
de Dieu et ses menaces. Adam est donc condamné à demander à la terre , maudite ou stérile sous le poids du travail, sa nourriture, et à devenir en quelque sorte l'esclave de la terre. Eve est assujettie au pouvoir de H homme, et déclarée son sujet. Voilà donc une punition et un remède, en même temps, de leur orgueil. Il est encore intimé à Adam qu il doit gagner son pain à la sueur de son front , et à Eve, quelle n enfantera que dans la douleur. Et voilà encore une punition et un remède de leur sensualité.
Rappelez ici la belle pensée d'Origène que nous avons développée ailleurs (t. I, Confér. 9^, § 15) : «Que ce n'est pas par étourderie qu'après sa faute Adam courut s'abriter au milieu du bois, mais par un instinct prophétique , pour annoncer dès lors au monde le grand et délicieux mystère : Que l'homme coupable ne saurait trouver de refuge assuré contre la colère du ciel, qu aux pieds de l'arbre de la Croix. » C'est, en effet , pendant qu'Adam se pressait contre l'arbre où il s'était caché, que la Sagesse de Dieu, — car c'était Elle qui conversait alors avec l'homme (1), — lui révéla le grand mystère de la femme qui , auprès de la croix de son Fils, aurait écrasé la tête du serpent (2), c'est-à-
(1) « Le Dieu, dit Tertullieii, qui dans les anciens temps conversa « avec les hommes , sur cette terre , ne fut et ne put être que le « Verbe, qui un jour devait se faire chair. C'est toujours le Fils qui « descendait alors, et s'entretenait avec les hommes, depuis Adam « jusqu'aux patriarches et aux prophètes : Deiis in terris, cum ho- « minibus conversari nuUus alius potuit, nisi Sermo, qui caro erat « futurus. Fi/lus ad humana semper colloquia descendit... ab « Adam usqtie ad patriarchas et prophetas. {Contra Praxe.,
« C. XYl). »
(2) Dieu dit alors au serpent : « J'établirai uue inimitié éternelle