Tout le dogme chrétien se résume dans le grand

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mystère de l' In carnation. Or l'Eucharistie n'est que le renouvellement perpétuel, l'application personnelle; et par conséquent elle est aussi le complément de ce délicieux mystère.

En effet, par les paroles de la consécration de l'Eucharistie, la substance du pain se convertissant à la substance du Corps de Jésus- Christ, ce divin Sauveur y est, en quelque sorte, produit et engendré de nouveau [Per vevha consecraîionis^ uti transsuhsiantiatur panu\ ita producitur et quasi gênerai ur Christus. A Lapide). Ce qui faisait que saint Augustin s'écriait : « 0 admirable dignité du prêtre ! puisque par ces paroles qu'il prononce, par ordre de Dieu : Ceci est mon corps, le Fils de Dieu s'incarne dans ses mains, comme il s'incarna jadis dans le sein de la Vierge, par ces paroles que, sur l'inspiration de Dieu, elle adressa à l'Ange : Quil soit fait avec moi selon votre parole (O veneranda sacerdotum diqnitas , in quorum manihus^ sicut in utero Virginis^ Filius Dei incarnatur) ! » Ce qui a fait dire à saint Ambroise « que Jésus-Christ ne s'incarne pas seulement, mais qu'il renaît dans son sacrement {Natus rnundo , renascitur sacramentis^^ et c'est ce qui a fait dire à un autre Père que la consécration eucharistique fait, du Fils de la Vierge, l'enfantement des lèvres du prêtre {Fartas virginis est fœtus lahiorum^l Rien n'est plus exact. I^a naissance n'est que l'origine d'un Être vivant d'un autre Être vivant, dans la ressemblance delà même nature [Nativitas estorigovivenlisa vivente in siniilitudine naturœ, S. Thomas). Or Jésus- Christ est reproduit tout vivant dans le pain consacré, et il y est reproduit dans la ressemblance de la nature humaine et de la fonction divine du prêtre, qui agit

en homme et parle en Dieu ; comme il naît toujours vivant du sein du Père dans la ressemblance de sa nature divine (Non rapinnm arhitralus est esse se œqiKtlern I)eo, Philip., 11); et comme il est né vivant du sein de la mère aussi, dans la ressemblance de sa nature Jiumaine {In siniilitudinem hominum facius^ Ibid.). Une vraie naissance du Verbe de Dieu a donc lieu dans les mains du prêtre consacrant l'Eucharistie, comme elle a eu lieu dans le sein de la Vierge et dans le sein de Dieu ; Natus nuindoj reuascilur sacramentis.

Le prophète Isaïe avait prédit « que le Messie s'appellerait Emmanuel ; Et vocahitur nomen ejus Emmanuel (Isa., VIO. » Ce mot mystérieux d'EMMANUEL signifie : Dieu avec nous ; Emmanuel^ nohiscwn Deus (S. Hiéronym.). Or, dans l'Écriture sainte, les mots il s'appellera sont svnonvmes des mots il sera.

u cl

D'après cette magnifique et délicieuse prophétie, il est donc évident que le Messie devait demeurer avec les hommes d'une manière non passagère, mais permanente, non figurée, mais réelle, non morale, mais corporelle, non accidentelle , mais substantielle ; d'une manière non générique avec l'humanité, mais individuelle avec chaque homme en particulier. D'après cette magnifique et délicieuse prophétie, le Messie devait être ni plus ni moins que Dieu dans l'homme, Dieu toujours présent à l'homme, Dieu cohabitant toujours avec l'homme, compagnon indivisible de l'homme ; Dieu se communiquant, s'unissant intimement à l'homme, et vivant nonseulement avec l'homme, mais dans l'homme même; Emmanuel .^ nohiscum Deus, Car l'homme, comme nous venons de le voir, avait un besoin immense d'un tel Messie, d'un Messie se plaçant, à son égard, dans

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ces conditions. Or cette prophétie ne s'est pleinement accomplie que par l'Eucharistie et dans l'Eucharistie ; et c'est pour cela que saint Jean, en faisant allusion à cette prophétie d'isaïe de la cohabitation du Messie avec l'homme , et en la commentant et en la rendant plus claire, ne s'est pas contenté de dire, « Le Verbe s'est fait chair, Verhiun caro factum est ; mais il a ajouté : «Et ce Verbe a habité en nous; Et habitavit in nobis (Joan., I); ce qui signifie évidemment : Le Verbe s'est fait chair par rincarnation, et a habité en nous par l'Eucharistie. L'Eucharistie est donc l'Incarnation toujours subsistante parmi nous, toujours renouvelée pour nous, toujours appliquée, individualisée, personnifiée à chacun de nous.

3. Ainsi , la foi catholique reconnaît trois naissances différentes du divin Sauveur. La première a eu lieu dans le ciel, avant toute origine de temps ; la seconde a eu heu à la Grotte de Bethléem, dans la plénitude des temps ; la troisième a lieu sur l'autel , jusqu'à la fin des temps. La première est éternelle; la seconde fut temporaire; la troisième sera perpétuelle.

Par sa première naissance Jésus-Christ est né Fils de Dieu, en forme de Dieu {Qui cum informa Dei esset, Philip., II), contre le blasphème d'Arius qui en a fait un homme; par la seconde, il naquit fils de l'homme avec la forme de serf {formam sen>i accipiens^ Ibid.), contre le blasphème de Marcion qui en a fait un fantôme ; par la troisième, il naît, toujours lui-même, vrai aliment de l'âme, sous la forme du pain [Caro mea vere est cibas^ Joan. , VI), contre le blasphème de Calvin qui ne voit dans l'Eucharistie qu'un signe et \m jeu.

Dans la première naissance, le Verbe divin est en-

gendre conune un terme de la connaissance de Dieu ; dans la seconde, comme le fruit des entrailles de Marie ; dans la troisième, comme reffetde la parole du prêtre.

La première naissance s'accomplit par une émanation permanente; la seconde, par une conception divine; la troisième, par une transsubstantiation miraculeuse. 0 belles et magnifiques harmonies du dogme chrétien !

.Mais de ces trois naissances, c'est la naissance eucharistique qui nous touche de plus près, et qui nous est plus propre et tout à fait personnelle.

Par sa première naissance, le Yerbe de Dieu, renfermé dans le sein du Père éternel, est resté, pendant toute une éternité qui précéda la création de Thomme, étranger à l'homme. Par sa seconde naissance, il n'habita que pendant le court espace de quelques années avec un seul peuple, dans un seul coin de la terre. Par sa naissance eucharistique, il se trouve, depuis dix-huit siècles, sur tous les points de la terre, même les plus obscurs; il converse avec tous les peuples chrétiens, môme les moins civilisés, et avec chaque chrétien en particulier, et s'y trouvera jusqu'à la fin du monde (1),

(1) On voit par là que la Ville mystérieuse, dont Ézéchiel a chanté les grandeurs, les richesses, les gloires et la félicité, et qui devait s'appeler un jour : LE SEIGNEUR-EN-ELLE ; Et nomen civitatis, exilladie: Dominus ibidem {Ézéch., XLVIII), n'est que l'Église catholique. Car, par l'Eucharistie, dont cette Église conserve la foi et le culte, le Seigneur est toujours en elle, et en chacun de ses membres qui communient; et il y est réellement, corporellement, personnellement, dans sa propre substance, dans la plénitude de sa divinité , avec toutes les richesses de sa grâce et les lumières de sa vérité; c'est donc par l'Eucharistie que ce nom si magnifique, si heau, si consolant: Le Seigneur-en-elle, convient à l'Église et ne convient qu'à elle d'une manière littérale, directe, complète et parfaite : et le sacrement des autels est aussi l'accomplissement

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Tant que, par sa première naissance, ce Verbe divin ne sortit pas du sein de son Père, et demeura dans les profondeurs de la nature divine , il ne put être connu qu'à travers l'énigme de ses œuvres. Lorsque, par sa seconde naissance, il apparut en homme au milieu des hommes, on put le connaître, le voir, l'entendre et converser avec lui en personne; mais c'est par sa troisième naissance qu'on peut, par surcroît, s'unir intimement à lui, se nourrir de lui, s'identifier avec lui. Car par la communion eucharistique il ne se donne pas en figure, mais en vérité; il ne se donne pas d'un mode mystique , mais d'un mode réel ; il ne se donne pas par une émanation de sa grâce , mais par la communication de sa personne.

Par l'Incarnation , il ne s'est uni qu'à notre espèce ; par l'Eucharistie, il s'unit à chaque individu. Par l'Incarnation, il a contracté une vraie parenté avec notre nature; par l'Eucharistie, il entre dans les limites de notre personne. L'Incarnation a été une espèce de communion générale de la nature divine avec toute l'humanité ; la Communion eucharistique est une espèce d'Incarnation personnelle par laquelle l'Homme -Dieu s'unit de la manière la plus intime à chaque homme en particuher. Rappelons-nous que, dans l'ancienne Église , les chrétiens et les évêques , en signe d'unité dans la même croyance, s'envoyaient mutuellement le Pain Consacré. On ne se considérait comme confessant la même doctrine qu'en participant à la même commu-

évident de cette splendide prophétie, aussi bien que de cette promesse, si pleine d'amour, de Jésus-Christ kii-niême : « Voici que je suis toujours avec vous jusqu'à la consommation des siècles {Matth., XXVIII).

iiion ; car, comme le symbole est la communion des esprits, la communion est le symbole des cœurs. Selon la belle pensée du pieux et savant éveque de Perpignan , que nous avons si souvent cité dans nos Conférences sur la confession , l'Eucharistie est donc , par rapport à l'Incarnation, ce que le dogme de la Providence est par rapport à la Création. La Providence qui nous conserve n'est que la môme action du Dieu Créateur, ou la création même, étendue, appliquée, particularisée à chaque homme; et TEucharistie est la même action du Dieu Rédempteur étendue, appliquée, particularisée à chaque chrétien. Sans la Providence, la création aurait été imparfaite, je dirai presque vaine. Car, à quoi nous aurait-il servi d'avoir été créés, si la même puissance qui nous aurait donné l'être eût dédaigné de nous le conserver? Et sans l'Eucharistie, il paraît que la rédemption aurait laissé beaucoup à désirer ; car nous n'avions pas seulement besoin d'être rachetés (ce qui s'est fait par la Mort du Christ), et qu'on nous apphquàt personnellement le bienfait de ce rachat (ce qui se fait par le Baptême); nous avions besoin encore d'un moyen puissant, efficace, pour nous maintenu' toujours dans les conditions surnaturelles et divines où ce rachat nous a placés , et pour vivre d'une vie surnaturelle et divine, ce qui ne se fait que par l'Eucharistie. Comme la Providence est donc le dernier terme de l'amour du Dieu Créateur ; l'Eucharistie a été, dit saint Jean, le dernier terme^ le nex plus ultra de l'amour du Dieu Rédempteur; Cum dileaisset suos , qui erant in rnumlo, infineni dilexit eos (Joan.,XIII). Ce sont ce que saint Paul appelle, comme vous venez de l'entendre, les profondeurs de Dieu; Profunda

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DeJ; les grands et imperscmtables mystères de Dieu, qui renferment toute œuvre de Dieu et toute espérance pour l'homme , et qui réunissent dans un tout harmonique et complet tous les rapports entre Dieu et l'homme. Otez le mystère de la présence réelle , et cet ineffable tout , cette sublime harmonie disparaît ; et quelque chose paraît manquer aux manifestations de la bonté de Dieu, au perfectionnement, au bonheur, aux consolations de l'homme. C'est ainsi que le mystère de l'Eucharistie est le complément non-seulement du mystère de l'Incarnation, mais aussi de tous les mystères de toutes les œuvres de Dieu.

4. Mais, par cela même qu'elle complète ces ineffables mystères, ces grandes œuvres, l'Eucharistie les prouve, les persuade, en est le mémorial divin, comme l'appelle saint Thomas; le mémorial perpétuel , permanent, toujours ancien , toujours nouveau , qui en maintient toujours présent le souvenir à l'esprit, toujours puissants les attraits, toujours vives les espérances, toujours actif et fécond Tamour dans les cœurs; Memoriam fecit mirahilium suorurn misericors et miserator Do minus : escam dédit timentihus se. C'est que, par l'Eucharistie, les effets généraux de l'Incarnation se répètent en particulier dans chaque chrétien qui la reçoit.

Par l'Incarnation , il s'établit une union intime entre la nature divine et la nature humaine. En Jésus-Christ, l'homme assumé par la Personne divine du Verbe commença à vivre, dans le Verbe et par le Verbe, d'une vie divine; et par l'Eucharistie le chrétien s'unit à Jésus- Christ de la manière la plus intime et la plus parfaite , par l'union résultant de la manducation, par laquelle la chose mangée se transforme en la substance de celui

qui la mange : eu sorte qu'après l'union hypostatique de la personne du Verl)e avec son humanité, il n'y a pas d'union plus intime et plus parfaite que celle de Jésus- Christ avec le chrétien qui communie (1); en sorte que par cette même communion, comme nous l'a appris Jésus-Christ lui-même, de la manière la plus claire, la plus explicite et la plus formelle, le chrétien qui communie demeure en Jésus-Christ, comme Jésus-Christ demeure en lui, et il vit en Jésus-Christ et par Jésus- Christ, il vit de la vie divine elle-même de Jésus-Christ; Qui manducat me ^ in me maiiet et ego in eo, et ipse vii'etpwpter me {Joan.^ VI). Unis de la manière la plus intime au viel Adam, représentés en lui, renfermés tous en lui , comme une race tout entière est renfermée dans son chef, nous avions péché en lui et avec lui; sa corruption avait passé en nous, s'était infiltrée jusqu'à la moelle de nos os, nous avait envahis, nous avait entièrement viciés , non-seulement par rapport à

(1) Les Pères de l'Église ne cessent pas d'exalter le prodige de cette union. Saint Hilaire l'appelle l'union de l'unité, par laquelle de deux éléments se forme un seul corps : Proprietas naturalis sacramenti est iinitaiis. Saint Cyrille d'Alexandrie l'appelle l'union qui s'établit entre deux parties de cire qu'on fond ensemble par la chaleur; Per participationem corporis Christi, itain eounimury ni si quis ceram cerœ igné simid liquaverit. Saint Chrysostome l'appelle l'union propre des membres avec la tête du même corps; Ita corpus suum nobis immiscuit, ut unum quid simus tamquam corpus capiti cooptatum. Saint Cyrille de Jérusalem l'appelle l'union propre de la chose portée et de celui qui la porte en soi-même, car nous devenons, dit-il, des porte-Christs; Cum corpus ejus in membra reclpimus , efjlcimur Christiferi^ Christum in corporibns nosiris ferentes. Saint Léon enfin l'appelle l'union propre de la chose transformée dans la chose dans laquelle elle se transforme; Participa tio corporis Christi id agit, ut in id quod sumimus transeamns.

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l'esprit et au cœur, mais encore par rapport à la chair et au sang. Pour être régénérés et guéris , nous avions besoin, dit saint Bernard, que le Nouvel Adam s'unît intimement à nous, se répandit dans tout notre être. Or, cette union, qui commence par le Baptême, se complète par l'Eucharistie , à laquelle se rapportent tous les sacrements. Car, par la communion, le divin Sauveur s'unit non-seulement à notre cœur et à notre esprit , mais encore à notre sang et à notre chair ; il occupe tout notre être, et le Dieu qui a créé tout l'homme, qui a racheté tout l'homme, qui a glorifié tout l'homme, identifie avec lui tout l'homme et en fait un autre lui-même; Si eut fuit vêtus Adam effusus per totum lumiifieni et totum occupavit , ita modo totuni obtineat CI tris tus , qui totuni creavit, totum redemit , totum et glorijicabit {^Senn. iv, de Adam). Et Bossuet a dit, lui aussi : « Dans l'Eucharistie, le Fils de Dieu, « prenant la chair de chacun de nous , communique à « notre être les divines qualités du sien, et atteint ainsi « le but final de la. religion sur la terre. »

Par l'Incarnation, Jésus-Christ a réconcilié les hommes avec Dieu et les hommes entre eux, et en a formé une famille, une société de frères ayant Dieu lui-même pour leur père. Par la communion le même mystère se répète toujours. Il est vrai que, si nous avons perdu l'amitié divine par nos péchés après le baptême , ce n'est que par l'absolution sacramentelle que nous rentrons en grâce avec Dieu ; mais il est vrai aussi que le chrétien ne finit de se sentir, de se croire en état de grâce avec Dieu et parfaitement réconcilié avec lui , que lorsque, sur la permission que lui en donne le ministre de Dieu, il approche de la sainte Table; et que le bon-

AVFC LA RELIGION. DOGME. 43r>

luHii(iii(' ciite {)arole(Ui priMre : Je vous (ihsoiis, apporte dans ràuie pénitente, ne se complète que par cette autre parole : .liiez communier. C'est en recevant Jésus- Christ en lui-même que le chrétien, qui vient d'efCacer ses fautes par les larmes du repentir, ne Iremhle plus comme ennemi de Dieu , ne se regarde plus comme étranger à Dieu, mais se considère comme son ami et son enfant, réintégré dans tous ses droits aux embrassements, aux baisers, aux tendresses de Dieu. C'est alors seulement que sa confiance est entière , sa sûreté parfaite, que la paix de Dieu le possède et que la consolation céleste l'inonde. Comme tout différend , toute haine entre homme et homme se terminent à la table de famille, en mangeant en commun un même aliment terrestre ; de même toute froideur, toute inimitié entre l'homme et Dieu ne se termine qu'à la Sainte Table, en mangeant de l'aliment divin que la Sagesse incarnée, comme il avait été prédit, a préparé elle-même en convertissant le pain en son corps et le vin en son sang; Snpientia miscuit vimun , et posuit mensam. suam .

Par l'Incarnation le Yerbe a apporté la vérité dans le monde; et l'Eucharistie est, elle aussi, une source de lumières pour le chrétien qui s'en approche fréquemment. Car elle est ce pain mystérieux que la prophétie appelle le pain de la vie et de l'intelligence, et l'eau DE la sagesse du SALUT ; Pcinis vitse et intellectus, et aqiia sapientise salutaris; et qui, en vivifiant le cœur, éclaire l'esprit, l'élève, et lui donne la connaissance complète des choses divines. Ce n'est pas que l'Eucharistie nous révèle des vérités nouvelles, en dehors de celles que nous avons apprises par l'enseignement de la foi ; mais c'est qu'en illuminant ces mêmes vérités, elle nous

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en fait mieux voir, mieux sentir la raison, la convenance, la crédibilité, le prix, le charme, la grandeur et l'harmonie.

Par l'usage de l'Eucharistie la révélation générale, qui a rejaiUi du mystère de l'Incarnation, se présente, dit saint Chrysostome, environnée de nouvelles splendeurs et de nouveaux attraits, à l'esprit et au cœur du chrétien. L'Eucharistie étant le mystère par lequel Jésus-Christ s'unit au chrétien, s'incarne en quelque sorte dans le chrétien, est, par cela même et en elle-même, la preuve sensible et toujours subsistante qui nous persuade, encore mieux que tous les discours, qu'en Jésus-Christ Dieu s'est uni à l'homme, s'est incarné dans l'homme, a pris notre propre chair, notre propre humanité, et que Jésus-Christ est vrai homme et vrai Dieu ; î^er hoc mysteriurn carnem tuarn assumpsisse tibi persuadet,

5. C'est donc à la Sainte Table que les vrais catholiques se retrempent, et acquièrent cette conviction profonde, cette persuasion intime, cette croyance intrépide , ferme , inébranlable au dogme chrétien , qui , traduites par leur langage et par leurs actes, sont un sujet d'étonnement, de confusion et de désespoir pour l'hérétique chicaneux, pour le philosophe incrédule qui ne comprennent rien et ne peuvent rien comprendre à ce mystère d'une foi jaiUissant de l'amour et s'affermissant par l'amour. A les entendre , ces vrais catholiques parlant des grands mystères de la religion , ^n dirait que la foi a perdu pour eux ses augustes ténèbres , a quitté son voile sacré , et qu'ils voient tout ce qu'ils croient; comme on dirait aussi qu'ils possèdent ce qu'ils espèrent, et qu'ils embrassent ce qu'ils aiment. Eh ! oui , ils n'ont pas besoin de se faire la moindi^e

violence pour captiver leur intelligence en l'honneur de la vérité de Dieu, que l'homme ne peut pas comprendre. Les mystères les plus abstraits et les plus incompréhensibles , loin d'effrayer, de repousser leur intelligence, l'attirent à eux, l'engagent à se reposer en eux avec un entier abandon, et forment ses délices et son bonheur. C'est que la lumière que le mystère eucharistique répand dans l'àme, qui s'en approche souvent, ôte toute difficulté, tout poids , toute rudesse au joug des dogmes révélés, quelle que soit leur profondeur et leur incompréhensibilité ; et dès lors^ rien que par la rosée céleste de la grâce et par la chaleur secrète de l'amour, la foi, dans de telles âmes, se produit sans effort, comme ces plantes utiles et ces herbes aromatiques qui poussent spontanément dans des terres privilégiées. Elle n'est pas un raisonnement de l'esprit , mais un sentiment du cœur; elle n'est qu'un épanouissement naturel de l'âme; elle est simple, facile, pacifique, tranquille, et heureuse d'elle-même et en elle-même; c'est la foi amoureuse, fille de l'amour croyant ; car l'amour est devineur et la tendresse est crédule. Pour ces âmes, croire c'est donc aimer, comme aimer c'est croire; et, en aimant les profonds mystères qu'elles croient , elles croient mieux et comprennent mieux ces mêmes mystères qu'elles aiment.

Le fruit de l'arbre de la science avait aveuglé notre intelligence ; le fruit de l'arbre de la Croix, que les païens appellent l'arbre de la sottise {Gentibus sudiitiani, S. Paul), l'éclairé. « Le vin de nos champs, dit un élégant écrivain, nous fait perdre la raison humaine; le vin de l'Autel nous rend la raison divine. Notre raison, le regard de notre âme, ne voyait plus.

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depuis la chute, les choses telles qu'elles étaient. Sans doute le Verbe luisait toujours; mais notre œil intérieur était malade. L'Eucharistie, la chair d'un Dieu, le sang d'un Dieu, guérit les passions, cette fièvre de l'àme contractée dans les hens de la chair et du sang do péché. En donnant à l'homme l'attrait intellectuel, qui balance l'attrait sensible, elle en lève l'obscurité répandue sur notre raison (De Genoude). »

Mais on ne voit rien de pareil chez les malheureux chrétiens que l'hérésie a arrachés au sein de l'Église. Chez eux , la foi est moins dans le cœur que dans l'esprit, est moins une vertu théologale qu'un raisonnement philosophique ; et pourquoi? C'est d'abord parce que les vrais protestants, commençant par raisonner pour bien croire, au lieu de commencer par croire pour bien raisonner, n'ont que leur propre raison pour base de leur foi; et c'est parce que comme l'homme, sur le témoignage et sur l'autorité de sa raison , peut bien parvenir à opinei\ mais jamais à croire^ les vrais protestants sont d'aussi mauvais croyants qu'ils sont de mauvais raisonneurs. Mais c'est encore parce qu'ils ont renié le sacrement de l'Eucharistie, le seul sacrement qui, en personnifiant, en particularisant, dans le chrétien qui s'en nourrit, le mystère de l'Incarnation, aussi bien que tous les mystères du christianisme, lui rend ces mystères toujours présents à l'esprit, toujours actuels par le cœur ; et que dès lors ces mystères ne sont plus , pour ces chrétiens égarés, que des bienfaits communs qui n'excitent qu'une bien faible reconnaissance; ne sont que des générahtés vagues, des abstractions purement rationnelles, dont aucune pratique sensible, aucun symbole réel ne réveille l'idée, n'excite l'amour; ne sont que

des événements éloitj;nés sur lesquels dix-huit siècles sont passés, et dont chaque jour amoindrit l'importance et etïace le souvenir. De là la foi s'affaihlissant toujours davantage, et les vérités diminuant à vue (C œil chez ces infortunés fils des hommes (^Psal.)-, de là l'incrédulité, le scepticisme, ou au moins l'indifférence et la froideur glaciale, où les vrais protestants sont enfin tombés aujourd'hui au sujet de tous les autres sacrements , de tous les autres mystères , de toutes les autres vérités du christianisme.

Parmi les catholiques, au contraire, en renouvelant incessamment, en rappelant d'une manière sensible tous ces sacrements, ces mystères et ces vérités, et en en faisant l'application personnelle à chaque chrétien en particulier, l'Eucharistie les lui présente comme des bienfaits individuels, particuliers, personnels, comme des événements toujours présents et toujours actuels, et en maintient le souvenir toujours récent, la foi toujours vivante, la reconnaissance toujours profonde, tendre et affectueuse.

0 efficacité merveilleuse de cette institution divine ! Le MYSTÈRE DE LA FOI par excelleuce, Mjsterium Jidei, le mystère qui demande un plus grand effort de foi , le mystère qui exerce de la manière la plus rude la foi , est en même temps le mystère qui excite le plus la foi , qui la fortifie, qui l'affermit, qui la rend plus facile, plus homogène à l'esprit, plus sympathique au cœur, qui l'orne, l'embelUt et la perfectionne ! le mystère de foi est aussi le mystère maître , le mystère enseignant la vérité et toute vérité; Panis intellectus habit a^^it in nobis plénum veritatis.

Mais, complétant et affermissant le dogme en tant

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que mystère , l'Eucharistie est la source de toute vertu, le support et la garantie de la morale chrétienne, en tant qu'elle est aussi un sacrement : c'est le sujet de ma deuxième partie.