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maine tout entière serait-elle autre chose qu'un troupeau de bêtes féroces, occupées à se faire la guerre, à se déchirer, à s'égorger, à se détruire les unes les autres? et qu'est-ce qui pourrait empêcher l'humanité entière de périr de suicide ? Les peuples de certaines îles de la mer Pacifique , qui , au commencement de ce siècle , ont presque complètement disparu de ces terres par l'anthropophagie , et dont la prédication de l'Évangile est arrivée à temps pour sauver les sanglants débris, étaient-ils autre chose que des hordes sauvages d'hommes que le mépris de toute religion, de toute croyance en général , et de la croyance des peines de l'autre vie en particulier, avait changés en monstres, se donnant mutuellement la chasse pour se dévorer? Ah ! sans cette foi terrifiante, il y a bien longtemps que l'humanité tout entière aurait eu le même sort et aurait disparu de la surface de la terre. Si elle y existe encore, partagée en nations, en peuples, vivant en société, à l'ombre d'un ordre plus ou moins parfait, dans des conditions plus ou moins heureuses, selon qu'ils ont plus ou moins conservé des vérités de la révélation primitive ou de la révélation de l'Évangile , c'est parce qu'ils croyaient tous d'une foi religieuse qu'il y a une autre vie après la mort , où l'homme de bien jouira d'un bonheur éternel et le scélérat subira un éternel malheur. Car l'éternité de l'enfer, c'est, si vous le voulez , la vérité la plus odieuse à la raison , la plus insupportable aux passions ; mais c'est la vérité que la raison n'a jamais pu ébranler, et que les passions, loin d'avoir pu la détruire, n'ont même pu ni altérer ni obscurcir; et c'est peut-être la seule vérité qui, au milieu de toutes les fables du paganisme, de toutes les su-
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perstitions de la i)liilosopliio et de toutes les })liilosophies de la superstition, s'est maintenue et se maintient dans le redoutable éclat de sa pureté, dans tout le poids écrasant de son autorité. C'est là le vrai lien social, le fondement de tout ordre, la source de toute vertu.
« Dieu, dit à cette occasion Origène, ne gouverne pas un seul homme, mais l'univers. S'il fait attention à ce qui est utile à chacun, il fait encore plus attention à ce qui est utile à tous. x\insi il pourvoit au bien particulier de chacun, mais de telle sorte que le bien général de la société , du monde entier, n'en souffre pas {HomiL, XII, in Jerem.). » Or, l'économie de l'éternité des peines est le support, la garantie du bien général du monde, de l'ordre de toule société d'êtres intelligents. Il n'en fallait donc pas davantage pour qu'elle fût établie comme une loi générale, quoiqu'elle soit funeste à bien des particuliers. N'est-ce pas ainsi que se conduit la Providence des hommes elle-même ? Les lois humaines ne sévissent-elles pasimpitoyablement contre les malfaiteurs? ne les condamnent-elles pas à d'affreux supplices, et même à la mort? Cette prétendue sévérité contre des particuliers n'est-elle pas pleinement justifiée par la considération qu'elle est nécessaire au maintien de l'ordre général et de la sécurité de tous? Cette inflexible sévérité à l'égard des coupables n'est-elle pas de la sollicitude et de la pitié pour les innocents? De même Dieu n'e^ si sévère envers quelques-uns que par l'amour qu'il a et doit avoir pour le bien de tous; il n'est impitoyablement juste que parce qu'il est essentiellement bon.
Écoutons là-dessus TertuUien combattant, avec cette
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force de dialectique et cette énergie d'expressions qu'on lui connaît, les pliilosophes de son temps qui, comme ceux du nôtre, avaient l'air, eux aussi, de regarder le dogme de l'éternité des peines comme un scandale inconciliable avec les principaux attributs de Dieu : « Et cependant, leur disait le grand apologiste (^Lib. II, contr. Marcion, cap. 13), toute cette œuvre de justice, quelque sévère qu'elle puisse vous paraître, n'en est pas moins l'économie de toute vertu et de toute bonté. Cette croyance menaçante de la foi : Que Dieu, en jugeant le pécheur, le condamne, qu'en le condamnant il le punit, qu'en le punissant, selon vous, il sévit contre lui, ne profite pas au mal, mais au bien ; car la crainte de ce jugement, dont les conséquences sont si redoutables, est la source, la garantie du bien et la terreur du mal (1). Le bien se trouvant constamment aux prises avec son puissant adversaire le mal , il ne suffisait pas d'en recommander la pratique par l'amour de luimême. Tout aimable que soit le bien par lui-même, il n'en est pas moins difficile à suivre, car il a toujours à lutter avec le mal, et peut être vaincu par kii. Il était donc nécessaire de le fortifier par la force d'une grande crainte, capable de forcer Thomme, malgré lui, à désirer le bien et à le conserver (2). Sans cette croyance,
(1) « Ita omne hoc justitise opus procuratio bonitatis est. Quod « judicando damnât, quod damnando punit, quod, ut dicitis, sœvit, a utique bono non malo proficit. Denique timor judicis ad bonum , « non ad nialum confert. »
(2) « Non enim sufficiebat bonum per semetipsum commendari , « jam sub adversario laborans; nam etsi commendabile per semet- « ipsum, non tamen conservabile, quia expugnabile jam per adversa- « rium : nisi vis aliqua praeesset timendi, quae bonum etiam nolentes « appetereet custodire compelleret. »
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Iesappi\ts et les séductions du mal, qui font une guerre si obstinée au bien, étant si nombreux et si puissants, où trouverait-on un seul homme jaloux de praticîuer le bien qu'il pourrait mépriser impunément , et de conserver la grâce de Dieu qu'il pourrait perdre sans danger? Le chemin de la loi du mal est le chemin le plus large et le plus fréquenté. Donc ne devrait-on pas s'attendre à ce que tout le monde s'y jetât, si l'on savait qu'on peut le parcourir impunément? Nous redoutons les terribles menaces du Créateur; et cependant c'est à grand'peine que nous pouvons nous arracher au mal. Que serait-ce donc si Dieu ne nous menaçait pas d'une punition sérieuse? Or, est-ce une pareille justice , ennemie du mal , que vous osez appeler un mal? Est-ce cette justice, soutien du bien, que vous ne voulez pas reconnaître comme un bien (1)? Ah! je vous comprends : vous dites vouloir un Dieu comme il convient qu'il soit ; mais , en vérité , vous préféreriez un Dieu comme il vous conviendrait mieux de l'avoir; vous préféreriez un Dieu sous l'empire duquel les crimes pussent se réjouir, et un Dieu dont le diable pût se moquer dans cette vie. Or, ne serait-ce pas, sous prétexte d'exalter la bonté de Dieu, détruire sa providence, sa justice, tout Dieu lui-même? Car quel étrange Dieu ne serait pas celui qui bouleverserait tout l'ordre moral au lieu de le maintenir, qui encouragerait
(1) « Caeterum, tôt illecebris niali expiiguantibus bonum, quis « illud appeteret, quod impune coiiteiiineret, quis custodiret quod « sine periculo amitteret? Legis inali viain iatam et multo frequen- « tiorem nonne omnes illabereiitur, si nihil in ilia timeretur? Horre- « nius terribiles minas Creatoris, et vix a maio divellimur. Quid, si « nihil minaretur? Hanc justitiam malum dires, quaî malo non fa- « vet ? Hanc bonum negabis, quœ bono prospicit ? »
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le crime au lieu de l'arrêter, et qui, par une nupunité complète qu'il lui aurait octroyée d'avance pour l'autre vie, rendrait dans cette vie l'homme horriblement mauvais (1)? »
10. C'est une grande et importante parole que cette parole de l'Écriture : « La crainte du Seigneur est le principe de toute sagesse ; Initium sàpientise timor Domini (Ps. GX)! » Cela signifie qu'on ne cherche la vérité et la grâce de Dieu, qu'on ne se soumet à sa révélation, qu'on n'observe ses lois — en quoi consiste la vraie sagesse — qu'après avoir été frappé par la crainte de sa justice; qu'on ne parvient à chérir Dieu comme père et comme époux qu'après l'avoir redouté comme Seigneur et comme juge; qu'on ne finit par avoir part à ses tendresses qu'en commençant par avoir peur de ses menaces; que l'amour de Dieu ne jaiUit que de la crainte de Dieu, et qu'on n'arrive au ciel que par la voie de l'enfer. En effet, le dogme de l'éternité des peines , on ne saurait le répéter assez , est connu partout, est admis partout: les infidèles de toute nuance, les sauvages eux-mêmes y croient tout autant que les vrais chrétiens. Or, qu'arrive-t-il de là? Il arrive que tout infidèle qui, en rentrant en lui-même, se dit : « J'ai peur de l'enfer; je ne veux pas y tomber, » en vertu de ces grâces célestes qui ne sont refusées à personne, s'empresse d'éviter le mal et de pratiquer le bien dans la mesure qui lui est connue ; s'empresse d'observer cette loi divine, naturelle, dont les principes se trouvent établis dans toute association hu-
(1) Qualem oportet Deum velles; qualem malles, expediret, sub quo delicta gauderent, cui diabolus illuderet; illum bonuin judicares Deum qui hominem posset magis malum facere, securitate delicti?
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niaine, et par conséquent aussi se trouvent gravés dans tous les cœurs; s'empresse de prier Dieu, dont la connaissance se trouve aussi partout, conjointement à d'autres débris de la révélation universelle : et le Dieu de miséricorde, qui ne refuse jamais les grâces nécessaires au salut à aucun homme de bonne foi et faisant ce qu'il peut pour se sauver, lui vient en aide, et, soit par des inspirations intérieures immédiates, comme enseigne saint Thomas (1), soit par le ministère des anges ou par la prédication de quelque missionnaire qu'il lui envoie , il lui révèle tout ce qui est nécessaire à connaître et à croire pour obtenir la sanctification et la vie éternelle. C'est ainsi qu'avec le secours de ces illustrations de l'esprit et de ces mouvements de la volonté que Dieu accorde môme aux infidèles (c'est la doctrine catholique contre Jansénius, Baïas et Quesnel), en commençant par craindre l'enfer, les peuples païens se convertissent à la religion chrétienne, et se sauvent. C'est par le même procédé aussi que l'hérétique se convertit au catholicisme, le pécheur à la pénitence, l'âme tiède à la ferveur, le vrai fidèle à la sainteté. En sorte que nul homme n'entre dans la voie du salut qu'en commençant par redouter la damnation éternelle, et en disant avant tout ; « Je veux sauver mon âme. » En sorte que la crainte de l'enfer est
(l) <'Hocad divinam Providentiani pertinet utciijuslibet provideat « de necessariis ad salutem, dummodo ex parte ejus non impediatur. « Si enim aliquis taliler nutritus (in infidelitate) ductum naturalis « rationis sequeretur in appetitu boni et fuga mali; CERÏISSIME « EST TEINErsDLM quod ei Deus, vei per internani inspirationeni, « revelaret ea quae ad credendum sunt necessaria, vel aliqiieni fi- « dei prœdicalorem ad eum dirigeret, sicut misit Petruin ad Corne- « lium iQuest. xrv, de Veritate, art. u, ad 1). »
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la première grâce amenant à sa suite toutes les autres grâces qui font le vrai chrétien, qui encouragent le martyr, qui inspirent le pénitent, qui soutiennent le juste, qui forment le saint, qui couronnent l'élu. C'est ainsi que le dogme de l'éternité des peines est la source de la vraie sagesse, c'est-à-dire de toute grâce, de toute vertu dans cette vie, et de tout salut dans l'autre, et que le grand missionnaire du ciel c'est l'enfer; Initium sapieritlde timor Domini,
Cette puissante et salutaire influence que le dogme de l'éternité des peines exerce à l'égard des hommes, il l'a exercée aussi à l'égard des Anges. Le salut n'est que l'union éternelle avec Dieu, et par là la jouissance de tout bien ; comme la damnation n'est que la séparation éternelle de Dieu, et par là la souffrance de tout mal. Or, il est certain que, comme je vous l'ai montré dans ma neuvième Conférence (§7 et 12, tome I, pages 495 et suiv.), les Anges eux-mêmes n'ont évité la damnation , n'ont conquis leur salut que par leur foi, leur espérance et leur amour dans le Verbe incarné, dont, en les créant, pendant leur temps d'épreuve, Dieu leur révéla , par le mystère et dans le mystère de l'Église, les mystères futurs. Car personne n'arrive ni ne peut arriver à Dieu que par son Christ {.Joan,). Mais il est certain aussi qu'avec les mystères du Christ Dieu leur révéla et proposa à leur choix la vie éternelle qui aurait été la récompense de leur soumission , et la mort éternelle qui aurait été la punition de leur infidélité, afin qu'ils eussent pu mériter l'une ou l'autre en parfaite connaissance de cause et en pleine liberté. Comme il est donc certain que les Anges fidèles n'ont gagné le ciel ou la vision béatifique de Dieu que par
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leur coopération à la grâce, il est aussi certain que la crainte de la peine, aussi bien que l'espérance de la rétribution , sont entrées pour beaucoup dans cette coopération de leur part à cette grâce qui leur a ouvert les portes de la gloire. Ainsi, c'est encore la crainte salutaire du Seigneur qui a été le principe de la sagesse des deux tiers des Anges, qui leur a fait aimer Dieu, qui les a rendus soumis et fidèles à Dieu ; et c'est encore la pensée de l'enfer qui a fait entrer ces bienheureux esprits dans la voie du ciel; Initlum sapiendse tinior Domini,
Il en est de même de cette multitude innombrable d'intelligences que, par argument d'analogie, on peut croire unies à des corps, et habitant non-seulement les planètes qui ont le soleil pour centre et forment avec lui notre système solaire et notre monde , mais les planètes aussi qui ont pour leur centre chacune des étoiles, comme leur propre soleil, et qui, comme nous l'avons prouvé ailleurs (XIV^ Confér., § 9, tom. II, pag. 495), dans la seule petite partie de l'univers qu'on connaît jusqu'ici, forment, avec ces soleils, 20,375,234 différents systèmes solaires et autant de mondes (1). Si des intelligences corporelles existent vraiment dans les astres, on peut bien croire que, par un trait de miséricorde toute gratuite de sa part. Dieu leur a donné la même fin qu'à nous, la fin de le connaître, de l'aimer, de le bénir, de le servir dans le temps, et de le posséder dans l'éternité. Cette fin surnaturelle ne pouvant être atteinte que
(1) Ces idées seront développées dans des Éclaircissements sur la probabilité de Vexistence de plusieurs mondes, et sur la nature, la condition et le nombre de leurs habitants., que nous nous proposons de publier le plus tôt qu'il nous sera possible.
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par la grâce, on peut croire encore que Dieu les a admises, comme les anges, à la participation de la grâce; et, comme aux anges aussi, et par le même moyen, il leur a révélé les mystères du Christ, par qui seulement on obtient la grâce et on est introduit dans la gloire. Qui dit « intelligence » dit un être libre, capable de mériter ou de démériter, selon le bon usage ou l'abus qu'il fait de sa liberté. On peut donc croire que ces intelligences, pendant leur temps d'épreuve, sont libres d'embrasser le bien et d'éviter le mal, ou de s'attacher au mal et de tourner le dos au bien, c'est-à-dire d'accomplir ou de violer les volontés de Dieu à leur égard, ou les lois qu'il leur aurait octroyées. Car la vérité, expression de la volonté de Dieu pour règle de l'être intelligent, est une loi; et le bien, pour ce même être, n'est que dans l'obéissance à cette loi, et le mal n'est que dans sa violation. Il n'y a pas de loi, pour l'être libre, sans sanction, ou l'espérance d'une récompense s'il s'y soumet, ou la crainte d'une punition s'il la foule aux pieds ; et cette récompense et cette punition, par la raison que j'en donnerai tout à l'heure, doivent être éternelles. Si Dieu a donc donné des lois à ces intelhgences, il leur en a aussi révélé la sanction qui leur est propre, le bonheur éternel ou l'éternel malheur, comme devant en suivre l'observance ou la violation.
Voilà donc les millions de myriades d'intelligences corporelles, existant dans les innombrables mondes de la seule partie de l'univers dont nous apercevons quelque trace, contenues, elles aussi, dans le devoir, excitées à la bénédiction de Dieu , à l'obéissance à Dieu, engagées à faire leur salut, le regard fixé sur l'enfer, et trouvant le principe de la vraie sagesse dans la crainte salutaire