SA JUSTICE. CONDITION DE L\ DAMNATION
cofwerlissabicsj i" parce que tout remède manque au redressement du désordre de leur volonté , et 2^ parce que tout changement est impossible à la triste condition de leur état. Je vais m'expliquer.
Comme rien n'est vrai, dit saint Thomas, que par la divine vérité , rien n'est bon que par la divine bonté; Offinia divina veritaic vera sunt , sicut ortinia dwina bonitate bond sunt {Qu. de Verit,). Ainsi , comme tout intellect qui n'est pas en rapport avec la vérité divine est faux , de même toute volonté qui n'est pas en rapport avec la bonté divine est mauvaise. Pendant cette vie, comme nul intellect , même plongé dans l'erreur, n'est absolument séparé delà vérité divine, et comme tous ses jugements ne sont pas des erreurs ; de même nulle volonté, même croupissant dans le péché, n'est absolument séparée de la bonté divine, et tous ses actes ne sont pas des péchés. Pendant cette vie, tout homme que l'erreur a séparé de la vérité divine, et que le péché a séparé de la divine bonté , peut y revenir et rentrer avec Dieu en communication de lumière, en partage de grâce, en société d'amour. C'est que, pendant cette vie, l'ivraie étant mêlée au froment , les chevreaux aux brebis , les pécheurs aux Justes ; comme les Justes peuvent être pervertis par le contact et les scandales des pécheurs, les pécheurs aussi peuvent être convertis par la compagnie et les bons exemples des Justes. L'on finit ici par prendre les mœurs des personnes qu'on fréquente , et de là le proverbe : « Dis-moi qui tu hantas, et je te dirai qui tu es. » C'est que , pendant cette vie, toute âme aveuglée par le faux ou corrompue par le vice, peut être ramenée à la vérité et au bien par les soins maternels, par la prédication , par l'action toute-
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puissante de l'Église, visible et accessible partout, et s' épanchant sur tous, par les sollicitudes de son zèle, parle dévouement de sa charité. C'est enfin parce que, pendant cette vie, la grâce, ce moyen ineffable de réconciliation et de pardon , jaillit en abondance et partout des Fontaines du Sauveur (les Sacrements) , ouvertes à tous sur cette terre, et où tous peuvent aller puiser dans la joie les eaux du salut (Haurietis aquas in gaudio de fontihus Salvatoris. Isa.) Mais, d'après les grandes paroles du Seigneur que je viens de rappeler, il n'en est plus de même dans l'autre vie : l'immense chaos, creusé entre le paradis et l'enfer, rend tout passage impossible de l'un à l'autre de ces deux lieux; et la séparation absolue, établie entre les Bienheureux et les damnés, interdisant toute communication entre ces deux peuples; Magnum chaos finnalum est inter nos et vos, ut qui volant hinc ad vos transire, nonpossint , neque inde liuc transnieare, signifient que les damnés sont complètement en dehors de toute communication avec les Saints, de toute action de l'Église, de toute participation au sang du Dieu Sauveur ; signifient que cette source divine, de laquelle il a été dit : Que tous les pécheurs de la terre peuvent y. accourir pour s'y désaltérer (^Bihetit onines peccatores terrœ)^ est inabordable diU.^ pécheurs de t enfer ; signifient que,~ comme les élus n'ont plus aucun mal à craindre , les réprouvés n'ont plus aucun secours à espérer. En sorte que Nicence demandant en vain une goutte d'eau qui le rafraîchisse, c'est le damné cherchant en vain un mouvement de grâce qui l'améliore. Car c'est Jésus- Christ lui-même qui nous a dit qu'au sens spirituel l'eau est la figme de la grâce. {Joan , IV).
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Or, d'après la théoloi^ie catholiciue, qui est aussi la théologie de la raison , la volonté de l'homme ne peut changer, ne peut se tourner du mal au bien que par la grâce (Voluntatein mutari a peccato in bonum non continoii^ nisi j)er i>;r(itiam. S. Thom.); et la grâce n'étant que le fruit du sang du Rédempteur, là où il ne coule pas même une goutte de ce sang divin, il n'y a de grâce pour personne.
Ainsi, toujours d'après la même théologie, comme les Bienheureux sont admis à la participation entière de la divine bonté, les réprouvés sont exclus de toute participation de grâce {Sicut bonontm animœ admittuntur ad perfectani participationcni divinee bonitatis, ita animée daninatorum a gratia omnino excluduntur . Idem); et par conséquent les réprouvés ne peuvent jamais changer leur volonté, ou regretter leurs fautes et se convertir ( Non igifiir passant animœ daninatorum in melius mutare voluntatem. Id.). Ils sont donc inconvertissables, parce que tout remède leur manque pour le redressement du desordre de leur volonté ; mais ils le sont encore , parce que tout changement leur est impossible dans la triste corulition de leur état.
Et c'est ce qui résulte aussi des divines paroles précitées; car les mots : entre vous et nous; inter nos et vos, indiquent évidemment que les Bienheureux et les réprouvés forment deux grandes familles , deux sociétés, Jérusalem et Babylone, la cité de Dieu et la cité de Satan ; que c'est seulement dans ce monde que ces deux sociétés sont mêlées ensemble , de manière à ce que, comme les principes d'erreur et de corruption, dont la cité de Satan est dépositaire, peu-
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vent réagir sur les justes et les changer en pécheurs, de même les principes de vérité et de vertu , dont est dépositaire la cité de Dieu, peuvent réagir sur les pécheurs et les changer en justes; mais que, dans l'autre monde, ces deux sociétés ne s'appartiennent plus, elles sont séparées l'une de l'autre par un abîme infini, que rien ne saurait remplir; en sorte que ni la perversité de l'enfer ne peut infecter le ciel , ni la sainteté du ciel ne peut profiter à l'enfer ; ni le juste ne peut plus perdre sa justice, ni le pécheur ne peut plus être dépouillé de ses péchés. Et c'est aussi l'immense portée du mot « affermi , » firmatum ; car le chaos affermi ou consolidé , ou scellé, signifie que le temps de cette vie, temps des moyens, de la route, du passage, de l'épreuve, de l'essai, et où par conséquent tout est précaire, changeant, muable, est remplacé, dans l'autre vie, par le temps de la fin, de l'arrivée, du terme, de l'admission, du complément, où tout est fixe, solide, immuable , et rien ne change, rien n'altère la condition des êtres : en sorte que le péché ou la grâce n'y sont plus une disposition accidentelle de la volonté , mais une condition nécessaire de l'état; que l'état du péché, pour le damné, aussi bien que l'état de grâce, pour le juste, est pour l'un et pour l'autre un état propre, final, permanent, immuable, et que ni le pécheur ne peut jamais devenir juste, ni le juste ne peut jamais devenir pécheur, mais l'un et l'autre seront ce qu'ils sont^ juste ou pécheur pour toute l'éternité. Le chaos de l'éternité n'a fait que laisser l'âme dans l'état où elle se trouvait en quittant le corps, et l'y fixer irrévocablement; il n'a fait que sceller les dispositions dans lesquelles l'âme est partie de ce monde , et l'y attacher