TROISIÈME PARTIE

17. Quoique Dieu, l'être infini et pariiùt, soit aussi juste que miséricordieux, cependant, comme nous l'apprend l'Église, il aime à manifester sa toute-puissance plutôt par le pardon que par la punition, plutôt par sa miséricorde que par sa justice ; Deus, qui omnipotentiani tuam parcendo maxime et miserando manifestas {Orat. pr. gr. act.). En effet, le prophète a dit que Dieu, même en punissant le péché, dans sa juste colère n'oublie jamais sa miséricorde; ('uni iratus fucris .

8\ MISÉKKOUDK. l'oKDRK. o67

niisericorcHœ recovdaberis i^Habac.^ 111;. (^est nous dire, d'après saint Grégoire, que Dieu, si riche en miséricorde envers ies bienheureux au ciel , n'exclut pas de cette miséricorde même les damnés, môme l'enfer; O Dans, iisquc ad inféras rnisericors (^Loc. cit.)\ Rien n'est plus vrai; car, plongé dans l'enfer, 1^ le damné, tout en souffrant, est dans l'ordre; 2** il souffre moins qu'il n'a mérité de souffrir; et 3^ il est possible que dans ses souffrances il éprouve quelque mifigation. Voici encore quelques mots sur ces trois points :

Il est hors de doute que, comme l'a dit Job , l'enfer est le lieu où tout est désordre , est le lieu d'où l'ordre est éternellement banni; Ubi nullus ordo, sed sempilernus hovror inhabitat. Cependant ce lieu du désordre complet, du désordre par excellence, étant le lieu qui convient le plus à l'âme décédée dans le péché, et par conséquent portant toujours le péché en ellemême, et devenue le péché toujours subsistant en ellemême, dans ce lieu de désordre elle est dans un ordre affreux, mais parfait. Cette conformité, cette équation entre son état moral et le lieu de sa demeure la lui rend moins insupportable; et c'est là un ménagement de miséricorde.

Voyez le mauvais riche. Enveloppé par les flammes, déchiré par toute espèce de tourments, il cherche un allégement à ses peines, mais il ne dit pas un mot contre la rigueur de leur intensité, ni contre l'éternité de leur durée. Il ne s'emporte pas contre Dieu; il n'accuse pas sa justice, il ne blasphème pas contre sa miséricorde. H a l'air de se résigner à son sort. Et pourquoi, si ce n'est parce qu'au sein de Satan, au miheu

des douleurs de l'enfer, il est autant dans l'ordre que Lazare l'est au sein d'Abraham, au milieu des jouissances célestes?

Pendant cette vie , l'usage , les maximes et les préjugés du monde, la fascination qu'exercent sur lui les objets sensibles, la force de la concupiscence qui, en corrompant ses sentiments, fausse toutes ses idées, empêchent le pécheur de se bien connaître, et, sans qu'il s'en doute , l'aveuglent complètement sur l'état de son âme ; Fascinatio nugacitatis obscurnl bona , et inconstantia concupiscentise transvertii sensum sine malitia {Sapiejit.^ IV). Mais il n'en est plus ainsi du pécheur impénitent, dans la vie future. Aux sombres lueurs de l'enfer, en se regardant lui-même, il se connaît comme Dieu même le connaît, il se juge comme Dieu même le juge. Il voit son àme dans toute son horrible laideur,

il en comprend tout le désordre, toute la malice, toute la dégradation, tout l'opprobre ; il en conclut, en même temps, que la peine éternelle est la seule peine juste, proportionnée à ses fautes, et que l'enfer est le Heu qui lui convient le plus, le lieu où il est moins malheureux qu'il ne mériterait de l'être : parce que, selon la belle pensée d'une Sainte, l'une des plus grandes gloires de l'Église (sainte Catherine de Sienne), « l'enfer est le lieu où le damné est moins frappé par les rayons redoutables de la majesté infinie de Dieu. »

Dans ce monde même, comme l'a remarqué un auteur tristement célèbre en traitant ce même sujet {Essai sur Cindiffér.^ t. II), tel est l'ascendant et la force de la justice sur l'homme, qu'on voit souvent de grands coupables qui, effrayés par l'horreur de leurs propres crimes, entraînés par le remords, vont se cons-

SA MISKIIICOUDE. l/oUDIlK. oGl>

(iUicr Nolontaircinent prisonniers, sollicitent Icnr jugement, acceptent, comme unegiike, la punition qu'ils ont méritée, et paraissent satisfaits de leur propre supplice. A plus forte raison, éclairé par la lumière du monde des réalités, qui l'environne de toute part; Peccatorvidebiti^sdX.)) connaissant les terribles dégâts, les plaies hideuses que le péché a causés dans son cœur; n'apercevant en lui-même aucun bien, ne voyant en lui-même que du mal ; entraîné par un sentiment de justice plus fort que sa volonté ; se condamnant luimême, se détestant lui-même, en horreur et en exécration à lui-même , il va de lui-même chercher l'enfer, il l'accepte, il s'y résigne; et, tout en grinçant les dents , en frémissant de rage, en se déchirant les chairs par le désespoir {Peccaior videbit et irascetur^ dentibus suis f rem et et tabès cet. Psal. ; Carnem brachit sui vorabit. Isa.), il s'y jette, il s'y enfonce, il s'y arrange, il s'y livre avec un transport désespéré, comme au lieu qui est le plus en harmonie avec son état , comme au lieu où il est le plus en ordre avec lui-même. Car tel est le besoin , la nécessité de l'ordre pour la créature inteUigente, qu'elle est moins malheureuse dans l'ordre qui la gêne, que dans le désordre qui ne lui fait aucun mal.

Ainsi, comme un corps devenu cadavre, s'il pouvait choisir sa demeure, ne choisirait que le tombeau, parce que le tombeau est le lieu propre à un cadavre , et que seulement au tombeau un cadavre est dans l'ordre qui lui convient, attendu l'état auquel l'a réduit la mort; de même, ainsi que vient de nous le dire saint Irénée , si , en sortant de ce monde , l'ame cadavre , l'amc morte à Dieu et à la grâce par le péché et par

S70 XX/ CONFÉK. l'ÉTEKNITÉ DKS PEIiNES.

l'impénitence , avait à choisir elle-même le lieu de sa demem^e pour l'éternité, sans attendre d'y être condamnée, elle ne choisirait elle-même que l'enfer ; Non Deus eos principaliter punit, sed eos pœna persequitur quœ elecia est ah eis^ parce que l'enfer est le seul lieu propre à une âme dégradée, flétrie par le stigmate du péché , réduite à l'état de vrai cadavre spirituel par le péché, et qu'en enfer seulement une telle âme est dans l'ordre qui convient à la condition que lui a faite le péché. C'est encore ce qu'a voulu nous faire comprendre le Fils de Dieu, en nous disant que l'enfer c'est le tombeau de l'âme impénitente ; Sepaitus est in inferno; et que, après le jugement, les réprouvés, sans qu'aucune force extérieure les y pousse ou les y entraîne, s'en iront eux-mêmes au supplice éternel; Ibunt hi in suppliciuni deternum.

On vient d'entendre aussi l'Ecriture sainte comparant à la chute d'une pierre la descente des pécheurs impénitents aux enfers; Descenderunt in profundum quasi lapis. Or, on a beau laisser à elle-même, libre d'elle-même, une pierre tombée dans une fosse, elle ne bouge pas, elle ne fait pas le moindre mouvement pour changer de place : pas plus que l'oiseau ne quitte le plein air pour se plonger dans l'eau , ou le poisson l'eau pour se promener en plein air. Et pourquoi? Parce qu'une pierre au fond d'une fosse est dans son centre , est dans son ordre, aussi bien que le poisson l'est dans l'eau, et l'oiseau en plein air. De même on ouvrirait toutes les portes de l'enfer, pas une seule des âmes damnées n'en sortirait pour s'élancer vers le ciel; elle le voudrait, qu'elle ne le pourrait pas; les cris de sa conscience , bien plus que l'arrêt irrévo-

SA misi:hicoiu)E. — L'ouDni:. ')71

cable du souverain Juge, l'amMeraient , et l'eiii|)tk'iieraient de francliir le seuil de sa prison éternelle !

Bien plus encore; Dieu ne l'aurait pas jugée, Dieu lui aurait laissé la liberté de se juger elle-même, que, malgré son immense désir du ciel, pour lequel elle a été créée, elle ne se condamnerait qu'à l'enfer , elle préférerait l'enfer au ciel, parce qu'au ciel, au milieu des chœurs des anges, des légions des saints, parés tous de la riche robe de la charité, resplendissants de la pure lumière de la grâce, elle, bouc ignoble de l'immonde troupeau de Satan , dépouillée de toute vertu , défigurée par l'horrible lèpre du vice et du péché, serait mal à l'aise; et l'enfer est le lieu où elle peut paraître sans trop rougir d'elle-même, le lieu où au moins elle n'a pas à souffrir du contraste criant, de la contradiction, du désaccord entre l'état de son être et sa manière d'être; le lieu le plus conforme «à sa condition, le lieu dont le désordre même est de l'ordre pour elle, de l'ordre qu'elle ne saurait rencontrer nulle part ailleurs. C'est la raison pour laquelle il n'est pas rare de trouver des hommes que d'horribles crimes ont jetés au bagne, et qui ont de la peine à en sortir lors même qu'ils le peuvent impunément; et c'est encore la raison par laquelle les serfs de la peine, en général, ne pensent pas à briser leurs chaînes. Ah ! ce qui leur fait supporter avec calme un état d'opprobre, de privation et de douleur, c'est moins la force qui les entoure et les surveille, que ce retour du cœur sur lui-même, par lequel les vrais coupables ne peuvent s'empêcher de se dire à eux-mêmes : « Quelque dure et pénible que soit cette situation, je l'ai bien méritée ! » C'est ce que se disent à eux-mêmes les damnés aussi; et, tout en haïssant Dieu parce qu'ils

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ne le voient qu'à travers la rigueur de leurs peines , ils ne s'écrient pas moins : Cependant vous êtes juste , Seigneur, et votre jugement est droit ; Juslus es^ Domine., et rectum judicium suum (Psal. CXY); et il est impossible que cette conviction , que Dieu fait toujours rayonner dans leur esprit, dans tout son terrible éclat, ne rende moins lourd le poids de leurs souffrances.

Mais voici une autre manière dont Dieu se montre miséricordieux aux enfers : O Deus , us que ad iriferos misencorsl

18. L'Apôtre saint Jacques a dit : « Celui qui n'aura pas pratiqué la miséricorde sera jugé sans miséricorde; cependant, même dans ce jugement sans miséricorde, la miséricorde s'élèvera au-dessus de la justice : Judicium sine misericordia illi qui non fecit misericordiam ; superexallatautem misericordia judicium [Jac . ^ II, 13). » C'est nous dire que la peine des damnés, si sévère qu'elle soit par son intensité et éternelle par sa durée, est cependant conforme à la plus exacte justice, et tempérée en même temps par la miséricorde.

Voici comment nous nous expliquons ce mystère : La première des perfections de Dieu est qu'il EST. Être, c'est même son nom, parce que c'est son esssence. Ego sum qui suin. {Exod.). Tout ce qui est partage donc cette perfection de Dieu; et être, c'est le premier des biens , le bien que tous les autres biens supposent, le bien qui met la créature en rapport de ressemblance avec le Créateur; c'est un bien solide, un bien véritable , un bien réel. Or, tout homme qui pèche contre Dieu , principe et auteur de tout être , mérite , à la rigueur, d'après saint Thomas, de perdre l'être, de

SA MISÉRICORDE. ANÉANTISSEMENT ÉPARGNÉ. o73

cesser d'exister; Ev Iioc qiiod (tliquis peccat contra Dcum^ qui est auctor essendi, nicretur amittcve suuni esse. Péclieurs impénitents, obstinés, pécheurs ayant osé se jeter dans l'océan de l'éternité, le dos chargé de l'horrible fardeau de leurs péchés, pour continuer à les aimer, ne pouvant plus les commettre, les damnés mériteraient que Dieu les dépouillât de leur être , les anéantît. Cependant Dieu ne le fait pas. Dieu leur conserve toujours cet être dont ils ont tant abusé contre Celui qui le leur avait donné. Dieu consent à ce que, séparés pour toujours de sa présence, de son amour, ils continuent à tenir toujours quelque chose de lui, à avoir quelque chose de commun avec lui, à f?/'^ éternellement comme lui. Sous ce rapport, la peine de l'enfer n'est donc pas complète, n'est pas absolue ; car la peine absolue , la peine complète , c'est l'anéantissement; mais c'est une peine touchant, par ce côté, à l'indulgence ; une peine inférieure au crime ; une peine à travers laquelle on entrevoit Dieu en colère, mais se souvenant toujours de sa miséricorde; Cum iralus fuerisy inisericordiee recordaheris ; on entrevoit cette miséricorde arrêtant la justice et l'empêchant de sévir contre des êtres rebelles, jusqu'à s'épuiser sur eux , à prendre toutes les revanches qui lui étaient dues, par leur entière destruction.

Voyez, dit saint Augustin , quel grand bien est \étre : les malheureux eux-mêmes y tiennent tout autant que les heureux. C'est parce que Y être, même environné de douleurs, est encore un bien beaucoup plus grand que le non- être complet, et qu'au contraire le non-être est le plus grand de tous les maux, un mal plus grand que Vêtre le plus malheureux pos-

o74 xxi^ coNFÉR. — l'éternité des peines.

sible (1). Allez, en effet, demander même aux pauvres, même aux malades, même à des hommes dont l'existence n'est qu'une série de malheurs, s'ils veulent mourir. S'ils sont de sang-froid, ils prendront votre question pour une plaisanterie. Quelquefois on entend des personnes profondément malheureuses invoquer la mort comme un bienfait. Mais la vérité est que ces mêmes personnes, tout en solhcitant la mort par leurs paroles , emploient tous les moyens de l'éloigner et de prolonger leur existence, si pénible qu'elle soit.

Et qu'on ne dise pas que ce sentiment n'est pas commun à tous les malheureux, puisqu'un grand nombre parmi eux, plutôt que de vivre dans la souffrance, préfèrent se détruire par le suicide. D'abord la mort n'est que le passage de l'àme d'un état à un autre; c'est un changement dans sa manière d'être, ce n'est pas la destruction entière, l'anéantissement de l'être. L'on conçoit donc qu'un homme, n'ayant pas la foi, et conséquemment n'ayant pas non plus la vertu, le courage de supporter les malheurs de la vie, cherche à changer sa situation actuelle en se donnant la mort. Ainsi l'homme attentant à ses jours, c'est l'homme sans foi poussé par le désespoir à changer sa manière d'être; ce n'est pas l'homme cherchant sa destruction entière ou l'anéantissement de son être. Ceux mêmes qui, tombés dans un matérialisme brutal, ne croient plus à l'enfer ni au paradis des chrétiens, se donnent la mort, conservent toujours, comme les anciens Stoï-

(1) <c Considéra quantum bonuni est esse^, quod et beati et miseri « volunt : majusenim estei'se, et esse miserum, quam omniiio non- « esse. Non-esse est maximum malum ; (mnjus) quam miserum ess^ « {De Lih. arbitr.^ lib. III, c. 7). »

SV MISKUICOIIDF.. AÎSÉANTISSEMF.NT KPAlîdNÉ. o7o

ciens, un sentiment vai^ue de la continuation de leur existence après la mort. Car il n'est pas plus possible à Thomme de détruire entièrement en lui-même tout sentiment de son immortalité, que toute idée de Dieu. Ensuite la crainte de la mort, dit saint Augustin, n'est pas un préjugé que l'opinion a créé, mais un sentiment que la nature inspire ; Tiiuorc.m rnortis non opinio fecii ^ sed natura; et saint Thomas dit, lui aussi, qu'il est naturel à l'homme d'avoir horreur de la mort ; Natiirale est Jionûni morteni tiniere. Or, on ne parvient à étouffer les instincts de la nature que dans des moments de délire ou d'un fanatisme impie. Par conséquent, on ne se donne la mort que lorsqu'on a perdu la foi, ou que l'intensité d'un malheur présent ou l'appréhension d'un grand malheur à venir a déjà dérangé la raison ; par conséquent, règle générale, l'impiété ou la folie précèdent toujours le suicide.

La mort n'est que la perte du corps, le non-etre du corps ; et cependant ce non-être du corps, qui ne saurait altérer en rien Vétre de l'àme, nous répugne plus que tout autre mal du corps, que Yétre le plus malheureux pour le corps. A plus forte raison, le non-être ou l'anéantissement de l'âme, qui serait l'anéantissement total et complet de tout l'homme, doit nous répugner bien plus que son être malheureux. Ainsi les damnés doivent préférer et préfèrent naturellement en effet diétre toujours, même dans les tourments, que de ne pas être du tout ; doivent préférer et préfèrent en effet les peines éternelles de l'enfer à leur propre anéantissement. Il est vrai que, d'après l'Écriture, ils désirent toujours la mort, et que la mort, faisant la sourde oreille à leurs vœux, s'en éloignera toujours ; Deside-

o76 xxi*^ coNFÉR. — l'éternité des peines.

rahiint mori, et mors fuglet ah eis i^Apoc. , IX). Mais d'abord la mort, je le répète, n'est qu'un changement de l'être, et non pas son entière destruction. Le damné désirant la mort , c'est donc le damné désirant un changement dans sa manière d'être, et non pas le damné désirant son anéantissement. En second heu, le non-être , dit saint Thomas, étant la pure et entière privation de tout bien, n'ayant aucun rapport au bien, aucune raison de bien, n'est en lui-même appétible d'aucune façon, et ne peut jamais être désiré par l'âme, qui ne désire rien que sous l'aspect de bien. Cependant, comme en tant que terme d'une existence de misère et de douleur, le non-être absolu peut prendre l'aspect de bien, il est possible que, sous ce rapport, il soit préféré par les damnés à leur malheureuse manière d'être, et que, par conséquent, ils désirent non-seulement mourir, mais encore être anéantis. Mais ce sera toujours par un acte de la raison délibérante^ non par un acte de la nature appétante (1).

Ainsi, pour saint Thomas, les damnés, tout en invoquant le non-être par dépit, ne l'en repoussent pas moins par instinct; tout en le sollicitant par un acte violent de la volonté, ne l'en abhorrent pas moins par inclination de nature; leur conservation éternelle dans l'état de souffrance n'en est pas moins une satisfaction de leur instinct, de leur inclination naturelle.

(1) « Non-esse, secundum se, nullo modo potest esse appetibile, « cum non liabeat aliquam rationein boni, sed sit boni pura privatio. « Inquantum est abbtivum pœnalis vitœ et miseriœ, non-esse accipit « rationem boni; et secundum hoedamnati possunt praeligere non- « esse^ secundum deliberativam rationem (non secundum naîuralem « inclinationem) [Siippl, pr. 100, ar. 3). »

SA MISÉHHIORDF. ANÉANTISSEMENT I IVVIUÎNK. TiTT

(lortaiiuMiienl les soiitïrances de raiilre vie sont bien supérieures aux soulTrances de celle-ci; les damnés en sont désolés, désespérés, et poussés par elles jusqu'à la haine de la souveraine Justice qui les leur a infligées. Mais, en regardant au-dessous d'eux dans l'abîme du néant, où ils ont mérité d'être plongés et qui leur est épargné ; en yoyant de près la peine de l'anéantissement dans toute son horreur, en se voyant à deux doigts de ce malheur suprême, de ce malheur complet, de cette perfection, de ce couronnement de malheur, pour tout être intelligent voulant l'être avant tout et à tout prix, et abhorrant essentiellement et invinciblement le non-être (1), ils reculent épouvantés; ils lui préfèrent leur douloureuse existence, ils l'apprécient comme une grâce, et, tout en se maudissant et en s'appelant des insensés, ISos insensaù [Sap.)^ ils s'y résignent de la résignation coupable du désespoir, si ce n'est de la résignation vertueuse de la patience ; ils s'y attachent, en se disant : « Nos peines sont grandes, sont accablantes sans doute; mais nous existons toujours, nous ne sommes pas anéantis, ainsi que nous pourrions et devrions l'être. Voici donc une peine, et la plus grande de toutes les peines , la dernière peine , la peine absolue, dont nous sommes délivrés. C'est un tourment de devoir encore quelque chose à Celui que nous détestons; mais il n'en est pas moins vrai que

(1) On pourrait opposer que le Fils de Dieu a [dit de Judas : « Il valait mieux pour cet iionime n'être pas lié ; Meiius easet ei., si natus non fuisset Iwmoille {Matth.). » Mais il ne s'agit pas ici de savoir s'il ne vaut pas mieux ne pas naître que pécher; car cela ne fait pas question ; il s'agit de savoir .si pour un être intelligent, déjà existant, une existence niêu)e malheureuse n'est pas préférable à la non-exis tence (,u à l'ané.'utissement : ce qui est bien difiérent.

in. 37

578 XXI* CONFÉR. — l'éternité des peines.

nous devons à sa miséricorde de ne pas être tout à fait absorbés dans le néant, de ne pas être engloutis et disparaître de la série des êtres, dans ce gouffre hideux de tout l'être; Misericordiae Domini, quia non sumus consumpti {Thren. , III). Ah! pourquoi sommes-nous obligés de reconnaître que Dieu est toujours miséricordieux , même aux enfers ; O Beus^ usque ad inferos misericors (1) 1 »

Mais voici encore une autre manière dont la miséricorde de Dieu s'élève au-dessus de sa justice à l'égard des damnés; Supercxaltat misericordia judiclum. Dieu, dit saint Thomas, aime, quant à lui, à faire éprouver à tous sa miséricorde. Mais l'exercice de cette miséricorde devant être réglé par l'ordre de sa sagesse, il doit la refuser à ceux qui s'en sont rendus indignes, tels que les démons et les damnés, à cause de leur obstination dans la malice» Cependant on peut dire que Dieu fait usage de sa miséricorde même à l'égard de ces êtres ; car, en les punissant toujours, il les punit toujours au-dessous du degré de la peine qu'ils ont méritée (2). Les peines de l'enfer sont égales pour tous

(1) Le même personnage dont nous avons parlé plus haut demandant à un autre démon, parlant par une table, S'il aurait voulu être anéanti, celui-ci répondit : « Oui, afin que je ne LUI doive plus rien. >» Ainsi, pour Satan lui-même, la conservation de la pénible existence du damné aux enfers n'est pas moins un bienfait, dont il doit, malgré lui, être reconnaissant envers Dieu.

(2) « Deus, quantum in Ipso est, miseretur omnibus. Sed quia n ejus misericordia sapientise or dine regulatur , inde est quod ad « quosdam non se extendit, qui se misericordiae fecerunt indignos, « sicut daemones et dan)nali, qui sunt obstinati in malitia. Tamen, « potest dici quod etiam in eis misericordia locum habet, in quantum « citracondignum ^\jn\mïiux, non quod a pœna totaliter absolvantur « {Suppl.y q. 100, ar. 2). »