PREMIERE PARTIE

des philosophes du dix-septième siècle ( I.ocke ) qui n'était rien moins que philosophe et dont le fanatisme antichrélien du dix-huitième siècle a fait l'un des restaurateurs , l'une des idoles de la philosophie moderne, a cependant fait une importante observation lorsqu'il a dit qu'autre chose est de vouloir découvrir par la réflexion une vérité cachée , et autre chose de vouloir se rendre compte, acquérir la preuve d'une vérité connue.

Dans ces deux mots, M. F., est contenue l'histoire entière de la philosophie depuis l'origine du monde jusqu'à nos jours. Car la philosophie n'a été autre chose sinon l'étude de découvrir des vérités cachées, ou l'étude de démontrer, de développer des

vérités connues, et de les appliquer à la perfection de l'homme et au bonheur de la société.

La philosophie donc, passez-moi ce terme, n'a été que ou inquisitive ou démonstrative (I).

(1) Il est bien extraordinaire, bien étonnant que des philosophes, qui ont vu ou cru voir tant de choses, n'aient pas distingué ces deux différentes espèces de philosopliie , qui tiennent à la religion des peuples , qui ont dans In religion des peuples leur principe , leur raison et leur fondement et dont la différence saute aux yeux de tout observateur sérieux de la marche philosophique de l'esprit humain. Il est bien extraordinaire, il est bien étonnant que des esprits qui ont fait un si grand usage de la réflexion n'aient pas réfléchi qu'en admettant même que la philosophie ne soit que l'étude de la vérité , comme il y a deux manières différentes de se prendre à cette étude, il y a et il doit y avoir aussi deux sortes bien différentes de philosophie : l'une , qui est l'étude de trouver toutes vérités à l'aide des facultés de l'homme seul ; l'autre , qui est l'étude de mieux et plus intimement connaître , d'éclaircir, de confirmer, par des arguments empruntés de toutes parts , les vérités enseignées par la Religion ou par les traditions universelles. Car dans l'investigation de la vérité on peut procéder ou de Vaiconnu au connu ou du con7in à rinconnu ; on peut procéder ou d'après le principe : Que la raison doit trouver par elle-même ce qu'elle doit regarder comme vrai ; ou d'après le principe : Que la raison doit se borner à se rendre compte, à se démontrer à elle-même et aux autres la vérité connue d'ailleurs.

Mais c'est égal. On n'a pas voulu voir que sous le même nom d'étude de la sagesse il y a eu toujours dans le monde deux sortes tout à fait différentes de 'philosophie , ayant leurs caractères propres, leurs propres doctrines, leurs propres systèmes et leurs propres résultats. On n'a pas voulu reconnaître pour de la véritable philosophie la philosophie démonstrative , qui cependant a été à elle seule et sera toujours la philosophie véritable. On a passé à côté d'elle, sans s'apercevoir qu'elle était là pleine de vie et rayonnante de vérité : et si l'on s'en est aperçu , on n'y a pas regardé , ou bien on s'est contenté de jeter sur elle un regard de superbe dédain ou de compassion insultante. On n'a considéré connue philosophie

La philosophie inquisitive a repoussé toute vérité qui n'était pas sa conquête ; la philosophie démonstrative a saisi avec empressement la vérité là où elle l'a trouvée. La philosophie inquisitive est l'ennemie naturelle du principe religieux; elle s'en défie, elle le hait comme son rival ; et si quelquefois , comme il arrive de nos jours , elle paraît faire visage amical à la religion , et feint de la prendre dans son alliance, dans son amitié, c'est pour la dégrader, pour l'humilier, pour la dominer, pour la perdre. C'est ainsi qu'un voleur de grands chemins s'associe avec le voyageui' isolé jusqu'à l'endroit où il peut impunément tombei sur lui , le dépouiller et lui ôter la vie. Au contraire ,

que la philosophie (VînqnisUion, que la philosophie de la raison isolée de la religion, de la raison livrée à elle-même, el marchant seule à la conquête de la vérité. Et puisque cette philosophie n'a existé que chez les peuples païens les plus célèbres de l'antiquité, c'est à Athènes, c'est à Rome ancienne qu'on est allé chercher la véritable philosophie ; c'est à cette civilisation païenne , matérielle et bâtarde , qui a disparu du monde sans y laisser autre chose que des traces de sang ou de boue , à côté de beaux livres et de belles statues, qu'on est allé demander les doctrines , les systèmes qui devaient faire le bonheur et la gloire des peuples et des pays chrétiens , et la base de leur civilisation. C'est cette philosophie qu'on s'est efforcé de restaurer dans ces derniers temps. C'est cette pensée orgueilleuse et stupidc qui a enfanté , dans les trois siècles derniers , tant de prétendus restaurateurs'de la philosophie qui sont veius déclarer tout boimement, à la face du monde , qu'il n'y avait eu jamais avant eux de véritable philosophie , qui ont présenté leurs systèmes et leur doctrines comme des découvertes tout à fait nouvelles , et qui , avec le plus grand sérieux , avec une intrépidité héroïque , vis-à-vis de l'immense ridicule qu'ils allaient provoquer, se sont posés comme les oracles de la terre et les flambeaux de l'humanité, f'oyez là-dessus aussi la note ^ , à la fin de cette conférence.

la philosophie démonstrative, heureuse de pouvoir être éclairée de la lumière d'en haut qui lui vient par la religion , est l'amie , l'alliée sincère du principe religieux; ne travaille qu'à le développer, à l'affermir toujours davantage dans l'esprit des peuples , à le défendre des attaques de l'erreur et des passions.

La philosophie inquisitive n'est donc au fond que la raison de l'homme n'acceptant aucun frein , ne reconnaissant aucune loi, ne respectant aucune autorité, et mettant de côté Dieu lui-même lorsqu'il s'agit de croyances et de vérité. C'est l'indépendance absolue de la raison , c'est la liberté de penser poussée jusqu'à la licence, je dirai presque jusqu'au délire (1). La phWoso^hie démonstrative ^ au contraire, n'est au fond que la raison de l'homme acceptant le frein , reconnaissant les lois , respectant l'autorité de la religion et de tout ce que saint Thomas appelle les conceptions de l'esprit, communes à tous les hommes ; Conceptio- 7WS animi communes. C'est la raison qui aime à se soumettre à Dieu , à dépendre de Dieu , et à ne faii'e

(1) Saint Paul avait stigmatisé cette prétention orgueilleuse de la raison philosophique croyant se suffire à elle-même , par cette grave parole : « L'homme qui croit savoir la moindre chose par lui-même non-seulement ne sait rien , mais il ne sait pas même quel est le moyen de savoir quelque chose ; Si quis mitem se exlstimat scire aliqnid, noiidum cognovit quemadmodam oporteat eum scire ( l Cor., VIII ). )>

Saint Augusti a aussi remarqué qu'il est conforme à la nature de la créature intelligente que , pour arriver à savoir quelque chose , elle doive commencer par croire, et que, dans Tordre scientifique aussi bien que dans l'ordre religieux, l'autorité doit toujours précéder le raisonnement; Naturx ordo sic se habet ut, cum aliquid discimus, rationem prxcedat auctoritas (De moribtis Ecoles . K

usage (le sa liberté que dans les limites que Dieu lui a tracées , sachant bien que, ainsi qu'il est dit dans les Livres saints , Dieu est l'auteur, le Seigneur de toutes les sciences, et que toute pensée de l'homme ne doit relever que de Dieu et ne se diriger qu'à Dieu ; Deus mentiarum Dominus est; ipsi prœparantur cogitationes (/ Reg. n, 3).

La philosophie inquisitive, donc, prend son point de départ du doute; la philosophie démonstrative, de la foi. La philosophie inquisitive s'appuie sur la parole de l'homme, et s'en enorgueillit ; laphilosophie démonstrative s'appuie sur la parole de Dieu, et s'en glorifie; elle l'écoute, elle la garde fidèlement, et, par cela même, elle est heureuse de pouvoir fonder un système scientifique ayant un but noble et légitime à ses recherches ; Beati qui audiunt verbum Dei , et eustodiunt illud. Telle a été, M. F., la philosophie que la raison catholique a établie dès les premiers temps du christianisme.

3. Jésus-Christ dit, dans l'Évangile, que le royaume de Dieu est semblable à un trésor enfoui dans un champ que l'homme qui a connu ce qu'il contient s'empresse d'acheter au prix de tout ce qu'il possède, afin que, devenant propriétaire de ce champ, il puisse s'enrichir du trésor qui y est caché ; Simile est regnum cœlorum thesauro ahscondito in agro : quem qui invenit homo ahscondit, et prœ gaudio iUius vadit , et vendit imiversa quœ habet , et émit agrum illnm (Matth. xni, 44). « Or ce royaume des cieux, dont parle ici Jésus-Christ, c'est l'Église du temps présent, dit saint Grégoire; Regnvm cœlorum prœsenlis

temporis Ecclesia dicitur [Homil. xii, in Evang.). » C'est dans cette Église, M. F., et pas ailleurs, que se trouve caché , enseveli sous les voiles du mystère , dans les augustes profondeurs de la foi, le trésor de la vérité tout entière. Les anciens savants, les véritables philosophes des premiers siècles du christianisme, ayant eu connaissance que, dans le champ de l'Église, se trouvait ce trésor, ont tout vendu , tout sacrifié , leurs talents , leur fortune et même leur vie ; et ils ont acquis ce champ , se sont rendus maîtres de ce trésor, et c'est pour cela que saint Paul leur disait : « Maintenant , vous voilà riches en tout et partout de toute espèce de vérités, de grâces et de vertus : /// omnibus diviles facti estis (I Cor.^i, 5). » Dès lors, on le pense bien , ils ont dû cesser, ils ont cessé en effet toute espèce d'inquisition intellectuelle par rapport à la vérité.

Quant aux anciens philosophes , ils ont été , jusqu'à un certain point, excusables d'avoir été ce que saint Paul les dit, « des philosophes chercheurs; Gi^œci sapientiam quœrunt. » Le paganisme ne leur présentait que des absurdités inadmissibles , traduites dans des cultes obscènes, abominables, cruels. Les traditions des peuples étaient si altérées , si obscurcies , si corrompues qu'elles étaient à peine reconnaissables. Il n'est donc pas tout à fait étrange que ces gens-là se soient mis à chercher la vérité par leur raison. Mais pour les premiers chrétiens qui , dans l'Église et par l'Église, avaient trouvé le trésor de toute vérité; qui connaissaient déjà Dieu et ses attributs, le monde et sa création , l'homme et son origine et sa destinée, les

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lois et leurs obligations, le péché et son expiation véritable, les peines et les récompenses de l'autre vie, et leur éternité ; et qui connaissaient tout cela de la manière la plus claire , la plus pure , la plus solide , la plus certaine, la plus complète et la plus parfaite, à quoi bon chercher encore ce qu'ils avaient sous leurs yeux, ce qu'ils portaient dans leurs mains? Aussi Tertullien disait-il : « Nous n'avons plus besoin de nous livrer à des recherches philosophiques, après l'Évangile; nous n'avons plus besoin d'entreprendre des perquisitions curieuses, après Jésus-Ghrist ; Nobis euriositate opus non est post Christum Jesiim , 7iec inquisitione post Evangelium (De Prœscript. ). »

Ce n'est pas à dire pour cela que les anciens savants du christianisme dédaignassent tout à fait la science profane, la science purement philosophique; mais, d'après la gentille et simple expression d'un des plus anciens Pères de l'Église , Clément d'Alexandrie , ces savants se nourrissaient d'abord de la foi comme du pain , comme de la nourriture solide et substantielle de l'àme; et ensuite ils abordaient la science humaine , comme après le potage on passe à d'autres mets , comme après le souper on goiite au gâteau et au dessert; Quœ est ex fîde veritas necessaria est ad vivendum ; quœ est ex scientia similis est obsonio el bellariis : desinente cœna suavis est placentula {Stromat. i).

Voilà comment ces grands hommes du christianisme entendaient la science de la parole de Dieu et celle qui vient de la parole de l'homme. Et, par cela même , ils commencèrent heureusement à fon-

der une philosophie ayant un but tout à fait raisonnable.

4. Mais de ce que les Pères et les docteurs de l'Église ont insisté sur la nécessité de la philosophie démonstrative, on aurait tort de les accuser d'avoir voulu trop restreindre, d'avoir voulu même détruire les droits légitimes de la raison humaine; d'avoir voulu lui interdire toute recherche même des vérités naturelles; d'avoir voulu la condamner au rôle exclusif de se démontrer à elle-même et aux autres par des moyens naturels, les vérités révélées.

D'après leur opinion et leur pratique , la véritable philosophie doit, il est vrai, partir de l'ordre de foi pour passer à l'ordre de conceptions ^ et non pas commencer par l'ordre de conceptions pour s'élever à l'ordre de foi. Mais rien n'est plus raisonnable que de tracer un pareil procédé à la raison humaine.

La raison , d'accord avec l'expérience , prouve que, en commençant par la foi , tout en conservant la foi , on arrive à la conception et à l'intelligence; mais que , au contraire , en ne voulant commencer que par la conception et par l'intelligence , on perd la foi , et on ne parvient jamais à comprendre ni à concevoir; Nisi credideritis y non intelligetis ; on n'arrive qu'à la conception universelle du doute absolu, c'est-à-dire à la conception de la douleur, du désespoir, qui, en partant de l'injustice, n'enfante que l'iniquité; Ecce concepit dolorem , parturiit injustitiam et peperit iniquitatem {Psal. \n, i5).

Mais en soutenant que le rôle principal de la véritable philosophie est d'examiner de près, de peser, de

confirmer, d'amplifier, de démontrer ^ d'entendre toujours mieux , dans ce qu'elles ont d'intelligible , les vérités qu'elle a puisées à la source de la religion , du sens commun, de la tradition , de la raison universelle , on ne lui interdit pas le rôle secondaire de pousser toujours plus loin ['inquisition pour arriver à connaître , dans les choses où on peut le connaître , le pourquoi ou le comment de ce qu'on admet comme certain et comme vrai , ni l'usage qu'on peut faire de ces mêmes déductions, sans jamais sortir de l'ordre de foi.

Mais en établissant que la raison doit recevoir paila foi, et non pas se créer par le raisonnement les vérités premières , les principes généraux qui constituent le raisonnement, on ne lui interdit pas la recherche des vérités subalternes, des principes secondaires. On ne lui interdit pas de déduire autant de vérités inconnues et nouvelles qu'il est possible d'en déduire au moyen du raisonnement, et de les appliquer au développement de l'intelligence, à l'amélioration de la condition morale et physique de l'homme et de la société.

Or, ces vérités déduites , que le consentement des savants approuve , que l'acceptation, de la part de la société, consacre et met en circulation comme des denrées utiles, comme de la monnaie de bon aloi, ne sont-elles pas de véritaljles découvertes, de véritables conquêtes de la raison , qui témoignent de sa puissance et font sa gloire ?

Saint Augustin et saint Thomas, les deux plus grands génies du monde , n'est-ce pas en partant de

l'ordre de toi qu'ils se sont élevés à la plus grande hauteur dans l'ordre de conceptions, sans que la fermeté de leur foi ait retardé leurs étonnants progrès , ni que leurs progrès aient nui à la fermeté de leur foi ? N'ont-ils pas fait, par leur raison croyante , d'infinies et précieuses découvertes touchant les fondements, les preuves, les raisons, les conséquences des plus grandes vérités révélées , et leurs rapports avec les vérités de l'ordre naturel? N'ont-ils pas élargi l'horizon de la raison humaine , ouvert de nouvelles voies au génie de l'invention et des recherches, tout en enrichissant la science de ces trésors de développements et de lumières qui font l'admiration du monde, et en feraient le bonheur si on ne les avait pas ensevelis dans la poussière et jetés dans l'oubli? Ces deux exemples ne sont-ils pas un argument sans réplique pour prouver que la Raison catholique , en se retranchant dans la voie de la démons Irati on ^ du développement des vérités connues par la raison universelle , la tradition et la religion , avait fondé une philosophie naturelle, légitime dans son but , puisque c'est en poursuivant ce but qu'on peut marcher dans la voie du savoir sans tomber, progresser sans s'égarer, s'élever sans se perdre?

Ainsi , lorsque , dans les siècles dont nous parlons , on a dit à la raison qu'il fallait prendre pour son point de départ les vérités connues , y croire et s'y renfermer, on ne lui contestait pas la liberté , mais la Hcenco. On ne lui contestait que l'usage d'ellemême contraire à sa nature, intempérant, illégitime , qui la perd, et non pas l'usage d'elle-même naturel,

modéré, légitime, qui la conserve, l'agrandit et la fait marcher.

L'indépendance absolue n'appartient pas plus à l'homme dans l'ordre scientifique qu'elle ne lui appartient dans l'ordre social.

Comme dans l'ordre social il n'y a de liberté qu'autant qu'on est soumis et obéissant aux lois, de même dans l'ordre scientifique il n'y a de véritable science qu'autant qu'on croit aux vérités premières , aux vérités universellement admises, constamment gardées par la vraie religion, et aux principes généraux admis et gardés par l'humanité tout entière; et la foi à ces vérités, qui sont de vraies lois, est une véritable obéissance aux lois de l'intelligence, tout comme l'obéissance aux lois est une véritable foi dans les croyances de la société. Otez l'obéissance aux lois, sous prétexte qu'elles gênent la liberté naturelle de l'homme, et vous n'aurez bientôt que l'anarchie, qui tue toute liberté. Otez la foi aux vérités , aux principes généraux, et vous n'aurez bientôt que le doute, qui tue toute science.

La liberté n'est pas la faculté de faire tout ce qu'on veut : cela n'est que la licence. La liberté est la faculté de faire tout ce qui est juste, légitime et conforme aux lois. La liberté de faire ce qui est injuste, illégitime et contraire aux lois , ou la liberté du mal, n'est pas la véritable liberté; autrement Dieu ne serait pas libre , puisque Dieu ne peut pas faire le mal. Et dès lors on a raison d'entraver, de réprimer partout et autant que possible cette liberté du mal , dépendant du libre arbitre de l'homme et avec la-

quelle no saurait coexister aucun bien. De même la science n'est pas la faculté d'admettre ou de rejeter tout ce qu'il plaît à chacun de rejeter ou d'admettre : c'est là le principe de toutes les erreurs; c'est la destruction , l'anéantissement de tous les principes constituant la raison générale, comme la licence politique ou civile est la destruction, l'anéantissement de toutes les lois constituant la société. Point de raison et de science sans une foi commune aux vérités générales, tout comme sans une obéissance commune aux lois il n'y a pas de société.

A côté de chaque droit dont on peut jouir il y a toujours un devoir à pratiquer. Il ne faut jamais sél>arer le devoir du droit, ni le droit du devoir. Interdire le droit, c'est porter atteinte au devoir. Proscrire le devoir, c'est détruire le droit. On ne peut exiger le devoir des personnes à qui on ne reconnaît aucun droit. On ne peut prétendre à aucun droit dès qu'on ne veut respecter aucun devoir.

L'Écriture sainte nous avertit que ceux qui nous louent ne sont pas toujours ceux qui nous aiment, et que le plus souvent ils nous trompent et nous perdent ; Qui lebeatiim dicunt ipsi te decipiunt (Isa. ni, 12). Or les flatteurs de la pensée sont aussi funestes que les flatteurs des passions. On trompe aussi bien l'homme en lui persuadant qu'il est libre de tout croire qu'en lui persuadant qu'il est libre de tout faire.

Les flatteurs de la pensée sont 'les véritables démagogues de Tordre scientifique , qui finissent par détruire toute science , comme les démagogues sont les

véritables flatteurs de l'ordre social , qui Unissent par bouleverser toute société.

Les doctrines qui nous flattent ne sont pas toujours les doctrines qui nous sauvent. Comme l'agréable n'est pas toujours l'utile, de même ce qui paraît raisonnable n'est pas toujours le vrai. Il peut y avoir du faux dans ce qui paraît raisonnable, comme il peut y avoir du poison dans la douceur. Au contraire, comme il y a dés choses très-désagréables qui sont très-utiles , de même il y a des systèmes de doctrines qui, tout en paraissant inadmissibles, sont très-vrais.

Saint Paul a dit aussi qu'il ne faut pas chercher à savoir plus qu'il ne faut savoir, et que la sobriété est nécessaire dans l'ordre scientifique aussi bien que dans l'ordre moral ; Non plus sapcrc quam oporlcal sapere , sed sapere ad sobrietatem{Rom., xii, 3).

Cette parole est profonde. Cela signifie qu'il faut savoir commander à sa raison aussi bien qu'à son appétit; et que l'intempérance de raisonner tue l'esprit, comme l'intempérance de manger tue le corps.

Tout bien , de quelque nature que ce soit , est le prix d'une souffrance. La nature, disait un poëte païen, n'accorde aucun avantage aux humains qu'en récompense de grands sacrifices ; Nil sine magno labore Vita dédit mortalibus (Hor.). C'est la condition de l'homme sur cette terre. Celui qui ne veut rien souffrir, rien sacrifier est indigne de toute jouissance. On n'arrive à la vertu qu'en crucifiant le cœur ; on n'arrive à la science qu'en humiliant l'esprit. Celui qui ne sait contenir ses convoitises ne sera jamais

\'2k LA RAISON CATUOLIUUE

vertueux ; et celui qui ne sait captiver ses pensées ne sera jamais savant. Celui qui veut jouir de tout ne jouit de rien ; celui qui veut tout connaître par luimême ne connaît rien. L'homme qui veut tout bien finit par n'avoir aucun bien ; l'homme qui veut toute science finit par n'avoir aucune science.

En condamnant donc, en rejetant comme fausse la philosophie qui , partant du doute absolu, croit pouvoir par ses seuls moyens atteindre à toute vérité ; en condamnant, en rejetant une pareille philosophie, la raison catholique ne privait pas l'esprit humain de ses droits légitimes; mais elle lui en assurait la jouissance. Elle ne lui contestait pas ses nobles facultés ; mais elle en facilitait l'usage. Elle le plaçait dans son état naturel, dans sa condition naturelle de devoir commencer par croire pour arriver à comprendre; JSisi credideritis, non intelligetis. Et c'est ainsi que la philosophie que la raison catholique s'était créée était non-seulement raisonnable dans son but , mais aussi naturelle dans son principe : c'est le sujet de ma seconde partie.

SECONDE PARTIE

tl E VOUS demande la permission de vous conduire un peu aujourd'hui par le monde des abstractions, qui, du reste, pour des hommes tels que vous, accoutumés aux nobles travaux , aux recherches sérieuses de la science, est un monde connu, un monde familier.

En rentrant en nous-mêmes, en regardant notre

DES SIÈCLES CHRÉTIEXS. 125

intelligence de près, nous lui surprenons deux instincts, deux besoins également naturels, également innés, également indestructibles par rapport à la vérité : le besoin de croire, et le besoin de raisonner.

Le besoin de croire est si fort, si impérieux dans l'homme que quelquefois il préfère croire trop, croire tout, plutôt que de ne rien croire; il préfère abdiquer toute raison plutôt que de renoncer à toute foi : c'est là l'une des causes de la superstition.

Mais le besoin de raisonner n'est pas moins fort ni moins impérieux dans l'homme; et c'est pour céder à ce besoin qu'il préfère quelquefois ne rien croire plutôt que de tout croire aveuglément; qu'il préfère; renoncer à toute foi plutôt que d'abdiquer toute raison : c'est là l'une des causes de l'incrédulité.

Toutes les religions de fabrique humaine se résument dans ces deux catégories : les religions sensuelles (Idolâtrie, Paganisme, Mahométisme) , et les religions de l'orgueil ( Hérésie , Protestantisme , Ralionalisme). Le principe fondamental de toutes les i-eligions sensuelles est celui-ci : « Tout à l'autorité, rien à la raison. » Le principe fondamental de toutes les religions de l'orgueil est au contraire : « Tout à la raison, rien à l'autorité. >> Il n'y a, M. F., que la religion catholique, d'origine et de fabrique divines, qui dise à l'homme : « Respect pour l'autorité , et usage légitime de la raison ; » puisque saint Paul , comme nous l'avons vu dimanche dernier, a dit : « Commencez par captiver votre entendement en

hommage de la foi , et croyez que cet hommage est raisonnable; Redi génies intellectum in captivitatem fîdei. Rationabile obsequium vestrum. »

Tandis donc que les religions sensuelles poussent l'homme vers l'excès de la foi, et que les religions de l'orgueil le poussent, au contraire, vers l'excès de la raison, il n'y a que l'enseignement catholique qui place l'homme dans un juste milieu également éloigné de ces deux excès, de ces deux extrêmes, de ces deux abîmes.

L'enseignement des fausses religions, soit sensuelles, soit de l'orgueil, par cela même qu'il pousse l'homme vers les extrêmes , vers les excès , est un enseignement faux; car tout système intellectuel excessif est faux dans l'ordre logique , comme tout acte humain excessif est vicieux dans l'ordre moral. Et au contraire , par cela même que l'enseignement catholique place l'homme au milieu de ces deux extrêmes , il est vrai; car la vérité, ainsi que la vertu, consiste dans le milieu : Médium tenuere beati ! la vérité étant la vertu de l'intelligence, comme la vertu est la vérité du cœur.

Les religions sensuelles disent à l'homme : « Croyez sans raisonner ; » les religions de l'orgueil lui disent au contraire : « Raisonnez sans croire; » car opiner — ce à quoi se réduit toute la foi des hérétiques — n'est pas croire. Tandis donc que toutes les religions sensuelles finissent par abrutir l'homme en le plongeant toujours plus dans l'erreur; qu'elles rendent toute espèce de science impossible, et que leur dernier mot c'est Ignorance; tandis que les religions de l'orgueil finissent, elles aussi, par perdre l'homme en l'abî-

niant dans le doute; qu'elles rendent impossible toute espèce de foi, et que leur dernier mot est Incrédulité; l'enseignement catholique, qui, en commandant la foi , dirige la raison ; qui , en ordonnant de croire , aide au développement du talent, et arrête l'homme au point où la foi est raisonnable et la raison fidèle , par cela même il sauve l'homme, il élève l'homme audessus de lui-même ; et son dernier mot , c'est Foi et Science, conditions nécessaires, essentielles de toute civilisation et de tout progrès.

Enfin, les religions sensuelles, tout en satisfaisant le besoin qu'a l'homme de croire, éludent, trompent le besoin qu'a l'homme de raisonner; et, au contraire, les religions de l'orgueil, tout en satisfaisant le besoin qu'a l'homme de raisonner, éludent, trompent le besoin qu'a l'homme de croire; et, par cela même, les unes et les autres mettent l'homme hors de l'ordre naturel, parce que l'ordre naturel, pour l'homme , est celui où il peut réunir la raison et la foi. Au contraire, l'enseignement catholique, par cela même qu'il inspire la foi sans s'opposer au développement régulier et légitime du talent, place l'homme dans son état naturel , dans son état parfait ; par cela même il unit la science et l'autorité, la raison et la foi, et ainsi il résout le grand problème de l'intelligence humaine.

Or, c'est de cet enseignement que s'est inspirée la raison catholique dès les premiers temps du christianisme pour fonder une philosophie vraiment chrétienne, une philosophie vraiment naturelle dans son principe.

6. En effet, voyez, M. F., le grand fait, le fait nouveau, extraordinaire, magnifique, prodigieux qui s'est accompli dans ces siècles-là. C'est que tandis que, hors de l'Église, la science tuait la foi, ou que la foi empêchait le développement de la science , dans l'Église la science a défendu la foi, et la foi a développé la science. C'est que tandis que, hors de l'Église, il était presque impossible de trouver des savants qui eussent la foi, ou des croyants qui possédassent la science , dans l'Église on a vu les savants , les philosophes du christianisme se réunir, sans concert de part ni d'autre , dans une idée, dans un sentiment commun, noble, généreux, et former une étonnante et merveilleuse phalange d'esprits supérieurs, poussant, d'un côté, la foi jusqu'à la simplicité de l'enfance, et élevant, de l'autre côté, la raison jusqu'au développement du génie. Ce sont les Teitullien, les Origène , — tant qu'ils furent soumis à l'enseignement de l'Église ; • — ■ ce sont les Lactance , les Arnobe , les Irénée ; ce sont les Athanase , les Grégoire de Nazianze , les Cyrille , les Basile , les Chrysostome , les Hilaire, les Ambroise, les Jérôme, les Augustin, les Léon, les Pierre Chrysologue, les Grégoire le Grand. Quels hommes, M. F.! tous les talents étaient en eux avec toutes les vertus. Quels travaux n'ont-ils pas accomplis, quels combats n'ont-ils pas soutenus pour le développement et la défense de la vraie science chrétienne !

Je ne veux citer que le seul ouvrage de saint Augustin , De la Cité de Dieu; cet ouvrage étonnant par la profondeur des vues , par l'immensité et la hauteur

(Je la science, où se trouvent la réfutation de toutes les erreurs, le développement de toutes les vérités, l'éclaircissement de tous les mystères de l'ordre théologique , de l'ordre philosophique , de l'ordre même naturel. Oh! cet ouvrage vaut à lui seul tous les ouvrages des anciens philosophes , qui , je vous l'avoue, devant l'immortel auteur de ce chef-d'œuvre de l'esprit humain me paraissent des enfants devant l'homme fait, des écoliers devant le maître.

Pendant les irruptions des peuples du Nord dans tout le reste de l'Europe, la raison catholique parut s'endormir dans le silence et dans l'oisiveté. Toute étude était alors impossible. Les lettres et les sciences consternées étaient obligées de chercher dans les couvents un asile pour se sauver de la fureur des barbares.

Mais après que la Providence de Dieu eut achevé ce grand travail de la création , de la formation de la société chrétienne sur les ruines de la société ancienne, de la société païenne, la raison catholique se réveilla plus puissante et plus pleine de vie ; et, dans la personne des Bernard, des Anselme, des Albert le Grand et de saint Thomas , elle s'éleva à la plus grande hauteur.

Saint Thomas, M. F., quel homme! quel génie! C'est la raison humaine élevée à sa plus haute puissance. Au delà des efforts de son raisonnement, c'est la vision des choses dans le ciel. Ici-bas, la raison ne saurait ni monter plus haut ni voir plus clair. On peut dire de saint Thonias ce que saint Augustin disait de saint Jérôme : « Que personne n'a jamais su

ce que Tliomas a ignoré; Nemo scivit quod Thomas ignoravit. » Cet homme unique, cet liomme dont la vie n'a pas atteint la moitié d'un siècle , a tout vu , tout connu , tout expliqué. Il n'est aucune erreur qu'il n'ait prévue, réfutée, pulvérisée d'avance. Sa Somme est le livre le plus surprenant , le plus profond, le plus merveilleux qui soit sorti de la main de l'homme; car l'Écriture sainte est sortie de la main de Dieu. Saint Thomas a expliqué non-seulement le monde théologique , le monde philosophique , mais aussi le monde naturel. Son génie, se reflétant sur son siècle et sur les siècles suivants , y porta la lumière , l'ordre scientifique, le véritable progrès , et répandit sur la science et sur la religion un éclat qui n'a jamais pâli.

On ne connaît pas assez , M. F. , cette magnifique période de la science chrétienne , ou bien on ne s'y arrête pas assez , on n'y fait pas assez attention. Car si on la connaissait bien , vous autres Français particuhèrement, vous autres Parisiens plus particulièrement encore, vous en seriez saintement fiers, saintement orgueilleux. Jamais, ni avant ni depuis, la France, Paris, sous le rapport des lumières, n'ont été plus grands et plus glorieux. Jamais ils n'ont répandu , en plus grande abondance ni plus loin , de profondes vérités et des connaissances utiles qu'à cette époque où Albert le Grand (1), saint Thomas, saint Bonaventure enseignaient à plusieurs milliers d'élèves accourus de

(1) La place Maubert à Paris n'est que la place Magni Alberti, où Albert le Grand faisait ses cours au gi'and air , aucune salle , aucune enceinte ne pouvant contenir la multitude de ses auditeurs.

toutes les parties du monde à votre Sorbonne , où ces grands hommes faisaient briller dans le monde entier l'éclat de leur science , et portaient partout les germes de la véritable civilisation , du véritable savoir.

C'est l'époque où la raison humaine a été plus solide, parce qu'elle était plus croyante (i). C'est à cette époque qu'ont été jetés les fondements de la science chrétienne , de la littérature chrétienne , de l'art chrétien , de la civilisation chrétienne , dont l'Europe est à présent si fière et dont elle a quelquefois abusé contre elle-même. Les sciences physiques en reçurent un étonnant développement, autant que les sciences théologiques , philosophiques , politiques et morales. C'est dans ces siècles, que la méchanceté, l'injustice stupide de ces derniers temps appelle des siècles barbares ; c'est dans ces siècles que le génie chrétien , inspiré par la foi, a fait les trois grandes découvertes qui ont changé la face du monde : la Poudre à feu pour dominer la terre, la Boussole pour dominer la mer, et la Presse pour dominer et développer l'intelligence. Voilà ce qu'a valu à la raison catholique d'être restée fidèle à la parole de Dieu. Sa philosophie , émi-

(1) « ïheologia imperat omnibus aliis scientiis tauquaiu princi- « palis, et utitur in obsequium sui omnibus aliis scientiis quas « usualis , sicut patet in omnibus artibus ordinatis , quarum finis « unius est sub fine alterius , sicut finis pigmentariœ artis , quœ est « confectio medicinarum , ordinatur ad finem medicinae , quae est « sanitas; unde medieus imperat pigmentario et utitur pigmentis « ab ipso factis ad suum finem. Ita ut cum finis totius philoso- « phix sit inti'a finem tbeologiœ , et ordinatus ad ipsum; tbeologia « débet omnibus aliis scientiis imperare et uti iis quee in ispis tra- « duntur(/). T/iom. lib. \ Sentent, proleg.). »

132 lA RAlSOiN CATHOLIQUE

nenimenl religieuse, a été éminemment sul)lime et féconde, parce qu'elle s'est retranchée dans le principe naturel de l'homme parfait , qui est le développement de la raison à l'ombre de la foi.

J'ajoute que la raison catholique philosophique chrétienne , par cela même qu'elle s'est inspirée de la parole de Dieu , a été , aussi , solide dans son fondement. Renouvelez-moi votre attention.

7. Tout ce qui existe dans l'univers n'est qu'esprit ou matière, ou matière et esprit unis ensemble. Les esprits isolés : Dieu , les anges ; la matière , les corps isolés : Tous les êtres sensibles et matériels de la nature; la matière unie à l'esprit : L'homme. Et comme les extrêmes ne sont bien connus que dans l'être qui les unit ensemble, et comme dans l'homme se trouvent unis l'esprit et la matière , la matière et l'esprit ne peuvent être bien connus que dans l'homme; et, par cela même, la première question que doive se faire la philosophie véritable est celle-ci : Qu'est-ce que r homme?

Il y a deux espèces de Composés : le composé artificiel ^ accidentel, qui n'est que moralement et improprement un : c'est ainsi qu'est un un édifice, un monceau de froment , une armée ; et le composé naturel, substantiel, le seul qui est un d'une manière propre et réelle ; c'est ainsi qu'est un un arbre, une brute, un homme.

Or, à la question : Qu'est-ce que l'homme? le genre humain entier a répondu ; L'homme est un composé non pas artificiel , non pas accidentel , mais substantiel de l'esprit et de la matière, de l'ame et du corps,

de manière que ces deux substances ne forment dans l'homme qu'un seul supposé, un seul individu, une seule personne.

Voulez-vous vous convaincre que le genre humain a toujours vu cela dans l'homme ? Écoutez le langage de tous les hommes , de tous les peuples , de tous les temps. On ne dit jamais ni nulle part : L'esprit de Pierre pense, sa bouche parle, ses pieds marchent, ses mains opèrent. Maison dit: Pierre pense, Pierre parle, Pierre marche, Pierre opère. C'est-à-dire que le genre humain entier, dans sa logique naturelle , n'a pas regardé les actions de l'homme comme les mouvements du corps seul sans l'esprit, ou comme les opérations de l'esprit seul sans le corps ; mais comme les opérations de l'âme unie substantiellement au corps, ou du corps animé; comme les opérations propres de tout l'homme , de tout le composé , du supposé ^ du conjoint tout entier. Ce que la philosophie chrétienne a exprimé par ces simples et profondes formules ; « Les actions sont aux Supposés. Les actions sont aux Conjoints ; Actiones sunt suppositorum. Actiones sunt conjimcti. »

Mais la raison philosophique , qui a voulu marcher seule , ne tenant aucun compte du langage de l'humanité, du sens commun , qui est le langage de la nature et de la vérité , a répondu de tout autre manière à cette grande question : Qu'est-ce que c'est que Vhomme ? Elle a répondu : L'homme, composé d'âme et de corps, n'est un que d'une manière morale , impropre et accidentelle. Pour Platon , l'homme n'est qu'un esprit qui a pour appendice le corps. « Aiehant, dit Cicéron en

13i LA RAISON CATHOLIQUE

parlaul des Platoniciens, appemlicem aniini esse corpus; » ce qu'un philosophe catholique de nos jours a répété avec plus d'élégance et de grâce, mais non pas avec plus de vérité, en disant : « L'homme est une intelligence servie par des organes. » L'une de ces définitions vaut l'autre ; elles sont toutes les deux radicalement fausses. Pour Platon aussi, et plus tard aussi pour Descartes, l'àme n'est unie au corps dans l'homme que comme le moleur est uni au mùj, comme le balelier est uni à sou bateau : union, comme vous le voyez, M. F., la plus éphémère, la plus accidentelle , la plus vaine qu'on puisse imaginer ; car le principal et V appendice, le maître et le serviteur, le moteur et le 7nùf le batelier et le bateau, ne sont pas im, mais deux; ce qui, par rapport à l'homme, est complètement faux , l'âme et le corps étant unis dans l'homme d'une manière substantielle.

8. Mais voyez maintenant , M. F., les conséquences de cette fausse doctrine touchant la nature de l'homme.

De ce que la philosophie purement rationnelle, ou la faison philosophique, méconnaissant le principe que Vâme et le corps de V homme sont deux substances se complétant mutuellement par leur union, n'ayant qu'un seul et même être et ne formant qu'un copiposé substantiel , ne regarda l'homme que comme un composé accidentel , et l'âme et le corps comme deux substances complètes chacune en elle-même, ayant chacune son être à part et ses propres opérations ; la raison philosophique fut obligée d'imaginer des lois, des systhmes, des combinaisons pour s'expliquer l'accord merveilleux avec lequel les sensations arrivent à l'âme

et les volitions se reproduisent dans le corps : et de là les trois fameux systèmes que les modernes ont renouvelés sous le nom d' Harmonie préétablie ^ de Causes occasionnelles y d'Influx physique.

Mais ces prétendues lois, ces systèmes n'ayant rien expliqué et ne pouvant expliquer rien , quelques-uns dirent : « Si l'âme de l'homme fait tout d'elle-même, se crée à elle-même les idées sans le concours du corps, à quoi bon un corps, et qu'est-ce que c'est que le corps? Nous n'y concevons rien. » Et pour abi'éger la question , ils ont nié la réalité du corps de l'homme, et, en niant le corps de l'homme, ils ont été poussés à nier la réalité de tous les corps dans l'univers. Et voilà Vhlcalisïue.

D'autres, plus conséquents ( c'étaient les É[)icuriens ), disaient : « Si le corps a en lui-même , indépendamment de l'âme, un être à lui; si le corps existe comme le mù vis-à-vis du moteur, comme le bateau vis-à-vis du batelier, comme le serviteur vis-à-vis du maître ; si c'est le corps qui, en recevant toutes les impressions des objets extérieurs, sent, exécute ses propres mouvements et ses propres opérations, à quoi bon une âme? Et d'ailleurs le corps, nous le voyons, nous le touchons; l'âme, nous ne la voyons pas. Donc, s'il y a quelque chose de certain, c'est qu'il n'y a pas d'âme, que l'âme n'est qu'un mot, ou que ce qu'on appelle âme ou esprit n'est que la perfection de l'organisation corporelle. » Et ils ont nié l'esprit dans l'homme; et, de conséquence en conséquence, en niant l'esprit de l'homme, ils ont nié tout esprit dans l'univers, ils ont nié Dieu. Et voilà le Matérialisme et V Athéisme.

136 LA UAISON CATHOLIQUE

^ C'est entre ces deux systèmes que s'est divisée tou-

jours la philosophie ancienne et moderne , qui , s'appuyant sur elle-même, a méconnu la base fondamentale de la vraie science de l'homme , le principe de runité substantielle de l'âme avec le corps dans l'homme.

La philosophie que la raison catholique a fondée n'a pas connu cette division funeste. Elle n'a été ni idéaliste ni maicnaliste , et moins encore athée; parce qu'elle a regardé l'àme et le corps de l'homme comme ne constituant qu'un tout naturel ^ un tout substantiel; et parce que le point de départ de sa psychologie était ce principe : L'ame intellective est la

FORME (i) SUBSTANTIELLE DU CORPS HUMAIN; pHucipe

profond et important , base de la vraie philosophie, et que, à cause de son importance, le Concile de Vienne de l'année 1311 a consacré par ces mots : Qui pertinaciier asserere prœsumpserit animam intellect ivam non esse formam per se essentialiter corporis, luvreticus censendus est.

9. ]Mais n'en voulons pas, M. F. , aux anciens philosophes de ne pas avoir connu cette grande et si importante vérité. Rappelons-nous que , d'après saint

(I) Le motfo7')ne a différentes siguiflcations. Au sens esthétique, il signifie beauté. Au sens géométrique , la forme est la modification extérieure de la matière , ou sa figure. Mais au sens philosophique , la forme est le principe substantiel , invisible , qui fait subsister la matière à laquelle il est uni , et la range dans une catégorie particulière des ctrcs. C'est dans ce dernier sens que le Concile de Vienne et les philosophes scolastiques ont fait usage du mot forme.

DES SIÈCLES CHRÉTIEXS. 137

Paul , ce n'est pas Jésus-Christ qui a été l'oriné en vue de l'homme; c'est, tout au contraire, l'homme qui a été créé en vue de Jésus-Christ. Comme un artiste, lorsqu'il doit faire la statue d'un grand personnage , met tous les soins possibles à en bien tracer le dessin en petit, à en former le modèle, le type, de même, Dieu, dit saint Paul, en créant l'homme, n'a fait que le type, le modèle, le portrait de Jésus- Christ , qui devait venir un jour dans le monde ; Adam prunus ;, qui est forma futuri (^Rom. v, 14). L'homme étant donc le portrait de Jésus-Christ , il ne peut être connu que là où est connu Jésus- Christ. Car on ne peut reconnaître un [)ortrail lors- (ju'on n'a pas la moindre idée de l'original. Les anciens philosophes, n'ayant eu aucune idée de Jésus- Christ, n'ont pu reconnaître l'homme ; les Juifs conluu'ent confusément l'homme, parce que les Juifs , par les prophéties et la tradition, connaissaient d'une manière confuse le Messie, Jésus-Christ. Ce n'est que parmi les chrétiens, connaissant parfaitement Jésus- Christ, que l'homme a pu être parfaitement connu. Le dogme chrétien que, en Jésus-Christ^ la divinité et lliumanité sont substantiellement unies , sans confusion de la substance, dans l\mité de la personne ^ a servi de lumière aux philosophes du christianisme et en particulier à saint Alhanase, le véritable fondateur de la philosophie chrétienne, pour en conclure que dans l'homme l'âme et le corps sont unis substantiellement, sans confusion de substance, dans l'unité du même être. De sorte que le coips de l'homme est un corps parfait; mais il n'a d'être que

138 LA KAIS0> CATUOLlyUE

par l'àme cl dans l'âme, qui le fait subsister : tout couunc l'humanité en Jésus-Christ est parfaite; mais elle n'a do personnalité que dans la personne et par la personne du Verbe, en qui elle subsiste. C'est donc on considérant le dogme catholique qui nous présente Jésus-Christ comme réunissant en lui deux natures, la nature divine et la nature humaine unies , non pas d'une manière accidentelle , mais d'une manière substantielle , et ne formant qu'un seul supposé ; c'est par cette lumière , se reflétant du visage de Jésus- Christ sur l'homme, que nos savants ont reconnu l'homme, et qu^ils ont établi que « l'àme rationnelle et la chair no sont que l'homme substantiellement un , de même que Dieu et l'homme ne sont qu'un substantiellement en Jésus-Christ : Sicut anima rationalis et caro unus est homo , ita Deus et homo unus est Christ us j, » comme il est dit dans le symbole qui est attribué à saint Athanase.

Ainsi , M. F. , c'est de l'autel que ces grands hommes ont puisé la lumière pour éclairer l'école ; c'est à la religion qu'ils ont emprunté la lumière pour éclairer la science ; c'est à la parole de Dieu qu'ils ont emprunté la lumière pour s'expliquer la nature de l'homme ; et c'est par ce moyen qu'ils ont eu le bonheur de connaître cette nature : Beati qui audiunt verbum Dei, et custodiunt illud.

10. Mais voyez aussi l'importance et la solidité de ces fondements de la science chrétienne. Dans l'ordre Ihéologique , toutes les hérésies se résument dans ces deux catégories : Hérésies des fantasiaques ^ qui nient la réalité du corps ou l'humanité de Jésus-Christ, et

DES SIÈCLES CUKÉTIEXS. 139

Fiérèsies des humanitaires ^ qui en nient la divinité. De môme , dans l'ordre philosophique, toutes les erreurs se réduisent à celles-ci : Erreurs des matérialistrs, qui nient la spiritualité de l'homme ; erreurs des idéalistes y qui en nient la partie corporelle. Mais, encore une fois , comme toutes les hérésies sont , en matière de théologie, anéanties, pulvérisées par la doctrine catholique de l'unité substantielle de la divinité et de l'humanité en Jésus-Christ, de même toutes les erreurs de la philosophie sont réfutées par la doctrine de la philosophie chrétienne : que l'homme n'est qu'un composé substantiel d'ùme et de corps; et toute la vraie théologie comme toute la vraie philosophie se résume dans les mots de saint Athauase que je viens de citer : Sicul anima rationalis et caro unus est Iwmo , ita Deus et homo nnus est Christus.

On reproche à la raison catholique du moyen âge que la philosophie résultant de cette dernière raison s'occupait trop souvent de questions fort peu importantes, tandis que la philosophie moderne ne s'occupe, dit-on, que de questions très-sérieuses.

Mais cela même , admis comme vrai, n'est, à y bien réfléchir, que l'éloge de la philosophie ancienne et la flétrissure de la philosophie moderne. Les philosophes chrétiens avaient un symbole commun de vérités; et, à l'aide de la lumière puisée dans la religion, dans le langage de la nature , dans les idées communes , qui sont le patrimoine de l'humanité , ils avaient décidé les plus graves questions de l'ordre philosophique. Il est donc très-naturel que quelquefois l'activité de l'intelligence se soit, à cette époque ;, exercée

sur des sujets dont il n'est pas donné à tout le monde d'apprécier le prix et l'importance. Il est dans l'ordre du progrès de l'esprit humain que , après qu'on a saisi et assuré le nécessaire et l'utile , on poursuive le confortable, l'élégant, l'agréable, le gracieux et même ce qui sent la futilité. C'est le riche qui, — sa subsistance étant assurée, — se plaît à dépenser l'excédant de ses revenus en objets de luxe et d'amusement.

Mais quant à la philosophie moderne , qui , par sa séparation insensée de la religion , ayant, comme on le verra dans la prochaine conférence , perdu la connaissance de toute vérité en est réduite à discuter « s'il y a une seule vérité et si l'homme a le moyen de l'ateindre , » il est bien naturel qu'elle n'ait pas envie de s'occuper de questions secondaires ; il est bien naturel qu'elle ait borné ses recherches à se rendre compte de l'existence de Dieu, de la spiritualité de l'âme, de la création du monde , puisqu'elle est tombée dans les ténèbres les plus épaisses, dans l'ignorance la plus complète à l'égard de ces premières vérités qui sont la nourriture essentielle , le pain de l'intelligence et le fondement de toute science et de toute religion. Est-il étonnant que le pauvre, manquant de sa nourriture quotidienne, n'ait pas garde de s'amuser au jeu et au spectacle ! Peut-on songer au dessert lorsqu'on n'a pas même du pain à manger? Peuton rêver le luxe lorsqu'on n'a pas même des haillons pour se couvrir ? Le prétendu sérieux des discussions de la philosophie moderne n'est donc que la preuve éclatante de sa pauvreté, de sa misère et de son dénûment. Au lieu de s'en enorgueillir, elle devrait

en être confondue et humiliée; et sa prétention à s'en faire un titre de grandeur et de préférence, à l'égard de la philosophie chrétienne , est aussi sotte et stupide que la prétention qu'aurait le Hottentot, l'homme sauvage de se préférer à l'Européen , à l'homme civilisé , à cause de la simplicité de ses goûts et la grossièreté de ses mœurs.

En troisième lieu , la raison catholique , par cela même qu'elle s'est inspirée de la parole de Dieu , de la foi de l'Église, est aussi sûre dans sa méthode qu'elle est naturelle dans son principe et solide dans son fondement.

li. Dans toutes les grandes questions de l'ordre scientifique les savants se divisent toujours en deux opinions extrêmes, contraires et opposées entre elles, et combattent pour elles.

Ces deux opinions ne peuvent être toutes les deux entièrement vraies, parce que toute la vérité ne peut pas se retrouver dans deux opinions contraires. Elles ne sont non plus toutes les deux entièrement fausses, car elles se font la guerre, et par conséquent elles sont fortes; l'on ne se bat pas sans avoir de la force. JMais si elles ont de la force , elles ont aussi de la vérité, ou des rapports ou de l'affinité avec la vérité , la force des opinions relevant de ce qu'elles ont de vérité. Hors de l'Eglise point de vérité sans quelque mélange d'erreur; et l'on peut dire aussi qu'il n'y a presque pas d'erreur sans quelque parenté , quelque affinité éloignée , cachée avec la vérité.

Dans ce combat , si l'on se range d'un côté ou de l'autre, on ne fait que le rendre plus acharné. Le

moyen d'y mettre un terme est de se placer au milieu, de concilier les deux opinions opposées, en réunissant dans un tout ce qui se trouve de vrai dans les deux systèmes opposés. C'a été la méthode de la philosophie chrétienne. Ayant appris par saint Paul à ne pas repousser à priori., sans examen, tout système qui paraît erroné, mais à examiner tout esprit, et à en choisir et à en retenir ce qu'il présente de juste, de raisonnable et de vrai; Omnia autem probate; quod rectum est tenete{\ Thess., v, 21 ) , la philosophie chrétienne^ dans toute espèce de questions , s'est placée au milieu des opinions extrêmes ; elle a choisi ce qu'il y avait de vrai dans l'une et dans l'autre, a réuni ensemble ces deux portions de vérité , et , de cette manière , a résolu les plus difficiles problèmes de l'intelligence humaine.

La méthode donc de la philosophie chrétienne, de la raison catholique inspirée par le christianisme a été un véritable éclectisme; mais un éclectisme bien différent de l'éclectisme qu'on nous offre aujourd'hui comme le véritable moyen d'atteindre la vérité, comme la seule philosophie possible à constituer sur les débris des systèmes du dix-huitième siècle.

Car remarquez bien que , comme on ne peut pas choisir ce qui est bon sans avoir la connaissance préalable du bon , de même on ne peut pas choisir ce qui est vrai sans avoir la connaissance préalable du vrai. Or, la raison philosophique moderne, n'admettant aucune vérité qui ne soit sa conquête, et partant du doute ou du néant, n'a et ne peut avoir au-

eune vérité pour en faire la règle de son choix ; puisque, pour elle, c'est du choix que doit ressortir toute vérité. \J éclectisme moderne donc , se plaçant en dehors de toute vérité traditionnelle , universelle , religieuse , c'est l'effort insensé de vouloir lire sans lumière , marcher dans un désert sans guide , voler sans ailes, bâtir sans fondement, parler sans parole et raisonner sans raison. C'est un éclectisme bâtard, un éclectisme absurde , un éclectisme imposteur, qui, dépouillé du masque dont il s'affuble, n'est au fond que Vindifférentisme pour toute erreur, résultant de l'impuissance et du désespoir de toute vérité, et qui peut se résumer dans ces mots : Croyez tout ce que votis voulez, et vivez comme vous croyez (i).

(1) Voici comment Diderot a défini V éclectisme moderne : « Nous ne sommes tous que des éclectiques. Depuis le seizième « siècle, que faisons-nous tous tant que nous sommes ? Depuis Jor- « dan Bruno, depuis Cardan, que sommes-nous? Avons-nous une « bamiière, une école? Je ne vois que lil)res penseurs, jaloux de la « prérogative la plus belle de Thumanité , la liberté de penser par « soi-même. Le sectaire est un honnne qui a embrassé la doctrine « d'un pbilosophe : l'éclectique , au contraire , est un homme qui , «foulant aux pieds le préjugé, la tradition, Vajicîenneté , le « consentement universel^ V autorité, en un mot tout ce qui sub- « jugue la foule des esprits, ose penser de soi-même, remonter « aux principes généraux les plus clairs, les examiner, les discuter, « n'admettre rien que sur le témoignage de son expérience , de sa « raison, et de toutes les philosophies qu'il a analysées, sans égard « et sans partialité , s'en faire une et particulière qui lui appar- « tient {Encyclopédie , art. Eclectisme). » On dirait que l'auteur de cet article ait assisté aux cours des philosophes éclectiques de nos jours : leur éclectisme n'est que cela. On les a entendus déclarer qu'ils voulaient « travailler à réaliser , par V éclectisme , l'avenir ii^

Ih-lp LA RAISON CATHOLIQUE

Tel n'a pas été l'éclectisme de la philosophie chrétienne. Dans la parole de Dieu, qu'elle avait docilement entendue et fidèlement gardée, elle avait toute prête la pierre de touche, la lumière nécessaire avec laquelle elle pouvait juger de la vérité de tous les systèmes et de toutes les opinions ; elle avait toute prête la règle sûre de son choix; elle a pu choisir tout ce qu'il y a de vrai et de bon dans les écrits de tous les philosophes anciens (1); elle a été sûre dans

« connu où le genre humain tout entier ne se composera que de « libres pensew^s. » On les entend encore prêcher que l'éclectisme n'est que le système de ne penser que de soi-même , de ne croire qu'à soi-même, ou hien de ne croire rien du tout ; c'est-à-dire un système de destruction, et non d'édification , un système par lequel on démolit en soi-même toute croyance venue du dehors, pour faire une table rase de son âme ; un système par lequel on n'apprend qu'à renoncer à tout ce qu'on a appris, qu'à s'asseoir dans le vide et dans les ténèbres de son propre esprit, et qu'à se suicider comme être intelligent. C'est cependant ce qu'aujourd'hui on appelle de la philosophie !

(1) « Ce que j'appelle pAi/osop/«èe, disait Clément d'Alexandrie , n'est pas celle des Stoïciens, de Platon , d'Épicure, d'Aristote , mais le choix formé de ce que chacime de ces sectes a pu dire de vrai , de favorable aux moeurs, de conforme à la religion {Strom. I). » D'après saint Jérôme, il fallait étudier les auteures païens, s'approprier et faire servir à la gloire de la religion tout ce qu'on y trouve de bon et de vrai , comme les Hébreux s'emparèrent des vases d'argent des Egyptiens , et les firent servir à la gloire du tabernacle. C'est donc les yeux fixés sur la religion que les philosophes chrétiens choisissaient^ dans les doctrines philosophiques , ce qui pouvait être apte à sa défense et à son développement. Dès lors on conçoit cette espèce A^ éclectisme . Mais on ne peut pas concevoir un éclectisme qui fait tout dépendre du choix, même la règle avec laquelle il doit choisir, qui prétend choisir le vrai avant même d'avoir connu ce fiui est vrai , et même avant d'avoir connu

sa méthode , ce qui lui a enfin procuré l'avantage d'être, en quatrième lieu, riche et heureuse dans ses résultats. Vous allez le voir dans la troisième partie.