Cicéron nous raconte qu'un certain Gellius

Cl) Voyez la longue note A , à la fin de la conférence précédente. (2) Voyez les paroles de Descartes, ci-dessus , page 159.

DANS LES TEMl'S MUDERNES. 187

envoyé en qualité de proconsul romain en Grèce, en arrivant à Athènes réunit tous les chefs des sectes philosophiques de la province qu'il était venu administrer, et les exhorta , le bon homme ! en leur promettant son concours et sa protection , à cesser d'user leur vie dans les disputes , à s'entendre une bonne fois entre eux pour former un symbole de vérités communes en matière philosophique, et à mettre un terme à leurs divisions , qui faisaient le scandale de la philosophie (1).

On se souvient que , de nos jours, un prince protestant en a fait exactement de même avec les chefs des sectes religieuses de l'Allemagne pour faire cesser leurs éternelles controverses, qui font la honte et la ruine du protestantisme. Mais comme le monde moderne vient de se moquer de la tentative de ce prince allemand , de même Cicéron nous atteste que le monde ancien se moqua de la tentative du proconsul romain, comme d'une véritable niaiserie d'enfant ; Jocularc illml quidem et a multis jure dcrisum. Car il faut être bien simple pour espérer que des hommes ne respectant aucune autorité et ne voulant marcher que d'après les inspirations de leur conscience et les conceptions de leur raison puissent jamais s'accorder

(1) « Gellius, cum proconsul in Grœciam vc nisset , Athenis philo- « sophos qui tune erant in ununi locum convocavit , ipsisque ma- « gnopere auctor fuit ut aliquando controversiarum modum face- « rent ; quod si essent eo animo ut noUent aetatem in litibus « conterere , possent vero conveoirc , et simul operam suam illis « est pollicitus {De Legib. ). »

dans des croyances communes, soit en religion, soit en philosophie.

C'est ce qui est arrivé aussi dans le dix-septième siècle. Ce n'est pas, il est vrai, qu'on ait voulu réunir alors dans une même secte les philosophes divisés en différentes sectes ; car, même après que la philosophie se fut séparée de la religion, les philosophes, dans les contrées catholiques au moins , continuant à emprunter à la religion le fond de leurs doctrines , formèrent à peu près, pendant quelque temps encore, une seule école de philosophie. Mais c'est que, même après qu'on eut soustrait la raison philosophique à toute dépendance de l'enseignement religieux , qu'on l'eut mise en dehors de tout principe d'autorité , on espéra cependant empêcher les philosophes réunis de se diviser : ce qui est aussi absurde et aussi ridicule que l'espérance que des philosophes déjà divisés eussent pu se réunir dans une doctrine commune, hors de tout principe d'autorité; Joculare illucl quidem.

Ainsi , comme le défaut d'autorité produisit la division du protestantisme en différentes sectes religieuses , de même le défaut du même principe produisit la division de la philosophie en différentes sectes philosophiques.

D'abord ce furent les trois grandes divisions de la philosophie grecque et romaine. Comme la raison philosophique des peuples chrétiens commença , depuis cette époque , à marcher dans la même voie que la raison philosophique païenne, elle se modifia de la même manière.

Bacon, avec sa philosophie expériinentale,ressusc'i[a. Épicure, et posa les fondements du malériaUswc en Angleterre (1). Descartes, avec son doute méthodiqu('(^), fit revivre Platon, et, ainsi qu'il le pressentit lui-même (3) , ouvrit la porte au scepticisme en France. Leibnitz, avec sa méthode de démonstration (4), fit revenir Zenon , et jeta les fondements du rationalisme en Allemagne.

Mais les trois sectes formées par ces trois grands hommes ne tardèrent pas à se subdiviser, à leur toui-, en d'autres sectes différentes. Les principaux sectateurs de ces réformateurs célèbres de la philosophie, à l'exemple des princijiaux sectateurs des trois réformateurs de la religion , tout en retenant le principe du libre examen et de l'indépendance de la

(1) « Nos améliorations ont été bornées , plus ou moins , :i ce qui « conduit directement à la richesse. Klles n'ont de rapport qu'an « nioude inanimé, à ce, seulement, qui se compte , se pèse et se « mesure. >.ous avons négligé l'esprit , pour nous occuper de la ma- « tière brute {Jf-'estminster lieview ;. »

(2) « ]Multis prcvjudiciis a veri cognitioue avertimur, quibus non « aliter videmur posse liberari quam si semel in vita de ils omni- " bus studeainus dubitare in quibus vel minimam incertitudinis « suspicionem reperiemiis (P/"/«c//;. /j/j//os., pars i). »

(3) « Vereor ne boc ipsum quod suscepi tam avduuin et difJkUe « sit ut valde paucis expédiât imitari. Xan\ vel hoc unum ut opi- « uiones omnes quibus olim fuimus imbuti deponamus non nui- « cuique est tentanduni ( Dissert, de Meth ) » On sait que Bossuet avait aussi préMi qu'une grande guerre allait être suscitée contre TKglise sous le nom de la philosophie cartésienne; et cette prévision du génie s'est accomplie !

(4) « Le critérium des vérités de raison, ou qui viennent des cou- « ceptions , consiste dans un usage exact des règles de la logique « {\AhmXz, Œuvres Hd^oIoçi.^Xoxw. i.) »

raison de toute autorité doctrinale, qu'ils avaient appris à l'école de leurs chefs, ne se crurent pas obligés en conscience d'en garder aussi toutes les doctrines.

Locke, fils légitime de Bacon, renia son père; Malebranche , disciple de Descartes , abandonna son maître; Wolf, élève de Leibnitz, se moqua de son précepteur. Tantôt c'étaient les doctrines mêmes des trois réformateurs qui paraissaient absurdes, tantôt c'étaient leurs démonstrations qui ne paraissaient pas solides; et le besoin d'y substituer de nouvelles démonstrations et des doctrines nouvelles produisit autant de nouveaux chefs d'école que les premiers chefs d'école avaient eu d'écoliers. De nouvelles sectes se formèrent de chaque secte , de nouveaux systèmes de chaque système. Il en fut de la philosophie moderne comme il en avait été de l'ancienne : autant de philosophes, autant de différentes philosophies : Qiiot capita, lot sententiœ.

A ce second caractère, à la division , s'unit un troisième caractère tout propre de cette époque de discussion : c'est celui de la stérilité.

7. A l'exemple de ce que le protestantisme avait essayé touchant la religion , on commença à vouloir tout refaire, comme si jusqu'à cette époque-là rien n'avait été fait en philosophie. On renouvela toutes les questions, comme si la philosophie chrétienne n'eût jamais résolu aucune question. On se mit à la recherche de toute vérité, comme si l'Évangile n'eût appris au monde aucune vérité. On se demanda :

S'il existe un Dieu (1)? Si l'homme a en lui-même une âme d'une substance différente de celle du corps ^ et si cette âme est immortelle ; s'il y a une loi obligeant l'homme à certains devoirs envers Dieu, envers les autres hommes, envers lui-même? On se mit, en un mot, à discuter sur les plus grandes et les plus importantes vérités, que le genre humain n'a cependant jamais cessé de connaître et de croire.

Mais toutes ces recherches, toutes ces disputes n'aboutirent à rien ; et, dans aucun temps, elles n'ont été plus vaines et plus stériles. On peut d'abord , sans craindre d'être démenti , affirmer, au sujet de la philosophie de ce siècle , ce que nous avons affirmé au sujet de la philosophie grecque et romaine , à savoir qu'on ne peut indiquer une seule vérité dont on puisse dire : « Voilà une vérité qui, inconnue à tous les siècles précédents, a été découverte au dixseptième siècle f2). »

(1) « Quam primiim occurrat occasio , examiuare debeo an sit « Deus {Cartesius, Médit, ii). » Sans doute parce que la chose était si futile qu'il ne valait pas la peine de se presser ! ! !

(2) Il n'est pas nécessaire de faire remarquer qu'il ne s'agit ici que de l'ordre intellectuel et moral, et de tout ce (jui s'y rapporte. C'est à cet ordre qu'on fait allusion lorsqu'il est question de la vérité en philosophie. Quanta l'ordre purement physique, que le Créateur a livTé aux recherches et aux disputes de l'homme ; 31 imdum tradidit disputationi eorwyi (Sap.) , on y a fait, on y fera, jusqu'à la fin du monde , de nouvelles découvertes touchant les propriétés , les forces des corps et leur application aux usages de la vie humaine.

Non-seulement on ne découvrit dans le dix-septième siècle aucune vérité cachée, mais on ne retrouva, on n'inventa même aucune démonstration nouvelle des vérités déjà connues.

On a, dans ce siècle, écrit de belles pages, composé de beaux livres , aligné de beaux traités sur Vexîstence de Dieu ^ sur V immortalité de Vâme et sur les </ero/r.s;maison ne saurait apercevoir dans ces pages, dans ces livres, dans ces traités aucune nouvelle preuve , aucun point de vue nouveau touchant ces mêmes graves et importants sujets. Tout ce qui s'y trouve de solide et de raisonnable n'est que du lalin rendu en langue vulgaire , n'est que de l'ancien habillé de formes modernes. Tout a été puisé à d'anciennes sources qu'on n'a pas toujours eu la bonne foi et l'honnêteté d'indiquer. Tout a été emprunté et même volé aux scolastiques , et particulièrement à saint Thomas , qui avait dit tout cela d'une manière bien autrement solide, raisonnable, précise et tranchante , et dont l'unique faute est d'avoir exposé en latin ses profondes et admirables idées (i).

(1) Cette remarque est particulièrement applicable aux travnu\ des philosophes et des publicistes protestants sur la science des devoirs , sur le droit naturel et le droit public. On n'a qu'à jeter les yeux rien que sur la table des matières de la seconde partie de la Somme, où le Docteur augélique a traité ces mêmes sujets ; et on estétoinié, stupéfait, enchanté devoir, dans ce magnifique tableau tracé par la main du génie, comme toutes les parties découlent les unes des autres, s'étendent, s'épanouissent , se lient , s'harmonisent ensemble dans un tout merveilleux. Le Traité des lois est en particulier tout ce qu'on a écrit de mieux jusqu'ici sur cette importante matière. La solidité des principes, la précision du langage,

8. Mais voici une nouvelle preuve de la stérilité de cette époque de discussion. Descartes, par exemple, Malebranche, Leibnitz étaient des hommes profondément religieux. Tout en tenant à passer pour de grands philosophes, ils ne tenaient pas moins à rester chrétiens. Il n'est donc pas étonnant que , en tant que chrétiens et parce que chrétiens , ils se soient trouvés d'accord pour admettre Dieu et la création , l'âme et son immortalité, la loi et ses obligations. Ces vérités bien et dûment établies , bien et dûment formulées, ils les avaient apprises au catéchisme, qu'ils n'avaient eu garde d'abjurer. Mais sur les questions purement philosophiques , sur lesquelles le catéchisme se tait , la raison philosophique de ce siècle n'a fait que renouveler tous les systèmes et toutes les opinions de la raison philosophique ancienne , avec

la force des arguments, le développement des doctrines, la profondeur de vues sont, dans toute cette partie delà Somme, à la hauteur de l'ordre, de l'enchaînement et de l'élévation des idées; c'est sur la science morale le chef-d'œuvre le plus complet et le plus parfait de l'esprit humain. C'est cette mine inépuisable qu'ont exploitée les Grotius , les Puffendorff , les Coccejus, les Heineccius , en s'attribuant comme leurs propres créations les richesses qu'ils en ont tirées. La preuve de cela est que quand , cette ressource de la science scolastique venant à leur manquer , ou que s'étant gardés d'y recourir, ils ont travaillé sur le fonds de leur propre esprit et ils ont été eux-mêmes, on les voit pauvres , petits , frivoles , niais ou absurdes, et, par rapport au fond aussi bien que par rapport aux formes, restés bien au-dessous des Platon, des Aristote, des Zenon, des Cicéron , qui ont abordé ces mêmes matières , et qui n'ont pas eu cependant les lumières du christianisme.

toutes leurs conséquences ; et , après avoir longtemps discuté, beaucoup parlé, beaucoup écrit, elle n'a rien défini, elle n'a décidé rien.

La philosophie chrétienne, en partant, comme nous l'avons vu(Con/eV.n, § 7), du principe universellement admis par la conscience et universellement professé par le langage du genre humain tout entier, que l'homme n'est qu'un composé naturel, et que l'âme et le corps sont dans l'homme un Supposé essentiellement et substantiellement UN, avait expliqué de la manière la plus simple et la plus naturelle comment les sensations reçues par les corps parviennent jusqu'à l'âme, et les volitions de l'âme se reproduisent dans le corps. Mais la raison philosophique de l'époque dont nous parlons, ayant méconnu ce principe fondamental de la vraie philosophie, et rappelé le principe faux de l'ancienne raison philosophique, que l'âme et le corps sont deux êtres complets indépendamment l'un de l'autre, et que l'homme n'est qu'accidentellement un et réellement DEUX, a renouvelé l'ancien problème, l'ancienne question sur la rapidité et l'harmonie des communications entre l'âme et le corps. De là nécessité de systèmes de commerce entre rame et le corps; car, en admettant deux êtres dans l'homme, il est de toute nécessité d'admettre un système, une règle de commerce pour expliquer la conformité parfaite de leurs opérations. N'ayant pas trouvé ce système dans la nature , où il n'existe pas , on le bâtit par l'imagination ; on fit de la philosophie comme l'on fait de la poésie. De là les systèmes des Causes occasionnelles de Malebranche, de VHarmo-

nie préétablie de Leibnitz, de Vlnfluxjjhysiquc de Locke, qui ont tout confondu et n'ont rien expliqué ; qui ont occasionné tant de disputes parmi les philosophes sans qu'on ait jamais pu s'entendre pour en admettre un seul comme vrai ; ce qui ne doit étonner personne , puisqu'ils sont tous les trois faux , tous les trois factices, tous les trois chimériques et tous les trois absurdes.

La philosophie chrétienne, nous l'avons vu aussi, en établissant que le corps concourt comme cause niatérielle et l'âme comme cause efficiente dans la formation des idées , avait reconnu l'action des deux substances dans la production du même phénomène, avait défini le problème de l'origine des idées de manière qu'il n'y eût plus de question sur cette grande question. Mais la raison philosophique du dix-septième siècle j, ayant méconnu aussi la loi de ce concours et ayant attribué la formation des idées à l'une ou à l'autre des deux substances de l'homme, enfanta, à grands frais d'imagination , des systèmes plus arbitraires et plus absurdes l'un que l'autre. Pour Descartes, comme jadis pour Platon , les idées sont innées dans l'âme, comme des idoles renfermées dans une armoire, que l'esprit au besoin extrait de lui-même. Pour Leibnitz, toutes les idées sont dans l'esprit et n'en sortent que par la réflexion , comme une statue se trouve tout entière dans un bloc de marbre, en attendant d'en être extraite par le ciseau de l'artiste. Pour ^lalebranche, les idées ne sont qu'un jeu du Verbe de Dieu dans l'esprit de l'homme ; de sorte que c'est par Dieu et en Dieu que l'esprit voit tout et comprend tout; ce qui

lit appeler ce beau génie égaré un fou (1) par des philosophes qui, sous ce rapport, l'étaient cependant autant que lui et plus que lui. Pour Locke enfin, toutes les idées ne sont que le résultat de la sensation , ou la sensation elle-même ; car, pour Locke, la faculté de penser peut bien se trouver parmi les attributs de la matière ; ce qui plus tard fit dire à ce triste abbé de Gondillac que « les idées ne sont que des sensations transformées, » et à Saint-Lambert que « l'homme n'est qu'une machine bien organisée qui reçoit l'esprit detout ce qui l'environne. » Mais chacun de ces systèmes n'ayant fait qu'embrouiller davantage le problème au lieu de le résoudre, il resta tout entier (2), comme une nouvelle cause de division, de disputes interminables parmi les philosophes , et comme une preuve nouvelle de l'impuissance de la raison philosophique de cette époque à rien définir, à rien décider.

9. Enfin il en a été de même sur la question capitale du critérium et du fondement de la certitude. Les différents systèmes de la philosophie ancienne sur ce

(1) On répétait dans les écoles : Lui qui voit tout en Dieu n'y voit pas qu'il est fou.

(2) Au commencement du siècle actuel, l'auteur de V Histoire comparée des systèmes, etc., disait : Ce serait bien à tort que l'on supposerait la question soulevée au sujet des idées innées une question oisive ou indifférente, ou qu on supposerait , avec quelques autres, que c'est îin procès jugé (tom. i). » Ainsi le siècle de la discussion ua pas décidé la question capitale de l'origine des idées, puisqu'elle était encore un procès à juger pour le siècle de la déception, qui ne l'a pas jugé lui non plus. Voyez encore, sur cette même question , la note de la page 199.

grave sujet reparurent au dix-septième siècle, et avec les mêmes principes et les mêmes résultats.

Nous avons vu, mes Frères, que, au sujet de la certitude, les philosophes grecs s'étaient divisés d'abord en deux grandes sectes : la. secte des dogmatistes, pour laquelle toute certitude est dans l'homme individuel ; et la secte des académiciens ^ niant que l'homme seul puisse être certain de rien, et ne reconnaissant d'autre critérium de la certitude que le consentement des hommes.

Nous avons vu que les dogmatistes s'étaient subdivisés en dogmatistes rationalistes y affirmant que les seules conceptions émanant de la raison sont certaines; en dogmatistes fanatiques, ^ouy lesquels toute certitude repose sur le sens intime de l'âme ; et en dogmatistes sensualistes , n'admettant que le témoignage des sens comme le seul critérium infaillible de la certitude.

Nous avons vu que les académiciens aussi s'étaient subdivisés en trois branches différentes; c'est-à-dire en académiciens civils , soutenant qu'on ne doit rien regarder comme vrai , excepté les institutions civiles de l'État, et qu'on doit s'y conformer comme à l'unique règle des actions humaines ; en académiciens religieux, qui attribuaient le même privilège à la religion de chaque pays ; et en académiciens humanilaires, qui plaçaient toute certitude dans les seules croyances universelles de l'humanité.

Eh bien ! le dix-septième siècle vit reparaître sur la scène du monde philosophique tous ces systèmes, et il les y vit joués avec le même air sérieux et ridicule.

198 LA KAISON PHILOSOPHIQUE

Descartes, en établissant, d'après Platon (1), qu'on doit regarder comme vrai tout ce dont la raison de chacun a une perception claire et distincte (2), ressuscita le dogmatisme irtteUectKel. Malebrancho, avec sa vision directe de la vérité en Dieu , renouvela le dogmatisme fanatique des cyrénaïciens. Locke, insistant sur la théorie d'Épicure, que l'unique témoignage fidèle est celui des sens, rétablit le dogmatisme sensualiste.

De l'autre côté, les nouveaux académiciens se subdivisèrent, eux aussi, en trois sectes comme les anciens. Hobbes prétendit introduire parmi les peuples chrétiens Vacatalepsie civile des peuples païens, en soutenant qu'on doit regarder tout comme incertain , et no se reposer que sur les institutions civiles de l'État (De Cive). Huet, évêque d'Avranches, en affirmant que les seules doctrines révélées sont certaines pour l'homme, voulut restaurer Vacatalepsie religieuse (De Imhecillitate mentis Jmmanœ). Buffier, en en appelant au sens commun des hommes, même pour la certitude des vérités premières de simple perception , fit revivre V acatalepsie humanitaire (^Traité des vérilés premie» res)j qu'un auteur tristement célèbre de nos jours a poussée à l'excès de ses dernières conséquences.

Il n'était pas facile, parmi ces six différents systèmes sur la certitude, de décider lequel était le vrai

(1) « Plato omne judicium veritatis, veritatemque ipsam abduc- « tam ab opinionibus et a sensibus cogitationis ipsius et mentis esse « voluit ( Cicero , Acad., i). »

(2) « Videor pro régula generali posse jam statuera : Illud omno « esse verum quod valde distincteque percipio {Méditât, ii). »

DANS LES TEMPS MODERNES. i99

et même s'il y en avait un qui fût vrai (1). Incertaine «ionc la raison philosophique sur le moyen de discer-

(1) « Et le critérium de la philosophie , objet des vœux et des èt- « forts de tous les philosophes et sigue auquel on puisse distinguer « Terreur de la vérité , cette première vérité qui puisse servir de « point de départ pour la recherche de toutes les autres , ce prc- « mier fait qui puisse légitimement expliquer tous les auti-es faits , « est-il encore trouvé ? L'un place ce critérium dans l'expérience , « l'autre dans l'évidence ; celui-ci dans la raison suffisante , Vins- « tinct ou y habitude; celui-là dans la connaissance réfléchie ou « intuitive. Le sens moral, le sens naturel, le sens commun, \Qsens « interne, la raison naturelle, la sociabilité, Videntité, le prin- «i cipe de la contradiction , etc., etc., etc., ont chacun leurs parti- « sans. La maxime Point d'effet sans cause paraît évidente à quel- « qu'un; Hume n'y voit qu'un prestige que la raison dissipe, et il « doute du principe même de la causalité. Berkeley élève des doutes « insolubles sur l'existence des corps, et ne découvre qu'im songe de « simple apparence dans tout ce que nous appelons matière, monde, « univers. L'un ôte tout caractère représentatif à nos idées, l'autre <( voit un caractère représentatif à nos sensations. Celui-ci ne voit « dans l'univers que de l'intelligence , celui-là n'y voit que de la ma- « tière ; un pyrrhonien conséquent n'y verra rien , et nous retom- « berons dans la question : Pourquoi y a-t-il plutôt quelque chose « que rien? et même sans pouvoir \arésonàve {Recherches, etc.) » « Et M. de Bonald lui-même , l'auteur de ce sombre tableau de la philosophie de nos jours, n'a pas, avec son principe rfe l'impossibilité que Vhomme ait inventé la parole , fait faire un pas de plus à la philosophie ; car, quoi qu'il en dise , à l'aide de ce principe, tout vrai qu'il est , on arrivera tout au plus à prouver la vérité de la révélation primitive; mais on ne saurait résoudre les questions de Y origine des idées et du critérium de la certitude.

Mais après M. de Bonald , le premier des philosophes spiritualistes de notre siècle, il est bon d'entendre sur le même sujet M. de Gérando, le premier philosophe expérimentaliste ou sensualiste du même siècle. « La première impression, dit-il , qui s'em- « pare de nous en reconnaissant nos propres erreurs est celle du «. découragement. Ce découragement s'accroît encore en cousidé- « rant cette longue suite d^ erreurs qui se sont succédé, mém-c

200 JLA RAISON PHILOSOPHIQUE

ner d'une manière assurée le vrai du faux, il est manifeste qu'elle n'a pu établir aucune vérité. Car comment peut-on établir une vérité avant qu'on ait trouvé les moyens de parvenir à la vérité ?

Ainsi, pendant cette époque de la discussion moderne comme pendant l'époque de la discussion ancienne , les recherches et les luttes de la philosophie ne roulèrent principalement que sur la compétence de la raison ou des sens, de la réflexion ou de l'expé-

« dans ks régions les plus élevées de la science ; le spectacle des « controverses qui ont partagé les esprits les plus distingués ; la « destinée des systèmes qui ont semblé jouir de la considération « des siècles. Y a-t-il quelque chose de certain?

« Les maximes dont nous croyons avoir les convictions les plus « profondes sont-elles autre chose que de simples opinions? Qui « nous donnera un signe régulateur, un cinteriwn pour discerner « le vrai du faux , une mesure pour apprécier les divers degrés de « certitude? La philosophie est encore appelée à nous présenter « ce secours ( elle n'a pas encore répondu à cet appel ), et à nous « sauver ainsi de Vablme qui semblait nous attendre au dernier « terme de nos efforts. Car l'un demande qu'on lui prouve Vexpé- « rience, un autre qu'on prouve r évidence ; ce dernier veut même « qu'on lui démontre la possibilité d'ime connaissance quelcon- " que. Chaque fois qu'un philosophe croit poser une base plus « profonde que ses prédécesseurs , il survient à l'instant même uu « nouveau penseur qui creuse encore. plus avant, et place un mom- « veau doute sous cette base {Histoire des systèmes, etc., tom. i). » Voilà donc les deux écoles les plus opposées , l'école spiritualiste et l'école matérialiste , s'accordant dans la même pensée et dans la même confession sur la stérilité , sur l'impuissance de la philosophie de tous les temps, et particulièrement des trois siècles précédents, à établir une seule vérité , et même le signe pour distinguer la vérité et la possibilité de son existence. Quand on a contre soi une pareille expérience et de tels aveux , on ne devrait pas être si fier, ce semble , que de vouloir tout rapporter à la raison , et l'établir pour seul juge de toute vérité.

rience, de la spéculation ou de l'instinct, du raisonnement ou de la sensation, pour être certain de quelque chose, et sur les idées innées ou sur les idées acquises, c'est-à-dire sur le principe générateur des connaissances humaines et de leur certitude; et la philosophie n'ayant pu s'entendre avec elle-même, n'ayant pu rien établir de certain, de solide sur ces points capitaux, elle a été impuissante et stérile sur tout le reste ; elle ne laissa auprès d'elle que le désespoir de toute vérité (i). L'édifice de la science, loin d'avoir

(1) « Les philosophes, dit encore M. de Géraudo, demandent une « chose qui serait sans doute bien agréable et bien commode « dans l'usage , lorsqu'ils veulent trouver un critérium tellement « prompt, tellement simple qu'il puisse, au premier coup d'œil , « faire distinguer la vérité de l'erreur, servir de cachet sensible, « universel aux connaissances légitimes , et dispenser ainsi de tout « examen. Mais ils demandent une chose tout à fait impossible, « et rinutilité des tentatives qui ont été faites dans tous les '< TEMPS pour l'obtenir suffirait pour en démontrer Y impossibilité. « La destinée de notre raison serait trop brillante et trop heureuse « s'il existait pour la vérité des caractères si apparents qu'ils « puissent être reconnus du 'premier coup d'œil. Il n'est rien qui « puisse l'affranchir du devoir d'une réflexion patiente et métho- « dique! » Ainsi voyez la raison philosophique déclarer elle-même que, non-seulement \e critérium de la vérité, cherché dans tous les temps , n'a été trouvé en aucun temps , mais qu'il est impossible qu'il soit jamais trouvé , et que la destinée de la raison n'est que de chercher toujours la vérité sans pouvoir jamais la trouver. C'est le commentaire de cette parole de saint Paul : « Étudier toujours sans « jamais rien apprendre : Souper discentes, et nunquam ad scien- « tiam tieritatis pervenientes . » C'est, du reste, le même aveu qu'avait fait la raison philosophique ancienne par la bouche de Cicéron ; et ce désespoir de trouver jamais le moyen d'arriver à la vérité sera toujours le dernier mot de la raison humaine, n'attendant la découverte de la vérité que d'elle-même !

pu être achevé, n'a pas même pu être commencé, faute d'un fondement sur lequel on pût l'asseoir.

Ainsi donc, nos trois réformateurs, en achevant de démolir la philosophie démonstrative, ne formèrent pas la philosophie inquisitive , ne fondèrent aucune philosophie, ne laissèrent derrière eux que des ruines. La philosophie , jamais uniforme , mais toujours informe et difforme, resta tout entière à former (1).

iO. C'étaient à la vérité de grands hommes, de véritables génies que Leibnitz et Descartes. Mais le

(1) Voici comment un de ces tristes abbés qui, même en Italie, pour se faire pardonner leur soutane et obtenir le diplôme de philosophe se sont mis, au dernier siècle, à encenser Épicure, Bacon et Locke , l'abbé Genovesi , littérateur et philosophe de beaucoup d'esprit et grand panégyriste de la logique et de la philosophie rationnelle , a jugé cette époque de la renaissance , de la prétendue restauration de la philosophie , dont on a été si fier et dont il s'était d'ailleurs montré si fanatique : « L'expérience , dit-il , nous a appris que le progrès de la science nous a amené le progrès des questions ; que d'épaisses ténèbres se sont répandues même sur les choses que nos pères vénéraient religieusement , les ayant apprises par la tradition, ou les tenant pour certaines pour les avoir trouvées euxmêmes ; et qu'on n'a rien de mieux apporté pour le substituer à ce qui existait. De sorte que, si nous continuons à marcher dans la voie où nous nous sommes engagés , d'ici à un ou deux siècles c'en sera fait de toute science , et nos successeurs ne sauront pas autre chose sinon qu'ils ne sauront plus rien ; Expérimenta scimus, ex quo res litteraria aucta est, quxstiones etiam auctas , et rébus quas veteres aut traditas sancte venerabanliir, aut iniventas certo tenebant , tenebras offusas ; nihilo intérim meliorl eiiecto. Quare si, ut cœpi^mis, pergamus, intra unum aut alterum sseculum de totahominis sctentia actum erit, nihilque sapieni posteri, nisi se nihil scire (^rs logico-critica, lib. i). » Si ce pauvre abbé vivait de nos jours, il verrait que sa prophétie s'est parfaitement accomplie , et plus tôt qu'il ne l'avait prévu lui-même '

génie ne réussit qu'à se créer des ténèbres, où il ne voit plus rien, ne vaut plus rien, n'est plus rien dès que, en se retranchant en lui-même , il repousse les communications positives du Yerbe éternel, dont il est la réverbération et le reflet; et dès lors , impuissant pour le bien, il n'est plus habile que pour le mal. Et ce ne furent que les germes du mal que ces grands hommes déposèrent dans l'esprit humain, malgré leurs désirs et leurs efforts pour le bien.

Descartes et tous les grands chrétiens qui adoptèrent sa méthode, doutèrent de Dieu , comme les scolastiques avaient eu l'air de le faire eux-mêmes, d'une manière purement scientifique , pour trouver de nouvelles démonstrations en faveur d'une si grande et importante vérité. Leur doute philosophique n'entraînait pas la destruction de toute croyance chrétienne. En paraissant douter de Dieu dans les écoles, ils ne cessèrent pas de l'adorer dans les églises. ,Mais leurs écoliers et leurs descendants, partant du principe de n'admettre rien qui ne fût évident pour la raison, ou qui ne fut retrouvé et démontré par la raison , pas mêmc^ l'existence de Dieu, se trouvèrent dans l'impossibiliti de 'assurer de rien, pas même de la certitude de l'évidence et de la compétence de la raison. Car, comme l'avait remarqué Descartes lui-même (1), on ne peut se fier à l'évidence et à la raison qu'autant qu'on est certain que c'est Dieu qui a donné la raison à l'homme

(1) « Quam prinium occurrat occasio, cxaminare debeo an si' « Deiis , an possit esse deceptor : hac enim re ignorata , 7i07i vîdeor « de nuUa alla plane cerius esse unquam posse ( Méditât, ni). >

pour connaître la vérité, et par conséquent qu'autant qu'on est certain qu'il existe un Dieu auteur de l'évidence et de la raison .

C'est-à-dire que le doute purement scientifique et conditionnel de Descartes , pris au sérieux et dans sa plus grande latitude par des esprits faux ou malins , dégénéra bientôt en doute religieux, ou en doute absolu. On commença à douter des dogmes chrétiens avec cette légèreté avec laquelle on avait douté des systèmes philosophiques ; on parut convenir, ou à peu près, qu'on ne devait rien admettre comme vrai, dans aucun ordre de vérités, que ce qui à la raison de chacun aurait paru vrai; et le principe religieux du protestantisme , se fortifiant du principe philosophique, passa du terrain de la science sur celui de la religion, et y amena la négation ou le désespoir de toute vérité , au point que Bayle , devançant le dix-huitième siècle, proclama le scepticisme; et Spinosa préluda au dix-neuvième siècle par le renouvellement du panthéisme, qui n'est qu'un athéisme déguisé. Ce furent les conséquences logiques du mouvement philosophique du dix-septième siècle (1). C'est ainsi que cette deuxième époque de la raison philosophique moderne, l'époque de la discussion, fraya la voie à la troisième époque,

(1) « La philosophie du dix-huitième siècle est le développement « du mouvement cartésien en deux systèmes opposés que le carté- «i sianisme contenait dans son sein sans en avoir développé toutes « les puissances. Il fallait que ces puissances cachées prissent tout « leur développement pour qu'on les connût et dans ce qu'elles « avaient et dans ce qu'elles n'avaient pas. De là Yidéalisme de

l'époque de la négation : ce fut l'occupation, le travail de la raison philosophique au dix-huitième siècle, dont nous allons nous occuper dans la seconde partie.

SECONDE PARTIE

(E dix-huitième siècle est encore trop rapproché de nous, trop présent aux esprits par d'horribles souvenirs pour qu'il soit nécessaire d'entrer dans de grands détails touchant le caractère qu'y a déployé la raison philosophique et les exploits par lesquels elle l'a souillé. Il faut cependant en dire quelque chose.

Personne n'ignore que c'est à la raison philosophique anglaise des Hobbes , des GoUins , des Bolingbroke , des Woolston , des Gibbon que la raison philosophique française est allée emprunter, pour le transplanter en France, le système affreux qui méconnaît, qui rejette, qui méprise toute doctrine positive, tout enseignement chrétien en matière de religion.

Protégée par certains hommes d'État trop faibles, trop simples ou trop corrompus; favorisée par certaines passions et par certaines circonstances de l'état politique de la société, la raison philosophique, qui jusque-là avait gardé quelque modération en France et ménagé le christianisme , au dix-hui-

« l'école allemande et le sensualisme anglais et français (M. Cou- « sin, Cou7's de 1828 , leç. 13!) » Cet éloge, il faut en convenir, n'est pas très-flatteur pour la philosophie de Descartes.

tième siècle brisa tout frein , ôta tout masque , et se montra au monde dans toute sa licence , dans toute sa difformité, dans tous ses délires, dans toutes ses horreurs.

Il y avait sans doute , dans l'ordre politique et même dans l'ordre religieux, des abusa corriger, des désordres à réprimer, des scandales à détruire ; car le temps et les passions en introduisent toujours dans ioutes les institutions humaines. Il y avait surtout à corriger, à réprimer, à détruire le plus grand de tous les abus, de tous les désordres, de tous les scandales , celui de la renaissance du paganisme , qui, restauré au seizième siècle, s'était glissé partout, avait tout envahi, tout corrompu : la philosophie, le droit pubUc, la littérature (1), les arts, les habitudes et les mœurs. Au lieu de s'appliquer à guérir cette plaie, on ne fit que l'élargir dans toutes les directions et la rendre plus incurable. Au lieu de combattre cette cause toute-puissante de la dégénération des peuples chrétiens dans l'Europe moderne , on ne fit que la développer, l'appliquer en tout et partout; car, ainsi qu'un de vos littérateurs (M. Charles Nodier) l'a remarqué avec autant de bon sens

(l) La littérature des siècles de Léou X et de Louis XIV, profane , en grande partie , dans ses formes , était chrétienne quant au fond. C'a été le dernier résultat du mouvement chrétien des siècles précédents. L'effet de la corruption païenne dans la littérature et les arts ne se manifesta qu'au dix-septième siècle en Italie , au dixhuitième siècle en France. Les bons ou mauvais principes ont souvent besoin de siècles pour produire , parmi les peuples, leurs bonnes ou mauvaises conséquences.

que de vérité , « la révolution française n'a été que « l'ensemble des idées du collège appliquées à la « société. »

Ils avaient de Fesprit ces philosophes du dix-huitième siècle , et (quelques-uns au moins) même du génie ; mais toute lumière divine s'étant tout à fait éteinte dans ces intelligences chrétiennes égarées par l'orgueil et corrompues par les vices , ils n'ont pu s'accorder en rien , excepté en une haine commune , une haine sataniquedu christianisme, qu'ils appelaient froidement l'infâme. Ils n'ont rien inventé, rien trouvé, pas même l'erreur. Ils n'ont fait que renouveler et habiller à la française toutes les excentricités , toutes les erreurs, toutes les saletés, toutes les turpitudes de la raison philosophique grecque et romaine , moins le talent (1). Ils ont professé en même temps les systèmes les plus contradictoires, les doctrines les plus opposées, le dogmatisme et le scepticisme, le matéralisme et l'idéalisme, le déisme, le panthéisme et l'athéisme. De sorte qu'on peut répéter de ces philosophes ce que Gicéron avait dit des philosophes anciens : Qu'on ne peut rien imaginer de si absurde qui n'ait été professé par quelque philosophe; Nihil tam ahsurdiuu

(1) Voyez , daus les Provinciales philosophiques de M. l'abbé Barruel , toutes les absurdités de la philosophie grecque dans les pages a gauche du livre; et dans les pages à droite la traduction pitoyable qu'en ont donnée les philosophes du dix-huitième siècle, en les présentant comme le résultat de leurs propres recherches. Ce rapprochement très-frappant prouve que ces grands penseurs ne se sont pas même donné la peine de penser eux-mêmes ce qu'ils ont écrit, et que l'honnêteté n'était pas leur vertu de prédilection.

dki potest qiml non dicatur ah aïùjuo philosophorum.

Le caractère propre de la raison philosophique de cette époque-là n'a été, je le répète, que la négation ^ la négation poussée à ses dernières limites , on peut même dire à ses dernières fureurs. Elle a nié Dieu , la création, la Trinité, la révélation, la chute de l'homme, la rédemption, la grâce; elle a nié la simplicité, la liberté , l'immortalité de l'âme; elle a nié non-seulement ce qui ne se voit pas , mais aussi ce qui se voit ; elle a nié non-seulement Dieu , mais aussi le monde; non-seulement les esprits, mais aussi les corps ; non-seulement la vie dans le monde futur, mais aussi la mort dans le monde présent (1); elle a nié toute morale, toute justice, tout devoir, toute vertu ; elle a nié toute idée , tout principe , tout sentiment , toute croyance , toute vérité , toute certitude, tout culte, toute religion et toute société. Rien de positif; tout a été négatif dans son enseignement. Toute sa science , pour parler le langage des Livres saints , s'est elle-même dévorée ; Omnis scientia eornm devorata est (Psal. 106,27); car elle n'a enseigné d'autre dogme que le doute, d'autre morale que le crime, d'autre devoir que l'insurrection , d'autre ordre social que l'anarchie , d'autre religion que l'athéisme , d'autre fin de l'homme que le néant. Et afin qu'il n'y eût rien dont on pût dire ,

(1) On sait que Condorcet, le plus fou des philosophes de ce siècle, a prédit qu'un jour la philosophie aurait trouve et révélé à rhomrae le secret de ne pi»s mourir.

« Voilà une chose que la raison pliilosopliique du dix-huitième siècle n'a pas niée ; » ayant tout nié , el n'ayant plus rien à nier, hors elle-même, voilà qu'un beau jour elle en vint à se nier, à s'effacer ellemême ; car l'apothéose d'une prostituée sous le titre de déesse de la Raison , la personnification de la raison dans la volupté et par la volupté ne fut que la confession publique , solennelle qu'on ne reconnaissait que la matière à la place de Dieu , le plaisir à la place de la loi, l'instinct à la place de la raison; et que , comme il n'y avait plus de Dieu ni de loi , de même il n'y avait plus de raison.

12. Quel spectacle, grand Dieu! que de voir des philosophes dont la raison avait été si fière, et qui avaient tout entrepris , tout accompli pour l'honneur et le triomphe de la raison, finir par abjurer toute raison ! Quel spectacle que de voir des philosophes qui avaient tant crié contre la superstition finir par venir courber leur front orgueilleux aux pieds de l'idole infâme de la volupté, et s'enfoncer dans la superstition la plus obscène , la plus cynique , la plus grossière, devant laquelle les philosophes païens avaient toujours reculé! Car les philosophes grecs avaient, eux aussi, adoré l'homme, mais l'homme après la mort , l'homme purifié en quelque sorte par le trépas, Thomme transformé, l'homme déifié, tandis qu'en 93 des philosophes adorèrent l'homme vivant, l'homme chair, l'homme crime, l'homme descendu, dégradé jusqu'aux instincts aveugles de la brute. C'est ainsi que la raison philosophique moderne ayant renouvelé de la raison philosophique

ancienne le crime de s'être, comme l'a dit saint Paul, arrêtée à elle-même, enorgueillie d'elle-même ; Evanuerunt in cogitationihus suis , fut frappée du même châtiment, aveuglée qu'elle fut au point d'adorer l'homme criminel, l'homme corruptible, l'homme matière , au lieu de glorifier le Dieu trois fois saint et parfait, Et mutavermit gloriam incorruptibiUs Dei in imaginem gloriœ corruptibilis hominis.

Plus honteuse que celle des anciens , cette idolâtrie fut aussi plus cruelle. Les Grecs et les Romains n'immolaient que des hécatombes d'animaux à Jupiter et à Vénus, tandis que, devant l'autel de la déesse de la Raison, on a immolé des hécatombes de victimes humaines et même de philosophes, afin que, dans la personne de ces prêtres de la raison, qui s'étaient posés comme les représentants de la raison, la raison venant expirer dans le sang, il fût encore mieux constaté que c'était l'époque de la flétrissure de la raison, de sa fin et de sa destruction.

Ce fut aussi l'époque d'horribles orgies , de scènes de sang, de crimes dont aucun peuple païen, aucun peuple sauvage n'avait jamais donné l'exemple , et qui auraient fait la honte éternelle du peuple trèschrétien, s'il n'était démontré que ce peuple n'a rien fait, n'a rien voulu de ce qu'on fit alors en son nom. Et afin qu'il ne restât pas le moindre doute que tout cela fut l'œuvre de \'à raison philosophique ^ et non de la raison populaire, un philosophe s'est chargé de déclarer au monde cette vérité. Car c'est Gondorcet qui , en présence des horreurs de 93 , et en faisant allusion à celui ( à Voltaire ) qui avait le

premier déterminé le mouvement de la négation du dix -huitième siècle, a prononcé cette grande parole : « Il n'a pas vu tout ce qu'il a fait , mais c'est lui «( qui a fait tout ce que nous voyons ! »

Un tel état de choses ne pouvait durer longtemps^, car ni la science ni la société ne pouvaient s'arrêter à la négation de tout sans périr. La raison philosophique donc , d'accord avec la raison d'État^ parut revenir sur ses pas et vouloir reconstituer l'édifice de la vérité ; mais ce fut toujours d'après la méthode qui fait son constitutif essentiel, d'après la méthode de vouloir marcher toute seule , et de faire de la science religieuse , en dehors de la religion et même contre la religion , tout en protestant de vouloir maintenir et respecter la religion. C'est-à-dire que la raison philosophique moderne , en changeant son langage, n'a pas abandonné ses principes; en modérant sa conduite, n'a pas abjuré ses prétentions; et qu'elle n'a renoncé au système de la négation ^ qui signala sa troisième époque au dix-huitième siècle, que pour entrer dans le système de la déception ^ qui forme le véritable caractère de la quatrième époque de la philosophie de notre siècle.

Tout en effet n'est que déception dans cette philosophie : déception par rapport à son origine, déception par rapport à ses tendances , déception par rapport à ses résultats. Je reprends.

13. Déception par rapport à son origine. Certains chefs de la nouvelle école philosophique française , j'aime à le reconnaître, ont des talents, de l'élévation, et, à ce que l'on dit , même du génie ; mais ils ne se

sont pas assez estimés , assez respectés eux-mêmes ; ils n'ont pas été assez fiers de leur esprit et de leui' puissance. Avec des qualités supérieures, rares, brillantes, avec lesquelles ils pouvaient aspirer au rang de maîtres, ils ont préféré se faire écoliers. Pouvant marcher en compagnie des plus grands génies du catholicisme et partager leurs lauriers, ils ont eu la maladresse de se mettre à la suite , et de s'exposer au dédain , au mépris qu'ont encouru les plus fous et les plus insolents des philosophes protestants. Pouvant doter leur pays d'une philosophie véritable , solide, magnifique, ayant le christianisme pour base , la lumière divine pour guide , les travaux de saint Thomas pour ressources , et pour but la continuation , le développement complet , le perfectionnement de la philosophie chrétienne, l'une des gloires de la nation française ; ils n'ont pas rougi de faire passer dans la langue universelle^ dans la langue de la civilisation , je dirais presque dans la langue chrétienne, les systèmes creux , ignobles, absurdes de la philosophie allemande (1), n'ayant que le

(1) L'ignoble fable, eu particulier , que l'état primitif et originaire de l'homme a été l'état sauvage ; que c'est l'homme qui , d'abord , inventa les mathématiques , en vertu de son instinct de \ utile ; puis, en second lieu , inventa les lois et la société civile , en vertu de son instinct à\\ juste; qui , en troisième lieu , inventa les beaux-arts, en vertu de son instinct du beau; qui, en quatrième lieu, inventa le culte , en vertu de son instinct religieux , et qui , enfin , inventa la raison, le langage, la philosophie , en vertu de son instinct du raisonnement; cette ignoble fable, dis-je , où il y a de la poésie , de la niaiserie , de la bêtise , du mensonge , de l'absurdité , où il y a tout.

paganisme pour base, les fausses lueurs de la raison , les ténèbres pour guide, les vaines discussions des deux derniers siècles pour ressource, et pour but la dégradation de l'homme et la ruine de la société ; et en y imprimant l'image de leur personnalité, le cachet de l'esprit français, ils ont présente et fait accepter à la France, comme de la philosophie indigène, les rêves de tout ce que l'intempérance la plus dévergondée de la raison a enfanté de plus lourd, de plus incompréhensible , de plus monstrueux à l'étianger : ce qui serait immensément ridicule, s'il n'était profondément impie. C'est ainsi qu'un prince, en apposant ses armoiries et sa signature sur un morceau de papier, le convertit en monnaie, et lui donne une valeur qu'il n'a pas en lui-même.

Or une pareille philosophie, que ceux même qui la professent n'ont pas honte d'appeler de la blague (i); une pareille philosophie, qui, si elle n'est pas de l'erreur, n'est que de l'amusement, n'est (pi'un jeu de mots, de la vanité et de la déception; une

liors de la philosophie, a été traduite mot à mot des Hvres des épicuriens allemands , qui l'avaient , à leur tour, retrouvée dans la boue des épicuriens de la Grèce.

(1) On s'est étonné que nous ayons fait usage de ce mot en chaire; mais ce mot a , en quelque manière , été consacré par les barons même de la philosophie dont il s'agit. Ce sont eu\ qui ont ainsi qualifié cette philosophie; et apparemment ils doivent connaître mieux que personne leurs propres doctrines et leur œuvre. Voyez la brochure intitulée les Philosophes salariés, page 75, dont l'auteur n'inspire pas , il est vrai , une confiance illimitée ; mais ses affirmations, que je sache, n'ont jias encore été démenties.