PREMIERE PARTIE
ous ne connaissons les corps que par leurs qualités , leurs vertus , leurs forces et leurs effets ; mais leur nature nous est et nous sera toujours complètement inconnue ; Natura corporum nubis ignota est. C'est ce que tous les savants reconnaissent et avouent, et cette proposition est un des axiomes de la science physique. « Je sais, disait Newton, l'économie, les lois de l'attraction ; mais ne me demandez pas ce qu'elle est, car je ne saurais vous le dire ; et personne ne le sait ni ne le saura plus que moi. »
Or, de toutes les œuvres de la création, la lumière, qu'on étudie le plus , est précisément ce qu'on comprend le moins. La lumière est le plus profond des secrets de la nature. Cependant, chose étonnante ! la lumière, la plus mystérieuse, la plus inexplicable des créatures sensibles quant à son essence , est la plus homogène, la plus naturelle par rapport à l'organe de la vision. L'œil l'appète, la saisit aussi facilement, aussi naturellement que l'estomac appète
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et saisit la nourriture. Elle ne fatigue que l'œil faible et malade ; mais l'œil sain la cherche , s'y arrête , s'y repose , s'y plaît comme dans la chose la plus simple et la plus naturelle pour lui.
« C'est là aussi , dit Origène , l'un des caractères les plus propres de la science divine , de l'enseignement catholique : Siciit oculus naturaliter lucem requùit et visa^ et corpus nostrmn escas et potus , ita mens nostra scientiam veritatis Dei et renim causas cognoscendi proprium ac naturale desiclerium gerit {De Princip.y lib. n, 11). Cet enseignement est sans doute surnaturel , il est mystérieux , il est ineffable, il est divin par rapport à son origine et à son essence ; mais il est en même temps trèsnaturel par rapport à l'organe de l'intellect , il est le seul naturel , ou conforme à la nature de l'esprit humain.
On entend souvent des imbéciles répéter : « Je « m'en tiens à la religion naturelle , je ne veux pas « de la religion révélée. » En parlant ainsi, ils croient se poser comme des esprits graves et sérieux , et ils ne sont qu'absurbes et ridicules. Ce langage supposerait que la religion qu'ils appellent naturelle n'est pas révélée , et que la religion divinement révélée n'est pas naturelle , tandis que tout cela est complètement faux, et que le contraire est exactement vrai.
La religion qu'on appelle naturelle n'est que la religion primitive , que l'homme n'a pas inventée, que l'homme n'a pas trouvée par lui-même, en luimême, mais que, comme on l'a vu {Conf. 1''% § 4), Dieu lui a apprise dès le premier instant de sa créa-
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lion, et qui, transmise parie langage et la tradition, s'est répandue et s'est établie dans toute l'humanité. Elle est donc aussi vraiment révélée que la religion qu'on appelle révélée.
De même la religion révélée n'est pas une religion excentrique , en dehors des instincts , des besoins, des sentiments naturels de l'homme ; elle n'est pas une religion que Dieu ait arbitrairement imposée à l'homme. Elle n'est que l'expression des rapports entre l'homme et Dieu , entre l'homme et l'homme. Or les rapports des êtres ont leur raison, leur racine dans leur nature , et ils y sont renfermés. La religion révélée a donc, elle aussi, sa racine et sa raison dans la nature de Dieu et dans la nature de l'homme, et, dans ce sens, elle est très-naturelle. Et puisque la vraie religion chrétienne, la religion catholique exprime des rapports entre l'homme et Dieu, entre l'homme et l'homme , plus intimes, plus élevés et plus parfaits que ceux qu'exprimait la religion primitive , elle est par cela même plus naturelle que la religion qu'on appelle naturelle.
3. Voyez, par exemple, le sacrement de l'Eucharistie. Rien n'est plus abstrus ni plus impénétrable que ce mystère. C'est, d'après saint Thomas, le plus grand, le plus étonnant des prodiges du Dieu Rédempteur, Omnium miraculorum maximum. La raison ne l'a pas inventé, car la raison n'invente pas ce que la raison ne comprend pas , ce qui est au-dessus de la portée de la raison. Aucune intelligence créée n'en eût jamais pu, même de loin, soupçonner la possibilité si Dieu ne l'avait pas insti-
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tué. Aucune intelligence créée n'eût pu le connaître si le Dieu qui l'a accompli ne l'eût lui-même révélé. C'est donc une institution surnaturelle, divine, ineffable, incompréhensible. Mais en tant que ce mystère a sa raison dans l'immensité de l'amour de Dieu pour l'homme , et dans le besoin , dans l'instinct inné, violent, indestructible qui pousse l'homme à s'approcher de Dieu non-seulement par l'esprit et par le cœur, mais aussi par le corps; à avoir Dieu tout près de lui sous des formes sensibles ; à communiquer à la substance , à la nature divine ; à se rendre semblable à Dieu , à s'assimiler à Dieu , à s'identifier avec Dieu, et devenir une seule et même chose avec Dieu ; en tant que , par ce sacrement , l'homme , dit saint Ghrysostome , obtient tout cela(l), l'Eucharistie est en même temps l'institution la plus naturelle y car rien n'est plus conforme à la nature de l'homme créé pour Dieu et ne pouvant trouver qu'en Dieu sa perfection et son bonheur que de s'unir par la manducation à Dieu , de la manière la plus intime , la plus substantielle et la plus parfaite. Rien n'est plus conforme à la nature de Dieu que d'avoir, par cet ineffable moyen, voulu apaiser le plus noble des instincts , satisfaire le plus grand et le plus légitime des besoins que luimême a mis dans l'homme , a gravés dans la nature
(1) « Quot dicunt : Vellem ipsius formam aspicere ! Ecce eum « vides, ipsum taagis, ipsum manducas. Propterea semetipsuni « nobis imnaiscuit et corpus suuin in nobis coateniperavit , ut uuum « quid simus taiiquain corpus capiti coaptatuin ; ardenter enim « amantium hoc est {Homel, 60 et 61, ad pop. Antioch.). »
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de l'homme, en créant l'homme pour Dieu luimême.
Voyez aussi la Confession! Personne n'aurait jamais imaginé qu'il eût été possible d'obtenir de l'homme qu'il avouât toutes ses fautes à un autre homme pour en obtenir le pardon de Dieu. La Confession est donc, elle aussi, une institution surnaturelle, un sacrement divin que Dieu même a institué, et qui ne pouvait être imaginé et institué que par Dieu. Mais en tant que, comme l'a remarqué Origène, rien n'est plus conforme à la nature de l'homme moral que de se débarrasser, par la confession , du crime qui pèse sur son cœur, comme rien n'est plus conforme à sa nature physique que de vomir le poison qui fait des ravages dans ses entrailles (1) ; en tant que rien n'est plus conforme à la nature du Dieu souverainement bon que d'accorder son pardon au mérite de la confession volontaire que fait l'homme de tous ses péchés en présence d'un autre homme, puisque , même parmi les hommes , le pardon est assuré au repentir accompagné de l'aveu spontané de la faute, la Confession est aussi le remède le plus propre, le plus homogène pour l'homme qui a péché, et l'institution la plus naturelle.
Enfin , la résurrection universelle des morts au dernier jour du monde sera un grand prodige de la puissance de Dieu, dont l'homme ne se serait jamais douté si Dieu ne le lui avait pas appris. Ce sera
(1) « Sic qui peccaverit suffocatui* flegmate peccati ; et dum confitetur flelicta omnem morbi einovit causam {Hom.). »
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donc un événement surnaturel, divin, que Dieu a révélé et qui ne pouvait être révélé que par le Dieu qui l'a décrété et qui l'accomplira. Mais en tant, dit saint Thomas, qu'il est contre la nature que l'âme, forme indestructible et éternelle, soit séparée pour toujours de sa matière , du corps auquel elle a été une fois substantiellement unie , et que rien de ce qui est contraire à la nature ne saurait durer toujours ; en tant que rien n'est plus conforme à la nature de l'homme que de subir une crise miraculeuse par laquelle il peut redevenir tout ce qu'il a été; en tant que rien n'est plus conforme à la nature de Dieu que cette économie de providence par laquelle il sera interdit à la créature d'éluder pour toujours le dessein primitif du Créateur dans la formation de l'homme, et par laquelle la mort, qui n'est qu'un accident , sera réparée , et l'ordre primitif, l'ordre universel sera rétabli , la résurrection des morts, tout en restant un grand et incompréhensible prodige, est tout ce qu'on peut imaginer de plus simple, de plus juste, de plus raisonnable et de plus naturel (1).
4. Il en est de même de tous les autres dogmes catholiques. Expression des rapports entre l'homme et Dieu et entre l'homme et l'homme , ils sont pour
(1) <' Contra naturam est animam sine corpore esse. INihil autem « quod est contra naturam potest esse perpetiuim. Mors per acci- « dens suLsccuta est ; hoc autem accideus Christi morte sublatunj « est. Resurrectio, quantum ad (inem , naturalis est {Sum. cont. Gent,lib. ^\). »
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la plupart inaccessibles à l'intelligence humaine. Poulies comprendre il faudrait comprendre d'une manière claire et précise la nature de Dieu et la nature de l'homme , d'où ils dérivent et où ils ont leur fondement ; il faudrait comprendre ce qu'il y a de plus incompréhensible. Car Dieu n'est parfaitement compris que de Dieu, qui se connaît parfaitement luimême; et l'homme aussi n'est compris que par le même Dieu qui l'a créé. Non-seulement Dieu, en tant qu'Être infini, est un mystère impénétrable pour l'homme; mais l'homme aussi est un mystère impénétrable pour l'homme même. De l'incoinpréhensibilité de ces deux natures résulte l'incompréhensibilité des rapports naturels, nécessaires, mais intimes et cachés dans les profondeurs de ces mêmes natures , et par conséquent aussi l'incompréhensibilité des dogmes catholiques, qui en sont l'expression.
Semblables donc à l'enfant qui vient de naître, Sicut modo geniti infantes ( I Petr., ii, 2 ), qui a le sens, mais non pas la conscience des instincts de son corps , et qui connaît encore moins la manière de les apaiser, l'homme, pendant cette vie, n'a que le sens et des notions confuses des instincts de son âme, de ses rapports et de ses devoirs; mais il n'en a pas l'idée claire et distincte, et moins encore sait-il parfaitement s'en rendre compte, les formuler, et trouver par lui-même , en lui-même , les moyens d'y satisfaire. Gomme la mère seule, par l'instinct intelligent de son amour et de son dévouement, devine les besoins de son enfant et s'empresse de les
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satisfaire , de même Dieu seul , par la connaissance que lui seul a de lui-même et de l'homme , comme par l'amour qu'il a pour l'homme, peut se révéler à l'homme et révéler l'homme à lui-même.
Afin donc que l'homme eût la connaissance prompte, facile, claire, distincte et sans mélange d'erreur des rapports qui le lient à son auteur aussi bien qu'à ses semblables , rapports que , livré à luimême, il n'aurait jamais pu découvrir, et dont il ne se serait jamais douté , il a été nécessaire , ainsi que saint Thomas l'a démontré (1), que Dieu révélât à l'homme les dogmes qu'il doit croire , les devoirs qu'il doit pratiquer ; qu'il lui révélât la Religion. Dans ce sens, les mystères, les dogmes, les lois, les sacrements , les institutions catholiques ayant Dieu pour auteur et pour révélateur sont surnaturels, ineffables , divins. Mais en tant que cette religion est fondée sur la nature de Dieu et la nature de l'homme ; en tant qu'elle exprime les rapports nécessaires de ces natures, ou bien des rapports souverainement élevés et parfaits , en dehors et au-dessus même de la nature , des forces , du mérite et de la condition de l'homme, mais toujours élevant, perfectionnant et déifiant en quelque manière l'homme , cette religion est aussi souverainement naturelle.
5. Tout être, ayant un principe faible et imparfait à sa naissance, à son commencement tend naturellement à se fortifier , à se perfectionner par son
(ï) Voyez la magnifique argumentation du Docteur angélique sur ce sujet , à la Conférence r% § 9.
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développement et par sa fin. L'état où il naît, où il commence est son état natif; mais l'état auquel il tend, auquel il s'efforce de parvenir est son état naturel; car la perfection est l'état naturel de tout être perfectible (1). Tout ce donc qui élève l'être et le perfectionne , lors même que l'être ne peut atteindre cette perfection par des moyens purement naturels , est cependant conforme à ses tendances , à ses fins , à sa nature; lui est naturel.
Or , il n'y a pas de doute, particulièrement de nos jours où tous les faiseurs de religions nouvelles s'efforcent de les rattacher au christianisme, de les faire sortir, de les faire éclore du christianisme, il n'y a pas de doute que le vrai christianisme , le christianisme complet , le christianisme parfait , le catholicisme n'élève et ne perfectionne l'homme. Car l'homme qui suit parfaitement cette religion et y conforme toute sa vie et toutes ses opérations est le seul homme faisant bon usage de toutes ses facultés , de toutes ses forces ; est le seul homme ne faisant jamais le mal , pratiquant toujours le bien , accomplissant ses devoirs envers Dieu, envers soimême , envers l'Église , envers la patrie , envers la famille , envers la société ; n'ayant aucun vice , possédant toutes les vertus; est l'homme parfait. Puis
(1) « Nous reconnaissons, dit Aristote, que l'état de nature « de tous les êtres est celui auquel ils parviennent par leur progrès « naturel et complet; lUud pro statu naturx rernm omnium <• agnoscimiis ad quem res nattirali H compléta progrcssu per- « veniunt {De Repub., lib. i, 2). »
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donc que tous les dogmes , toutes les lois , tous les sacrements, toutes les institutions du christianisme tendent à réformer l'homme , à l'élever, à le sanctifier, à le perfectionner, à le rendre plus heureux, dans ce sens ils sont tous conformes à sa nature, ils sont souverainement naturels.
Les cultes idolâtres et le culte mahométan, n'ayant rien de commun avec la révélation chrétienne, n'expriment que de faux rapports entre l'homme et Dieu , et entre l'homme et l'homme. Les cultes hérétiques, en protestant contre une partie des vérités chrétiennes, n'expriment qu'une partie seulement de ces rapports, et même d'une manière fort arbitraire, fort incertaine et fort imparfaite. Les cultes purement philosophiques, rejetant entièrement la révélation chrétienne et toute religion positive, n'expriment point du tout ces rapports. Toutes les religions donc, excepté le catholicisme , sont plus ou moins hors de la nature ou contre la nature de Dieu et de l'homme , et ne sont pas et ne peuvent pas être naturelles. La seule religion catholique, exprimant tous les rapports véritables devant exister entre Dieu et l'homme , et les hommes entre eux , et les précisant d'une manière claire, distincte, certaine et parfaite;, est, par cela même, la seule religion parfaite, la seule religion naturelle.
La mère qui apprend à son enfant à marcher et à parler lui apprend des choses qu'il ne comprend pas, et surtout qu'il ne saurait apprendre tout seul, livré à lui-même; mais ce sont des choses tres-naturcllcs , parce que ce sont des choses conformes à la condi-
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tion de l'homme parfait, à laquelle il tend par sa nature. De même l'Église, tout en apprenante l'homme de profonds mystères , des dogmes incompréhensibles , des lois sublimes et parfaites , qu'il n'aurait jamais su ni pu découvrir par lui-même, parce que tout cela est au-dessus de la portée de sa raison , de la faiblesse de son cœur, elle lui apprend des choses souverainement naturelles; car ces mystères, ces dogmes, ces lois sont la manifestation fidèle de la nature de Dieu et de la nature de l'homme et de leurs rapports. Et l'enseignement catholique, donnant la connaissance de ces mystères , de ces dogmes , de ces lois et des moyens de les réaliser par l'action, est, par cela même, l'enseignement le plus naturel.
6. La grâce elle-même, l'action divine, immédiate de Dieu sur l'esprit et sur le cœur de l'homme, l'effusion, l'épanchement de l'amour de Dieu sur l'homme, est un phénomène surnatiirel , car il dépasse le mérite, les forces, la dignité de la nature. Mais il n'est pas contre la nature, il n'est pas en dehors de la nature , ou n'ayant aucun rapport secret , intime avec la nature de l'homme. L'état de grâce est un état auquel l'homme aspire^ auquel l'homme tend, que l'homme cherche par l'instinct et le besoin de sa nature ( quoiqu'il ne puisse pas l'atteindre par ses propres forces), parce que la grâce perfectionne l'homme ; In viruvi perfectum {Eph., iv, 3 ) , l'élève , le sanctifie et le fait heureux autant qu'il peut l'être sur cette terre. Dans ce sens, l'état de grâce lui est donc naturel ; car rien n'est plus naturel à l'être et plus conforme à sa nature que tout ce en quoi il
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trouve son élévation , sa perfection et son bonheur. C'est ce qui a fait dire à Tertullien que l'âme humaine est naturellement chrétienne : Testimonium anitnœ naturaliter christianœ. Eh oui , il y a dans l'esprit et dans le cœur de l'homme quelque chose d'analogue, de sympathique, de conforme à tout ce qui est chrétien. Et cela nous explique, en quelque manière , la facilité des triomphes de la grâce de la foi sur l'homme ; la facilité avec laquelle les esprits humbles, dociles, parmi les infidèles, répondent à la parole de l'apôtre de Jésus-Christ , de l'envoyé de l'Église, d'un étranger, d'un inconnu, qui sait à peine bégayer leur langue , et qui est dépourvu de tous les prestiges sensibles, de toutes les ressources , de tous les moyens extérieurs par lesquels l'homme se recommande à l'homme, impose à l'homme, et se rend maître de l'homme.
Considérez l'aimant : vous n'avez qu'à écarter tout ce qui s'interpose entre lui et le fer, et vous le voyez attirer à lui le fer, le saisir, s'y unir, se l'attacher. De même la grâce de la foi, annexée à la parole de l'apotre chrétien , en éclairant l'homme docile à son action, en le sanctifiant, en l'élevant au-dessus de luimême, écarte les empêchements des ténèbres, de l'orgueil, des passions qui s'interposent entre l'homme et la vérité; et l'homme, rendu par là à la liberté de ses instincts , de ses tendances , de ses inclinations , saisit à l'instant la vérité , s'y unit , se l'attache , s'y repose comme sur quelque chose qui contente, qui apaise , qui satisfait tous les besoins de son esprit ei de son cœur; comme : sur quelque chose qui est dt
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sa nature, qui est conforme à sa nature, qui est dans les exigences de sa nature , mais qui manque à sa nature; Testimonium animœ naturaliter christianœ.
Saint Thomas a défini la vérité : « L'équation entre « l'entendement et la chose , ^Equatio rei et inlpUec- « lus. » Belle et magnifique définition ! « On dirait, s'é- « crie là-dessus un philosophe chrétien (M, de Maistre), « que la vérité s'est définie elle-même. » Mais cette définition de la vérité en général, c'est aux vérités catholiques qu'elle convient d'une manière toute particulière. Ce sont ces vérités qui établissent une véritable équation entre l'esprit de l'homme et ellesmêmes. Ce sont ces vérités qui, reçues par l'homme, acceptées par l'homme, contentent l'homme, le mettent en harmonie avec Dieu, avec les autres hommes, avec lui-même , et obtiennent sans effort toutes ses sympathies et toutes ses affections; jEquatio rei et intellectus.
7. Rappelez-vous cette sourde-muette dont naguère ont parlé vos papiers publics. Orpheline de sa mère depuis son enfance , et livrée à la merci d'un père voltairien et haïssant le christianisme, elle avait été élevée dans un éloignement absolu de l'Église, du prêtre , dans la plus complète ignorance de la religion. Heureusement on lui avait appris à lire. De sorte que le plus important des livres après l'Évangile, un catéchisme catholique, étant tombé sous sa main, elle put le parcourir tout entier. Eh bien ! rien que cette lecture lui suffit pour connaître la vérité de la religion catholique, pour la saisir, s'en pénétrer et l'aimer. La
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voilà à genoux aux pieds de son père, lui demandant , par des cris perçants, qu'on la menât à l'Église, où elle n'avait jamais mis le pied. Cette grâce lui ayant enfin été accordée , aucune parole humaine ne saurait rendre les mouvements, les signes, les transports d'enthousiasme , de joie et de bonheur auxquels elle se livra en regardant pour la première fois l'image de Jésus-Christ crucifié. Tantôt elle se prosterne le front sur la terre, et l'adore ; tantôt par des regards affectueux elle paraît lui envoyer son cœur ; tantôt elle lui tend les bras , et, les croisant ensuite sur sa poitrine, l'embrasse de loin, et de loin le presse sur son sein. Ses yeux tantôt témoignent l'allégresse, tantôt la douleur. Toute sa personne est hors d'elle-même , tous ses mouvements expriment le désordre. On aurait dit ; « Elle est folle, elle est ivre. » Eh oui, oui, c'était tout cela ; mais c'était la sainte folie de la croix, l'ineffable ivresse de l'amour divin.
Elle demande et elle obtient d'emporter chez elle cette image sacré , et là elle renouvelle ses vifs transports pour l'Amour crucifié, et s'y livre tout entière. Rien ne peut lui faire oublier ni quitter pour un instant cet auguste symbole de la charité du Fils de Dieu mourant pour l'homme. Pendant le jour , le tenant toujours dans ses mains, tantôt elle tombe devant lui à genoux pour l'adorer , tantôt lui imprime des baisers d'amour, tantôt le presse étroitement sur son cœur ; et , pendant la nuit , le plaçant à son côté dans son lit , elle dort en l'aimant et l'aime en dormant. C'est l'histoire de l'épouse des Cantiques , où
DE l'eNSEIGNEMFNT CATHOLIQUE 301
ces échanges de dévouement et d'amour entre ie Christ et l'âme chrétienne ont été prédits et formulés dans un style mystérieux et divin.
Témoin de ces scènes si touchantes, le père de cette noble créature, en réfléchissant sérieusement là-dessus, se dit : « Il est impossible qu'une religion qui, à peine connue, saisit d'une telle manière l'esprit et le cœur de l'homme et s'en fait tellement aimer ne soil pas la religion sympathique à l'homme , la religion naturelle à l'homme, et, par là même, l'unique vraie religion. Voilà donc que moi aussi j'y crois; me voilà moi aussi chrétien! » Heureuse enfant qui, en donnant la foi à celui qui lui avait donné la vie, est devenue la mère selon la grâce de celui qui était son père selon la nature , et nous a laissé une nouvelle preuve, sans réplique, que l'enseignement catholique est aussi naturel aux yeux de l'esprit que la lumière l'est aux yeux du corps.
8. Mais la lumière est aussi immuable. La lumière est la seule créature qui ne change jamais, qui ne s'use jamais, qui ne vieillit jamais. Voilà six mille ans qu'elle a été créée, et pendant si longtemps elle a été toujours la même. On ne peut pas dire que les hommes aient vu à l'aide d'une lumière dans un temps , et à l'aide d'une tout autre lumière dans un autre. Les premiers humains ont joui de la même lumière que nous, qui leur succédons après soixante siècles. La lumière d'aujourd'hui est exactement la même lumière qui brilla à l'origine du monde. Il en est de même de l'enseignement catholique.
Dieu n'est Dieu , dit l'Écriture sainte , qu'en tant
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qu'il ne change jamais : Ego Dominus, et non mutor {Malach.^m, 6). Tout dépérit dans la nature sensible; les cieux eux-mêmes périront. Dieu seul est toujours ce qu'il est; Ipsi peribimt^ tu autem permanebis ( Hebr.j, i, H ). Les cieux, avec tous les grands corps qui les embellissent , changent toujours , vieillissent comme les vêtements de l'homme. Dieu même change cet ornement de sa gloire extérieure comme on change d'habit. Lui seul est toujours le même , et ne vieillit jamais. V immutabilité est l'un des attributs propres à Dieu; Omjies sicut vestimentum veterascent, et velut amictum mutabis eos, et mutabuntur. Tu autem idem ipse es, et anni tui non déficient (Ibid.) L'enseignem ent catholique partage cet attribut de Dieu ; c'est le seul enseignement religieux qui ne change jamais, qui ne s'use jamais, qui ne vieillit jamais. Voilà deux mille ans qu'il a été établi dans le monde, et pendant tout ce temps il a toujours été le même. On ne peut pas dire que les vrais chrétiens aient cru une chose dans un temps, et une autre chose dans un autre. Les premiers chrétiens ont eu la même foi que nous avons, nous qui leur succédons après vingt siècles. La foi chrétienne est aujourd'hui exactement la même que la foi de l'origine du christianisme, et même, en quelque manière, de l'origine du monde.
9. Nous avons vu {Confér: ii, § 5 ) que toutes les religions, hors la religion véritable, se résument dans ces deux catégories : les religions sensuelles ( idolâtrie, mahométisme ) et les religions de l'orgueil ( hérésies, protestantisme ).
Les religions sensuelles sont , il est vrai , toujours
DE l'enseignement CATHOLIQUE. 303
les mêmes ; mais leur immutabilité n'est que l'immutabilité de la mort. C'est l'absence de tout mouvement, de tout progrès ; c'est l'immutabilité et la durée, sans la variété et la vie.
Les religions de l'orgueil changent toujours, ont du mouvement ; mais c'est le mouvement de la corruption , de la décomposition, de la destruction ; c'est la variété et une vie factice , sans l'immutabilité et la durée.
Il n'y a que la religion catholique qui unisse dans son enseignement la variété et l'immutabilité , la durée et la vie.
Elle a la variété^ parce qu'elle n'est pas dans un seul État, chez un seul peuple vivant sous un seul gouvernement, comme le sont à peu près toutes les fausses religions. Elle est dans tous les États, chez tous les peuples, vivant sous des gouvernements divers. Elle est la seule qui , comme nous l'avons remarqué (Coîif. précéd.), parle toutes les langues, habite tous les climats, s'allie à toutes les conditions si différentes des peuples. Elle est la seule qui ait passé par les mains, par la bouche d'innombrables pontifes contemporains ou se succédant les uns aux autres, réunis ou dispersés , si différents par leur nationalité , leur langage , leur talent, leur science, leur tempérament, leur moralité , leurs vertus. Elle a en même temps la vie, parce qu'elle excite et maintient le mouvement de la science, du développement, du progrès, qui tue toutes les autres religions, et qui est, au contraire, pour elle l'une des conditions de son existence, l'une des preuves de sa force et de sa fécondité.
:]0ï l'homogénéité, l'immutabilité, etc.,
Mais, malgré une si étonnante variété et le mouvement d'une pareille vie, elle est la seule qui ait conservé et conserve encore l'uniformité , l'immutabilité de son enseignement. Pendant bientôt deux mille ans, de la bouche de ses ministres sont sortis et sortent toujours les mêmes dogmes , les mêmes lois qui sont sortis de la bouche de Jésus-Christ et des Apôtres. Les deux cent trente Pontifes qui se sont succédé sur la chaire de saint Pierre, en parlante l'Eglise, comme la bouche de l'Église, au nom de l'Église , n'ont cependant enseigné que les mêmes doctrines dans l'Église, ont condamné les mêmes vices, flétri'les mêmes erreurs. Les peuples si différents qui leur ont été et leur sont soumis ont toujours cru et croient toujours les mêmes mystères, pratiquent le même culte, remplissent les mêmes devoirs. Le même symbole catholique est confessé dans plusieurs milliers de langues différentes, comme dans différents rites est offert le même sacrifice. Oh! qu'il est beau dépenser que l'enseignement de notre religion, l'enseignement catholique est le seul enseignement religieux qui ne se ressente pas de la mutabilité propre de l'homme , et qu'il partage l'immutabiUté de Dieu !
iO. De l'immutabilité de la lumière naît son incorruptibilité. La lumière est la seule créature sensible qui ne se corrompe jamais. La lumière ne se détériore jamais par la longueur du temps , ne s'altère jamais par l'extension de l'espace , ne se souille jamais par l'impureté des milieux. L'eau, l'air s'imprègnent des miasmes qui s'exhalent des corps corrompus qu'ils touchent, des endroits infects qu'ils tra-
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versent. La lumière seule , en traversant ces mêmes endroits, en touchant ces mômes corps, n'en est point viciée; elle les désinfecte même par sa chaleur, loin d'être atteinte par leur corruption. Voilà six mille ans qu'elle a été créée; et, aujourd'hui encore, elle brille aussi vive, aussi pure, aussi vierge qu'elle brilla au jour qui la vit naître.
Il en est exactement de même de l'enseignement catholique. Par cela même que lui aussi est immuable, il est aussi le seul enseignement religieux incorruptible. Deux mille.ans sont passés sur lui, et rien n'a pn l'altérer, n'a pu le corrompre. Les blasphèmes de tant d'impies n'ont pu le ternir; les objections de tant de philosophes n'ont pu Toffusquer; les erreurs de tant d'hérétiques n'ont pu le fausser ; les vices de tant de mauvais catholiques n'ont pu l'entacher. Confié à des mains quelquefois bien sales, sortant de bouches quelquefois bien impures, au milieu de peuples quelquefois bien corrompus , il n'a jamais rien perdu de sn blancheur, de son intégrité. Au lieu de contracteileurs souillures, il les a même purifiés par sa chaleur divine. Depuis vingt siècles il rayonne dans le monde avec la même vivacité, la même pureté, la même virginité dont il rayonna aux jours où il fut révélé.
Car qu'est-ce que nous atteste l'histoire de l'enseignement catholique ? Elle nous atteste que de la bouche de tant de Pontifes qui s'en sont transmis le dépôt que Dieu leur avait confié , de la bouche de tant de Pontifes qui se sont succédé sur le siège de saint Pierre et sur les sièges particuliers unis au siège de saint Pierre n'est jamais tombée une seule parole
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erronée capable d'en altérer la simplicité primitive.
Or, ce fait si frappant, si extraordinaire , si inouï, mais si certain , ce fait unique dans l'histoire des doctrines professées, enseignées par les hommes : que des hommes soumis aux mêmes hallucinations , aux mêmes surprises de la raison, aux mêmes faiblesses, aux mêmes transports des mauvaises inclinations que le reste des hommes, au milieu du choc de tant d'opinions, du combat de tant d'intérêts, du contraste de tant de passions, n'aient cependant jamais enseigné, dans la suite de tant de siècles, rien de contraire à la morale ou à la vérité ; ce prodige du Dieu rédempteur conservant toujours inaltérée dans son Église , pendant deux mille ans, la lumière spirituelle de sa doctrine, est bien autrement grand et étonnant, aux yeux de ceux qui savent l'apprécier, que le prodige du Dieu créateur conservant toujours pure, pendant soixante siècles^ dans l'univers, la lumière matérielle.
1 i . 0 prodige vraiment grand et étonnant ! Tâchons cependant de nous l'expliquer. La lumière matérielle , d'après la belle pensée de saint Ambroise , n'est que le reflet du visage du Dieu créateur : Dews màit lucem , et vultu siio illiiminavit {Hexamer.). Or, de même la lumière spirituelle de la science de Dieu, qui rayonne avec tant de clarté dans l'Église et par l'Église , n'est , nous dit saint Paul , que le reflet du visage de Jésus-Christ, du Dieu rédempteur; Ad illuminationem scieniiœ claritatis Dei in fade Christi Jesu (IlCor.^iv, 6 ). Le Père éternel est dans le Verbe, comme le Verbe est dans le Père : Pater in me est f et ego in Pâtre ( Joan., xiv, 11 ). Le
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Père donc en regardant son Verbe s'y copie parfaitement lui-même ; et c'est pour cela que ce Verbe s'appelle la splendeur de la gloire et l'image de la substance de Dieu? Splendor gloriœ et imago suhstantiœ ipsius {Hebr . , x, 3). De même ce Verbe divin fait homme est dans l'Église comme l'Église est en lui : Ecce ego vobiscum sum usque ad consummationem seculi (Matth.). En regardant donc l'Église, il s'y copie lui-même. Et c'est pour cela que l'Église s'appelle la femme mystérieuse qui , habillée du soleil comme d'une robe , fait voir en elle-même le vrai soleil de justice , Jésus-Christ : Mulier amicta sole ( Apoc, xn, 1 ). C'est pour cela qu'il est dit aussi de l'ÉgHse qu'elle est la ville unique qui n'a pas besoin du soleil ou de la lune matériels pour voir , c'est-à-dire de la lumière de la science ou du raisonnement humains pour savoir; parce que sa lampe, son soleil est l'Agneau divin : Civitas non eget sole neque luna; lucerna enim ejus est Agnus ( Ibid. , xxF, 23 ). Comme donc le Père éternel n'est connu que par son Verbe et par ceux à qui il veut bien se manifester par sa révélation ; IVewo nomtPatrem nisi FiliuSy et cui voluerit Filius revelare (Matth.j xi, 27); de même Jésus-Christ, et en lui son Père, n'est connu que par l'Église et par ceux à qui l'Église l'apprend par sa prédication : Sacramentum absconditum... ut innotescat... per Ecclesiam {Ephes., m, 10). Et pourquoi ? Parce que , comme le Dieu créateur, toujours présent dans le monde de la création , y maintient toujours pure et inaltérable , par le rayonnement mystérieux de son visage, la lumière matérielle,
308 l'homogénéité, l'immutabilité, etc.,
comme au premier instant où il la créa, Deus vidit lucem y et vultu suo illuminavit ; de même le Dieu rédempteur, toujours présent dans le monde de la rédemption , dans l'Église, y maintient toujours pure et inaltérable, par la réverbération mystérieuse de sa face, la lumière spirituelle de la science de Dieu et du salut éternel, comme aux jours où il la révéla; Ad illuminationem scientiœ claritatis Dei , in fade Christi Jesu.
12. Vous comprenez par là, mes Frères, autant qu'il est possible de le comprendre , le mystère de l'infaillibilité de renseignement de l'Église. L'infaillibilité de l'Église n'est pas l'infaillibilité de l'homme, mais l'infaillibilité de Dieu , présent dans l'Église , éclairant l'Église , inspirant, intruisant l'Église , afin qu'elle ne puisse tromper le monde, lorsqu'elle éclaire à son tour, inspire et instruit le monde. C'est le Dieu qui ne trompe pas, qui ne peut pas tromper, disant toujours à Pierre , aux pasteurs de l'Église : « Je suis avec vous, afin que votre foi ne fasse jamais défaut. Je suis à côté de vous. Vous ne m'y voyez pas ; mais je n'en suis pas moins là pour prévenir tous les écarts de votre esprit et de votre cœur en matière de religion. Ce n'est pas tant par égard pour vous que je fais cela ; mais par égard pour le troupeau que je vous ai confié , que vous devez nourrir dans les pâturages de la doctrine , et conduire , par les voies de la vertu et par la lumière de la vérité, au bercail du salut éternel. C'est par égard pour moi; il m'appartient, il est dans l'intérêt de ma gloire à moi, et de mon amour pour l'horame, (h
DE l'enseignement CATHOLIQUE. 309
veiller afin que vous ne soyez pas infidèles au dépôt que je vous ai confié dans l'intérêt de l'homme. C'est moi-même donc qui garderai en vous ce qui vous vient de moi, et qui n'est pas moins à moi parce que je l'ai déposé dans vos mains. Ainsi votre parole est toujours ma parole , votre lumière est toujours ma lumière ; Lucerna ejiis est Agnus. »
Croire donc à l'enseignement de l'Église n'est pas croire à un homme, à des hommes réunis, mais à Dieu, qui parle en elle et par elle.
Pendant que je vous parle, moi, dans ce moment , vous ne voyez en moi qu'un corps , vous n'entendez qu'une voix , des mots et des sons matériels sortant de ma bouche. Mais si je parviens à vous convaincre , à gagner votre assentiment à ma prédication , à ma parole, est-ce à mon corps, est-ce à ma bouche , est-ce à ma voix que vous croirez ? Certainement non. Vous croirez à ma pensée, k ma raison, à la doctrine, à la lumière que vous supposez en moi et au dévouement dont je suis pénétré pour vous. Vous croirez à ce qui se passe dans mon âme , que vous ne voyez pas, et que vous croyez présente dans le corps que vous voyez.
Jésus-Christ est l'âme et l'esprit de l'Église. L'Église , d'après saint Paul , est le corps de Jésus-Christ. Lorsqu'elle nous parle donc, et que nous croyons à sa parole , ce n'est pas à des hommes faillibles comme nous , pécheurs comme nous , à des hommes que nous voyons que nous donnons notre assentiment ; mais c'est à l'esprit qui les anime, les informe, les fait parler ; et cet esprit est Jésus-Christ , que nous
310 l'homogénéité, l'iMMUTÂBILILÉ 7 ETC.,
ne voyons pas, mais qui , puisqu'il l'a dit , est en eux et avec eux, et parle par eux ; Qui vos audit me audit (Luc, X, 16). Ecce ego vobiscum Sîim usque ad consummationem seculi.
Dire donc : « Je crois à l'Église , » c'est dire : « Je crois à la parole de Dieu sur le témoignage d'une autorité que Dieu même rend infaillible par sa présence, par son inspiration ; » c'est dire : « Je crois à Dieu ; cl la véracité de Dieu, et l'infaillibilité de Dieu, et l'amour de Dieu sont, en dernière analyse, le vrai motif, le fondement de ma foi. «
Quant à celui qui repousse l'enseignement de l'Église, la parole de l'Église, la lumière de l'Église, c'est l'enseignement de Dieu , la parole do Dieu , la lumière de Dieu qu'il repousse; c'est-à-dire qu'il éteint de sa main sacrilège et insensée l'unique flambeau qui puisse éclairer les pas de l'homme marchant dans le désert obscur de ce monde : Lucerna pcdibus meis Verhum tuum. Lucerna in caliginoso loco. Dans cet état , il croit voir , tandis qu'il ne voit rien et ne peut rien voir , comme dans un rêve on croit voir ce qu'on ne voit pas. Il s'étourdit, il délire, il blasphème ; il ne connaît plus ni Dieu ni lui-même : il ne comprend plus rien. La prétendue vie de sa raison n'est en réalité que mort, de même que, d'après la grande parole de Jésus-Christ, sa lumière n'est que ténèbres; Vide ne lumen quod in te est tenehrœ sint {Luc^ xi, 35 ). Il s'assied donc dans les ténèbres et dans les ombres de la mort : In tenebris et in umbra mortis sedent {Ibid., i, 79). Il s'y plonge, il s'y ensevelit dans ces ombres , dans ces ténèbres.
DE l'enseignement CATHOLIQUE. 311
dans ces cécités pénales^ comme les appelle Tertiillien, parce qu'elles sont en même temps et le crime et le châtiment de l'orgueil humain , qui se les est créées. Il devient même, d'après un énergique mot de saint Paul, tout ténèbres, les ténèbres personnifiées, vivantes, ne répandant autour de lui que ténèbres , les ténèbres de Satan ; tout comme le vrai catholique devient tout lumière ;, la lumière personnifiée et viv^antc, répandant autour de lui la lumière, la lumière de Jésus-Christ : Eratis aliquando tcncbrœ, nunc autem lux in Domino [Ephes., v, 8 j ; jusqu'à ce que ces horribles ténèbres de son esprit et de son cœur, ténèbres intérieures et guérissables pendant cette vie, se changent, d'après la menace de l'Evangile, en ténèbres extérieures et inguérissables dans la vie à venir, qui l'envelopperont tout entier, et deviendront pour lui la matière et la cause de pleurs incessants, d'immortels remords et d'éternelles douleurs : Millite euin m tcnebras exteriores. Ihi erit fletus et stridor dcn~ rium (Matth., xxii, 13). Et vermis eorum non morilur ( Marc, IX, 43).
Mais laissons ses secrets à l'enfer ; et, au lieu de nous attrister par de si effrayantes idées , continuons à nous réjouir des ineffables caractères de l'enseignement catholique, qui fait notre richesse et notre bonheur ; et voyons comment, seul naturel , immuable, incorruptible , il est aussi le seul enseignement religieux qui soit complet, fidèle et certain. C'est le sujel de ma seconde partie.
312 l'homogénéité, l'immutabilité, etc.,
SECONDE PARTIE
i\ défaut de la lumière naturelle, l'homme a
réussi à se créer, par mille différents moyens, la lumière artificielle. Mais cette lumière de fabrique humaine ne s'étend qu'à de très-courtes distances, elle n'éclaire qu'un petit nombre d'objets, tandis qu'à l'aide de la lumière naturelle du soleil on voit une infinité prodigieuse d'objets à d'immenses distances. C'est ce qui arrive aussi dans l'ordre intellectuel. A défaut de l'enseignement divin, de la révélation positive du Verbe offerte par l'Église , qu'on perd bien souvent en la repoussant et qui est la vraie lumière propre et naturelle de l'intelligence humaine , on se forme une lumière artificielle par la réflexion et le raisonnement.
Mais cette lumière , lorsqu'il s'agit des choses de la religion et de Dieu , est très-faible , et ne saurait saisir qu'un très-petit nombre de vérités : Ratio humana in rébus divinis est multum deficieîis, a dit saint Thomas. En preuve de quoi le même saint docteur a remarqué, ainsi que nous l'avons vu déjà, que les philosophes qui, par la lumière de la raison, sont parvenus à reconnaître un Dieu unique ont été bien loin d'en atteindre tous les attributs et de le reconnaître pour l'être tel qu'il soit impossible de penser rien de plus parfait; Non omnibus diceniibus Deum esse Deus est idquo nihil perfectius cogitari potest. Il en est de même par rapporta l'âme.
L'immortaUté de l'âme , comme nous l'avons vu
DE l'enseignement OATHOLIQUE. 313
aussi, pour ceux même qui l'ont admise, n'est, d'après Cicéron, qu'une permanence plus ou moins longue de l'âme après la mort : Permanere animos putamus; et non pas une connaissance exacte du véritable état de l'âme après la dissolution du corps. Mais la lumière de l'enseignement de la religion, dont le foyer est dans l'Église, en éclairant l'objet le plus haut. Dieu; l'objet le plus obscur, l'homme, nous les fait connaître entièrement dans toutes leurs propriétés, dans tous leurs rapports ; c'est-à-dire que l'enseignement catholique est complet.
Hors de l'Église, avec de longues études, on linit ordinairement par ne rien savoir en matière de religion ; on finit par le doute , par l'indifférence , par l'incrédulité. Par l'enseignement catholique seulement, l'enfant sachant son catéchisme connaît, en quelques jours, le Dieu véritable, le Dieu unicjuo, le Dieu créateur du ciel et de la terre, le Dieu un dans sa nature, trine dans ses personnes. Il connaît l'incarnation du Verbe, sa vie, sa mort, sa résurrection, le prix infini de son sacrifice, l'économie de sa grâce, l'efficacité de ses sacrements , l'étendue de ses promesses. Il connaît l'homme et son origine, sa chute, sa réhabiUtation et sa dernière destinée. Il connaît le bonheur du juste pendant cette vie et ses récompenses après sa mort , aussi bien que la misère et le châtiment du coupable dans le temps et dans l'éternité. Il connaît ses devoirs envers Dieu, envers son prochain , envers soi-même. Il sait bien croire , bien espérer, bien aimer, bien vivre, bien mourir et se sauver. Il sait tout ce qu'il lui faut savoir; il n'a plus
314 l'homogénéité, l'immutabilité, etc.,
besoin d'autre science, d'autre enseignement, d'autres maîtres. II est éclairé de la lumière même de Dieu, comme il est fort de sa grâce , en attendant d'être heureux de sa félicité.
14. Une autre condition de la lumière naturelle est d'être la seule lumière fidèle. La lumière artificielle est souvent trompeuse ; elle altère les traits, les formes et les couleurs des objets. Il n'y a que la grande lumière du jour, la lumière naturelle qui les présente et les fait voir dans leurs véritables formes , sous leurs véritables traits, sous leurs couleurs véritables. C'est pour cela que, lorsqu'il s'agit de certains objets, on désespère de les bien connaître à l'aide de la lumière artificielle pendant la nuit, et l'on se dit : « Il faut voir cela à la lumière du jour. » C'est aussi la figure de ce qui a lieu dans l'ordre de la connaissance par rapport à la religion. Le seul enseignement catholique est fidèle, parce que c'est le seul s'appuyant sur le témoignage de Dieu, qui est fidèle, et donne la véritable sagesse même aux enfants; Testimonium Domini fidèle, sapientiam prœstans parvulis [Psal. xvni, 8).
La lumière du soleil dans le monde se reflétant sur les objets, et des objets sur les yeux, nous les fait exactement connaître pour ce qu'ils sont, tels qu'ils sont en eux-mêmes. De même, dans l'Église, la lumière divine de Jésus-Christ, le véritable soleil de justice, l'Orient apparu d'en haut, se reflétant sur le.^ grands objets sur lesquels l'Église appelle notre attention, « Dieu, l'homme , la société, » et de ces objets sur les yeux des fidèles , les leur fait voir dans la vérité de leur nature , dans la sublime harmonie de