PREMIÈRE PARTIE

loMME les grands de la terre ont coutume de mettre leurs armoiries sur leurs œuvres, sur leurs propriétés, de même Dieu, le grand Seigneur du ciel , afin que l'on sache que toutes les créatures lui appartiennent , — car c'est lui qui les a toutes créées et les conserve , — a gravé en elles, de sa main toutepuissante, ses armories, l'empreinte de l'unité de sa nature et de la Trinité de ses divines personnes.

Car, écoutez là-dessus ce grand flambeau de l'Église et du monde , saint Augustin : « Cette même Trinité divine , dit-il , se manifeste , se révèle à nous quand nous demandons : Qui a fait chaque créature? Peu quel moyen a-t-elle été faite? et A quel but a-t-elle été destinée? Celui qui a dit : « Que la créature soit faite, w c'est \ePere du Verbe. Ce qui a été fait en vertu de cette grande parole , c'est certainement par le Verbe que cela a été fait. Mais puisqu'il est dit aussi, dans le même passage de l'Écriture sainte : « Dieu a vu que tout ce qui avait été créé était bon »^ il nous est assez montré par là que Dieu n'a pas fait ce qu'il a fait par aucune espèce de nécessité , mais par sa seule bonté, parce que c'était bieîi de le faire. Or cette bonté , c'est le Saint-Esprit. Voilà donc la Trinité entière dévoilée ♦J à nos yeux dans toutes et chacune de ses œuvres (i). »

(1) « Eadem iiobis insinuata intelligatur Trinitas , si quaerimiis . c< UiVAMQirAMQUE CREATUR AM quis feoerit ? Per qiùd fecerit ? Prop- « ter qnid fecerit? Pa fer inteDipitiir Verl)i, qui tlixit r f'f fiât.

LA TttlMTÉ. 357

Ailleurs le même grand docteur a dit aussi : « En tant que nous sommes des hommes, nous avons été créés à l'image de notre Créateur, dont l'éternité est vraie, dont la vérité est éternelle , dont est éternelle et vraie la charité , et dont la Trinité même est vraie, est éternelle , est aimable , et n'est ni confondue par la nature, ni séparée par les personnes. Quant aux choses qui sont au-dessous de nous, il est manilesto qu'elles ïi auraient jamais été, qu'elles n'auraient aucime espèce à elles propre, qu'elles n'auraient aucun ordre à désirer ni à suivre, si elles n'avaient été laites par Celui qui EST souverainement, qui est souverainement SAPIENT, qui est souverainement BON ; ainsi nous pouvons recueillir dans toutes les créatures, ici plus, là moins parfaitement, les vestiges empreints de sa divinité (1). »

T)e la terre remontant au ciel, à la Jérusalem éternelle, à la vraie cité de Dieu , saint Augustin dit

« Qiiod aiitcrn , illo dicontc , factiim est, prociil dnbio , per f erbiiiu « factum est. In oo vero (juod dicitur : Vidit Deiis qiiod houum f st, « satis significatur Dciim nulla necessitate, sed sola bonilate, fe- « cisse quod factum est , id est quia bomim est. Qua; bonitas , si « Spiritiis Sancliis reete intelligitur , universa ?«obis Thinitas « IN SUIS OPEEIBIS INTIMATUR {De Clvit. Dsi, lib. XVI, 24). » (1) « Quoniam homincs sumus , ad nostri Creatoris imaginem « creati, cujus est vera ^ternitas, aeterna veritas, aeterna et « vera charitas , cstque ipsa aeterna et vera et chara Trinitas , ne- « que confusa neque scparata ; in iis quidem rébus quae infra nos « sunt , quoniam et ipsœ nec aliquo modo essent , nec aliqua specie « continerentur, nec aliquem ordinem nec appetcrent nec tenerenf., « nisi ab Illo facta3 essent qui sunime est, qui sumnie sapiens est , « qui somme bonus est ; quasi quœdam ejus, nlibi niagis, alibi minus, " impressa yei7/gf«a colligamus {De Civitate Dei, lib, XI, c. 28). »

të$ LA TRINITE.

encore : « IVoù vient Voiigme, V informalion , la héali' hidc de la cité sainte qui , dans les saints anges , est au-dessus de nous? Si nous demandons : D'où elle csl? C'est Dieu qui Va bâtie. Si nous demandons : D'où est sa sagesse? C'est Dieu qui Véclaire. Si nous demandons encore : D'où est sa félicité ? C'est de Dieu qu'elle yoî/?7. En subsista?it , elle est modifiée; en contemplant, elle est illuminée; eu s^ attachant ^ elle est dans le bonheur. Elle est, elle voit, elle aime. Elle subsiste dans Véternité de Dieu, elle resplendit dans la vérité de Dieu, elle se réjouit dans la bonté de Dieu (1). »

Ainsi, pour saint Augustin, l'image de l'auguste Trinité se trouve en tout et partout : au ciel comme sur la terre , dans les êtres matériels comme dans les cires spirituels ; et tout ce que Dieu a fait porte l'empreinte noble et glorieuse du Dieu trine et un qui l'a fait.

Mais, après saint Augustin, écoutons saint Thomas expliquant, avec cette lucidité de principes qui lui est propre, la belle doctrine du grand évêque d'Hippone. Il ne faut jamais séparer ces deux étonnants génies, ces deux intelligences monstres, passez-moi ce mot; ces deux hommes, les plus grands qui aient

^ (1) n Unde est Givitatis Sanctae, quac in sanctis angelis sursum

IS « est , et origo et informatio et beatitudo ? Si quœramus : Unde sit ?

" Deuseam condidit. Si : Unde sit sapiens? A Deo illuminât ur.

« Si : Unde sit felix ? Deo fruitur. Subsistens , modificatar ; con-

« teniplans , illustratur\ inliœrens, jucundatur. Est, videt , amat .

<> In acternitate Dei viget, in veritate Dei lucet, in bonitate Dei

« gaudet ( De Civil. Dei , lib.XVI, c. 24 ). »

jamais existé parmi les hommes , el, si ressemblants entre eux, autant par l'élévation de leur esprit que par leur soumission à la foi catholique et par leur zèle pour la vraie religion.

« Tout effet , dit le Docteur angélique, représente en quelque sorte , mais d'une manière différente , sa cause. Il y a des effets qui représentent, c'est-à-dire rappellent seulement la causalité ou bien la force efficiente de leur cause ; mais ils n'en représentent pas la forme ou la nature. C'est ainsi que la fumée représente le feu ; et cette représentation s'appelle une représentation de trace ou de vestige. Car la trace, le vestige indique que quelqu'un est passé par un lieu ; mais n'indique pas qui est ce quelqu'un qui y est passé. Mais il y a des effets qui représentent leur cause aussi par rapport à la ressemblance de forme. C'est ainsi que le feu engendré représente le feu générateur, et qu'une statue de Mercure représente Mercure; et cette représentation s' appeWe représentation d'image (l).

M Or les processions des personnes divines en Dieu se rapportent à l'acte de son entendement et de

(1) « Omnis effectus aliqualiter reprsesentat suam causam , sed « diversimode. Nam aliquis effectus repraesentat solam causalitatem « causae , non autem formam ejus , sicut fumus repraesentat ignem ; « et talis reprœsentatio dicitur esse reprœsentatio vestigii. Vesti- « gium autem demonstrat niotuni alicujus transeuntis , sed non « qnalis sit. Aliquis autem effectus repraesentat causara quantum <( ad similitudinem formai ejus , sicut ignis generatus ignem gène- <> rantem , et statua IMercurii Mercuriuni ; et hœc est reprœsentatio « imaginh (I p. q- 44, a. 7). «

sa volonté. Car le Fils procède, comme Verbe^ de l'entendement divin, et le Saint-Esprit, comme V amour , de la divine volonté. Dans les créatures raisonnables donC;, ayant un entendement et une volonté , la représentation de la divine Trinité se trouve par manière d'image y parce qu'elles ont aussi un Verbe conçu et un amour qui en dérive. Mais dans tout le reste des créatures, la représentation de la Trinité s'y voit par manière de vestige, en tant qu'en chaque créature se trouvent des choses qui se rapportent à chacune des personnes divines, et qui la représentent ou la rappellent. Car chaque créature, X" subsiste dans son être; 2" a une forme qui lui est propre et qui la classe dans une espèce particulière parmi les êtres ; 3° enfin chaque créature est ordonnée à quelque autre chose. En tant donc que chaque créature est une certaine substance créée, elle représente une cause et un principe, et par là elle indique la personne du Père, qui est un principe n'ayant pas de principe. En tant que chaque créature a une forme et appartient à une espèce quelconque , elle représente le Verbe divin, par lequel le grand Artisan conçoit la forme de la chose artificiée. En tant enfin que chaque créature a un ordre quelconque, elle représente le Saint-Esprit comme amour; 'car une chose n'est ordonnée à une autre que par la volonté de celui qui l'a créée (1).

(1) « Processiones autem divinarum Personarum attenduntur « secundum actum intellectiis et voluntatis. Nam Filius procedit ut « P'erbum intellectus , Spiritus Sanctus ut Jmor voluntatis. In

LA TKINITE. 3G1

« C'est pour cela que saint Augustin a dit que le reslifjc de la Trinité se trouve en chaque créalure, en tant qu'elle est une, en tant qu'elle a une forme spécifique et en tant qu'elle a un ordre.

« C'est à cela qu'ont aussi rapport les trois grands mots de l'Écriture sainte, le Nombre, le Poids et la Mesure, car la mesure indique la substance de la chose, limitée par ses propres principes; le nombre se rapporte à V espèce^ et le poids à V ordre (1). »

A. Il est pourtant entendu que, d'après saint Thomas, dans les créatures irralionnelles , cet emblème de l'auguste Trinité se trouve seulement par mode

« creaturis igitur rationalibus , in quibus est intcllectiis et voluutas, « invenitur repraesentatio Trinitatis per modum imaginis , in quan- « tum invenitur in eis Ferbum conceptum et amor procedens. Sed « in creaturis omnibus invenitur repraesentatio Trinitatis per nio- « dum vestigii, in quantum in qualibet creatura inveniuntur ali- '< qua quae necesse est reducere in divinas Pevsonas, sicut in cau- « sani. Quaelibet euim creatura subsistit in suo esse, et ballet J'or- « mam per quam déterniinatur ad speciem , et liabet ordinem ad « aliquid aliud. Secundum igitur quod est quœdam substantia creala, « repraesentat causam et principiuni , et sic demonstrat personam « Palris qui est principiuni , non de principio. Secundum autem « quod habet quamdam formam et speciem , repraesentat f erbum ; « secundum quod /o?'»ia artiflciati est ex conceptione Artilicis. Se- « cundum autem quod liabet ordinem , repraesentat Spiritum Sanc- « tum in quantum est amor, quia ordo effectus ad aliquid alterum « est ex voluntate creantis ( Ibid. ). »

(1) Et ideo dicit Augustinus (lib. VI, de Trinit. ) quod vestigium « Trinitatis invenitur in unaquaque creatura , secimdum quod unum « aliquid est , secundum quod aliqua specie informatur, et secun- « dum quod quemdam ordinem habet. Ad haec etiam reducuntur « illa tria : Numerus, Pondus et Mensura, quac ponuntur Sapien- « tia, II. Nam Mensura refertur ad S7(bstmitiam rei limitatam suis « principiis ; Numerus , ad speciem ; Pondus , ad ordinem ( Ibid). «

de vestige, pcr modum vestigii , comme la trace des pas de Dieu , cl que c'est dans les créatures rationnelles que l'empreinte du Dieu trine et un se trouve par mode d'iMACE et de Ressemblance ; per modum imayinis , comme le reflet du visage de Dieu ; le Prophète ayant dit : Signatum est super nos lumen vullus lui. Domine {Psal. iv, 7).

Cette image ne se trouve pas en nous, en tant que notre âme est unie à un corps. En tant que nous sommes corps et àme, nous représentons un autre grand mystère, que je vous exposerai plus tard. Ce n'est point par la forme du corps , dit saint Augustin, mais par l'âme rationnelle que nous avons été léellement créés à l'image de Dieu; Non secundum formam corporis ^ sed secundum rationalem meniem , homo ad imaginem Dei factus est (De Trinit., lih. XII).

En rentrant donc en vous-mêmes , le flambeau de la foi à la main , vous pouvez y reconnaître , nous dit encore saint Augustin , l'image de Dieu , c'està-dire sa Trinité souveraine. « Cette image n'est pas adéquate , il s'en faut ; elle est même infiniment distante de la grandeur de son original ; elle ne lui est pas coéternelle, et, pour tout dire en un mot, elle n'est pas de la même substance que Dieu. Cependant, dans les choses que Dieu a faites , il n'y a rien qui, plus que l'homme, approche de la nature de Dieu . Son image en nous peut être réformée et perfectionnée toujours; mais rien n'est plus près que cette image de la ressemblance de Dieu ; car nous sommes 3 nous connaissons que nous sommes, et

nous aimons et notre être et la connaissance de cet être. Dans ces trois choses-là, nous ne sommes pas troublés par la possibilité de nous tromper. Gomme je connais que je suis , de même je connais que fai cette même connaissance , et, en aimant ces deux choses, j'en ajoute une troisième, de la même importance, à ces deux choses que je connais (1). » Ce n'est qu'au ciel, dit saint Paul, qu'en voyant Dieu face à face nous pourrons contempler en luimême ce grand mystère de l'Être intini, la Trinité dans l'Unité et l'Unité dans la Trinité; à présent nous ne pouvons le voir, le contempler qu'en nous , miroir où Dieu en a tracé, comme en une énigme, l'image mystérieuse : Videmus nunc pcr spéculum et in œnigmate; tune aiitem facie ad faciem (/ Corinlh., xui, 12). Comme donc, en l'absence d'une personne chérie , on se plaît à la regarder, à s'entretenir avec elle dans son portrait, de même, dans l'éloignement où nous sommes de notre Dieu, de cette adorable et aimable Trinité , nous plaisons-nous , Mes Frères ,

(1) « Et nos quidem in nobis, tamesti non scqualtMn, imo vaido longeque distantem , neque coœternam et , quo brevius totum dicam , non ejusdem substantiaî cujus est Deus, tainen, qua Deo niliil sit , in rébus ab eo factis , natura propius , iniaginem Dei , hoc est summ;e illius Tbinitatis agnoscimus , adhuc reformatione perficienda , ut sit etiam similitudine proxinia. Nam et sunivs et nos esse novimus \ et nostrum esse et nosse diligimus. In his autem tribus nuUa nos falsitas verisimilis turbat. Sicut novi me esse, ita novi etiam hoc ipsum nosse me. Eaque duo cum amo , eumdem quoque amorem quiddam tertiwn nec imparis acstimationis eis quas novi rébus adjungo {De Civitate Dei, lib. XVI, 27). ..

à la regarder, à l'admirer dans le [)orlrait merveilleux qu'elle nous a laissé d'elle-même en nousmêmes.

5. Je vous ai plusieurs fois fait remarquer que la philosophie purement rationnelle moderne n'a jamais rien trouvé , rien inventé , pas même l'erreur qu'elle s'est attribuée. C'est ainsi que Malebranche s'est dit l'inventeur de l'erreur grossière qui a été enseignée dans les écoles modernes sous le nom de Système des causes occasionnelles. D'après ce système, les causes secondes^ les créatures, n'auraient aucune action qui leur fût propre, aucune action en ellesmêmes et par elles-mêmes; mais ce serait Dieu qui opérerait à leur occasion : de sorte que ce ne serait pas le feu qui brûlerait les corps , mais Dieu , à r occasion du feu ; ce ne serait pas le couteau qui couperait le pain, mais Dieu, à l'occasion du couleau. Or ce système est bien ancien ; c'est , d'après saint Thomas, tout simplement l'une des erreurs dû Coran ; Quidam loquenles in lege Maurorum dixrrunt quod res peniius naturalis nihil ageret per viilulempropriam (Quœst. disp. lll , de Crealione ^ a. 7). Mais la raison par laquelle ce grand docteur le repousse et le combat est digne de son grand esprit, et capable d'éclairer nos intelligences et de toucher nos cœurs. « Car ce système, dit-il, répugne à la bonté de Dieu , qui , étant communicative et expansive d'elle-même , a voulu que même les choses créées ressemblassent à Dieu non-seulement dans la manière d'être, mais aussi dans la manière d'opérer ; Sed hoc répugnât divinœ Bonitati, quœ sui commimicativa est ;

ex (jiio facium est (juod res similea Deo fièrent , non solum in esse, sed etium in ayere [Ibid). »

Et puisque Dieu est en lui-même , agit par luimême , il a aussi daigné former les créatures de manière qu'elles existassent presque en elles-mêmes, opérassent par elles-mêmes, leur ayant donné un être et une opération à elles qu'on peut regarder comme leur propre être et leur propre opération. Rien donc de moins convenable, disait aussi saint Augustin huit siècles avant saint Thomas, et cité par sain! Thomas , que d'affirmer que c'est Dieu qui opère el fait tout en nous, sans nous ; Inconvenienter eryo dicitur quod imiversa Deus in nobis , sine nobis , operat'ur.

La théologie catholique reconnaît en Dieu deux espèces d'action : l'action par laquelle Dieu crée les choses et les conserve, et cette action s'appelle l'Action vers le dehors, l'action qui passe, Actio ad extra, aclio transiens ; et l'action par laquelle Dieu se connaît et s'aime lui-même , qui reste dans les profondeurs de la nature divine et qui s'appelle , pour cela, l'Action vers le dedans , l'action qui demeure, l'action immanente, Actio ad intra, actio immanens.

C'est de cette double action que la bonté de Dieu a doté l'homme. Nous opérons sur les objets extérieurs : c'est notre action au dehors, notre action qui passe. Mais , comme êtres intelligents , nous nous connaissons, nous nous aimons ; et cette action reste dans les profondeurs de notre âme; c'est notre action au dedans, notre action qui demeure.

Mais par cela même que nous nous connaissons et

que nous nous aimons , cette opération au dedans est double, elle aussi.

D'abord , comme de l'action exercée sur un objet extérieur résulte une espèce de procession au dehors, de même de Faction immanente dans l'agent même résulte une procession au dedans. Gela est évident, particulièrement par rapport à l'entendement, en qui l'action d'entendre demeure dans celui qui entend (1).

L'économie de cette procession consiste en cela que « Quiconque comprend , par cela même qu'il comprend, voit se produire en lui-même quelque chose qui n'est que la conception de la chose comprise , et (jui provient de la faculté inlellective et de la connaissance de cette faculté. C'est cette conception que nous exprimons par la parole , et qui n'est que le verbe du cœur, manifesté par le verbe de la voix (2). » Ainsi notre intelligence , par un retour sur elle-même , et se considérant dans ses facultés, dans ses perfections finies, se connaît et se comprend elle-même (3), pro-

(1) « Sicut, secundum actionem quae tendit in exteriorem noate- « riam , est aliqua processio ad extra , ita secundum actionem qua^ « nianet in ipso agente atteuditur processio quaedam ad iutra. Hoc <c maxime patet in intellectu cujus intelligere manet in intelligente « ( I p. q. 27 , a. 1 ). »

(2) « Quicumque intelligit , hoc ipso quod intelligit , procedit ali- « quid intra ipsum quod est conceptio rei intellectae , ex vi intel- « lectiva et ex ejus notitia procedens. Quam quidem conceptionem « vox siguificat et dicitur verbum cordis , significatum verbo vocis « {Ibid. ). »

(3) Car l'âme humaine , dit toujours saint Thomas , par cela « même qu'elle s'aperçoit de son acte , se comprend elle-même dans

duit en elle-même la conception de la chose comprise ; et cette conception , c'est notre parole intérienre , notre verbe.

Mais, en second lieu, en engendrant sa pensée, l'intelligence s'y plaît, s'y aime; et de là l'amour en nous, la volonté, qui est le produit de l'intelligence et de la pensée.

Or tout cela n'est que l'image de ce qui arrive dans la Nature Infinie. L'Intelligence infinie, en se regardant elle-même dans ses perfections infinies , se connaît, se comprend, et par cela même engendre quelque chose d'ineffable, qui est la conception d'elle-même , se connaissant et se comprenant ellemême ; et cette conception divine est le Verbe éternel, qui est son véritable Fils; Filiusmeus es tu; ex utero aille luciferum genui te {Psal. cix^ 3). En même temps elle se plaît, elle s'aime dans cette conception, dans ce Verbe; Hic est filius meus dilectus , in quo mihihene coîuplacui (Matth.y ni, 17); et de l'Intelligence et du Verbe se reproduit en Dieu le Saint- Esprit, l'Amour infini. Mais développons encore un peu plus cette même théorie.

6. Lorsque nous avons parlé de l'origine des idées, nous avons vu qu'il est faux que les idées nous viennent toutes faites par les sens ou par la parole, puisque les sens et la parole elle-même ne font que tracer

tout ce qu'elle, comprend; Anima percipiendo actum suiim seipsam intelligit quandocumque aliquid intelligit. Nous recomuiaiidons cette profonde pensée du Docteur augélique à la méditatiou du philosoplie chrétien. C'est là tout un système de philosophie.

un fantôme des choses extérieures dans noire imagination. Nous avons vu qu'il est faux aussi que les idées soient innées dans l'âme, et qu'elles s'y réveillent par la réflexion et par la parole. Nous avons vu que la vérité, touchant cette grande question, est une sorte de milieu entre ces deux systèmes, tous les deux erronés; c'est-à-dire que, en vertu de cette noble l'acuité qui s'appelle entendement agissant (1), et qui n'est que le reflet de l'Entendement Incréé sur l'entendement créé , c'est l'âme qui se forme les idées , en dépouillant les fantômes , qui lui sont présentés par les sens, de toutes leurs conditions matérielles,

(1) Saint Thomas remarque que les principales erreurs touchant la divine Trinité sont deux : celle d'Arius , qui a admis en Dieu une trinité de substances avec la Trinité des personnes; et celle de Sahellius, qui a affirmé qu'il n'y a eu Dieu qu'unité de ])ersonne, tout comme il y a unité de substance : Ctiin de Trinitale agifur, duos opposUos errores cavere debemus : errorem, scilket, Jrii, qui posuit cum Trinitate personarum trinitatem substantiO' rwn , et errorem Sabellii , qui posuit cum unitate essentiie miitatem persoiiae (I p. q. 31 , a. 2. ) Or, il en a été de même par rapport à l'esprit humain. Les platoniciens ont admis dans l'honnne , avec la trinité des facultés , une trinité de substances , ayant dit que l'homme a trois âmes. Ceux des épicuriens qui ont fait à l'homme la grâce de lui accorder une âme avec cette unité d'âme ne lui ont concédé qu'une unité de faculté; car, en établissant que les idées nous vieiment toutes faites par les sens ou par la parole , ils ont nié à l'esprit la vertu de se former, d'engendrer les idées , la pensée ; et par cela même ils lui ont dénié ses pensées et ses idées. H y a donc rapport entre le Platonisme et l'Arianisme, entre l'Épicuréisme et le Sabellianisme. Car, ainsi que l'ont remarqué les Pères de l'Église , c'est pour avoir méconnu le mystère de l'homme qu'on a été entraîné à méconnaître le mystère de Dieu ; et trop souvent la fausse théologie a pris naissance dans la fausse philosophie !

LA TRINITÉ. 3fif>

singulières, particulières, et en extrayant une conception spirituelle, universelle, générale, qui est l'idée.

Cette idée est donc le produit véritable, réel do notre entendement agissant; c'est sa pensée, son verbe qu'il engendre vraiment, réellement de luimême, en lui-même (1).

Aussitôt que notre entendement a produit, a engendré l'idée, sa pensée, son verbe, il la connaît, il la comprend, et en la connaissant, en la comprenant il s'y plaît, il s'incline vers elle : tout comme l'idée, la pensée, le verbe repose à son tour dans l'entendemeîït qui l'a produit, s'y attache et demeure en lui.

(1) Le savant interprète des Li\Tes saints, Cornélius à Lapide, tâil la remarque que le Xoyo; des Grecs c'est le Fils de l'esprit ; Logox Crxcis est proies mentis {In Joan.); et là-dessus voilà coinnieiil il explique la ressemblance entre la génération du Verbe humain et la génération du Verbe divin : « Comme lorsque nous pensons , « dit-il , ou comprenons , nous nous formons une conception de hi « chose que nous avons pensée ou comprise, et cette conception « s'appelle le Vebbe de l'Esprit, de même, le Père éternel, « en entendant et en comprenant sa propre essence et tout ce qui « s'y contient, se forme et produit son Verbe éternel parfaitement « égal et ressemblant à lui ; et de là arrive que ce Verbe est Dieu ; « Sicut nos, cogitanclo vel intelUgendo , formamiis nabis con- « ceptum rei cognilx vel intellectx, qui dicitiir ^erbum mentis, « ita Pater xternus, intelUgendo et comprehendendo suam essen- « tiam et omnia quse in ea sunt,formavit et produxit hoc J'erbmn « xternum sibi adœquatum et simillimum : quofit ut J erbum hoc « sit Dens. Saint Basile avait donc bien raison de dire : « Notre « verbe à nous a une certaine ressemblance avec le Verbe de Dieu ; « car c'est toute la conception de notre esprit (comme le Verbe divin « est toute la conception du Père ) : flabet verbum nostrwn divin i « f^erbi similitudinem quamdam ; déclarât enifn fotam menti:i « conceptionem (jp. a ï.ap. loc. cit. ). »

Or ce mouvement qui s'opère dans l'esprit, c'est l'amour. Il y a donc dans notre esprit, trois choses, dit saint Augustin , réellement distinctes : l'Entendement , la Pensée et l'Amour ; et ces trois choses ne sont qu'une seule et même âme. Et pourquoi ? Parce que ces trois choses ne sont pas trois vies , mais une seule vie; ce ne sont pas trois substances, mais une seule substance ; ce ne sont pas trois esprits, mais un seul esprit. Elles sont trois et un en même temps. Elles sont trois en tant que l'une procède de l'autre, et qu'elles se rapportent mutuellement l'une à l'autre ; et ce qui procède et se rapporte n'est pas une même chose avec ce d'où il procède et à quoi il se rapporte ; mais elles sont un en tant qu'elles ne forment qu'une vie, une substance, un esprit (1).

Remarquez aussi, mes Frères, que notre intelligence étant simple et indivisible , lorsqu'elle produit sa pensée, et avec sa pensée son amour, s'y reproduit^ en quelque manière , tout entière et sans partage. Notre intelligence est tout notre esprit , notre pensée est tout notre esprit, notre volonté est tout notre esprit ; cependant ce ne sont pas trois esprits en nous, mais un seul et même esprit se reproduisant , on di-

(1) « Sicut duo sunt mens et amor ejus, cum se amat ; ita quo- « que duo simt mens et notitia ejus, cum se novit. Igitur ipsa « mens et amor et notitia ejus tria quœdain suut , et hœc tria « uuum suut. Hœc igitur tria quoniam uon suut très vitae , sed « uiia vita , uec très meutes , sed una mens, cousequenter utique « nec très substautiae sunt, sed una substantia. Tria haec suut « uuum quo uua vita , una mens , una substantia , eo vero tria quo « ad seiuvicem referuutur {De Trinit. ), »

rait presque tout entier, dans la pensée et dans l'amour.

A plus forte raison l'Intelligence Infinie , simple et indivisible, engendrant son Verbe, et, avec son Verbe, le Saint-Esprit , l'Amour Infini , s'y reproduit , s'y répète tout entière et sans partage, d'une manière infiniment plus réelle et plus parfaite. De sorte que le Père est tout Dieu, le Fils est tout Dieu, le Saint-Esprit est tout Dieu ; mais ce ne sont pas trois Dieux, ce sont un seul Dieu, c'est la même nature divine du Père qui se reproduit dans le Fils et le Saint-Esprit.

Le Père en engendrant le Verbe, et le Père et le Verbe en produisant le Saint-Esprit ne s'épuisent pas, ne s'usent pas, ne vieillissent pas ; car la nature divine est incorruptible et inépuisable. Il en est de même en nous. C'est le corps qui nous fait défaut, ce sont les organes corporels, par lesquels les mots et les fantômes des choses sensibles sont passés dans l'imagination, qui s'affaiblissent. Mais notre entendement en engendrant la raison, et notre raison et notre entendement eu produisant la volonté ne s'épuisent pas, ne s'usent pas , ne vieillissent pas ; car notre intelligence est incorruptible , et , sous certains rapports , elle est aussi inépuisable.

Encore une autre analogie non moins merveilleuse. L'âme humaine n'est connue au dehors que par la parole parlée. C'est par cette parole , par ce verbe , devenu sensible au moyen de la voix , que l'intelligence , la raison , l'amour de l'homme , cette trinité «réée, et l'âme tout entière, se manifeste. C'est ainsi que Dieu n'est connu de nous que par son Verbe in-

372 LA TRINITK.

carné. C'est par cette Parole, par ce Verbe devenu sensible au moyen de l'incarnation que le Père , le Fils et le Saint-Esprit, cette Trinité incréée. Dieu tout entier se fait connaître ; de sorte qu'il y a ignorance de Dieu, de la perfection de son être , de l'auguste Trinité de ses personnes là où n'est pas connu, cru, adoré, servi, aimé le Verbe de Dieu fait homme , Jésus-Chrtst lui-même ayant dit : « Personne ne connaît le Père, excepté le Fils et celui auquel le Fils voudra bien le révéler. Celui qui me voit voit aussi mon Père : Nemo novit Filium , nisi Pater et cui voluerit Filius revelare. fMatth., xi, 27.) Qui videt me videt et Patrem meum. ( Joan., xiv, 9.)

7. Pour mieux comprendre ces ineffables analogies entre la Trinité divine et la trinité de l'esprit humain, il est nécessaire de rappeler ici les principes généraux sur lesquels le grand saint Thomas a établi l'exposition de ce grand mys tère dont nous nous occupons maintenant.

« Dans toutes les choses qui sont engendrées et qui se corrompent, la génération n'est que la mutation, le passage du non-être à l'être. Mais, dans les êtres vivants , la génération est bien autre chose. Elle es( V origine d'un être vivant, provenant d'un principe conjoint et vivant, lui aussi, par voie de ressemblance ^ dans la nature de la même espèce, comme l'homme procède de l'homme, et le cheval du cheval. On ne dit pas des cheveux qu'ils sont en^enrfrés, parce que, quoiqu'ils se produisent dans le corps vivant, ce ne sont pas des êtres vivants, ni se produisant par voie; de Qrssemhlance. Les vers qui s'en2;endrent dans Ta-

LA IKÎMTE. o7o

nimal ne so disent pas non plus engendrés par lui, ni SCS jUs, parce que, tout en ayant le môme (jenrc , ils ne sont pas de la même espèce que l'animal où ils se produisent (1). »

« En Dieu, la procession du Verbe est une génération véritable. Le Verbe procède du Père par voie d'opération intelligible, qui est une opération de vie accomplie par un principe vivant conjoint , par voie de ressemblance ^ la conception de l'entendement étant îinc ressemblance de la chose entendue. Cette conception est de la même nature que le principe qui se la forme, parce que, en Dieu, l'entendre est la même chose que l^être. C'est donc bien à juste raison que la procession du Verbe de Dieu s'appelle une (jénération, et le Verbe lui-même s'appelle le Fils de Dieu (2). »

(1) « Generatio in omnibus generabilibus et corruptibilibus , nihil « aliud est nisi mutatio e non esse ad esse. In viventibus est origo « viventis a principio vivente conjuncto , secunduni ratiojiem si- « militudlnis in natura ejusdem speciei , sicut homo procedit ab " homine, et eqiius ab equo. Capillus non babet rationem geniti, « quia non procedit secunduni rationem simiUtudinis. A ermes qui « generantur in aniuialibus non habent rationem generationis et « liliationis , quia, licet sit similitudo secunduni genus , non habent " rationem similitudinis in natura ejusdem speciei ( 1 p. q. 27 , « a. 2). »

(2) « Processio Verbi in divinis habet rationem generationis ; « procedit enim per modum intelligibilis operationis , qucB est ope- « ratio vitœ, et a principio conjuncto , et secunduni rationem simi- <■ lirudinis. Quia conceptio intellectus est similitudo rei intellectae ■ pt in eadem natura existeus, quia in Deo idem est intelligere et

esse. Undc processio Verbi in divinis dicitur generatio, et ipsum " Verbum procedens dicitur Filius {Ibid.). ■>

« Mais quant à nous, Ventendre n'est pas la substance même de notre entendement. Le Verbe donc, qui procède de nous aussi par la voie de l'opération intelligible, n'est pas de même nature que l'entendement d'où il procède, et le mode de généralion ne convient à notre verbe que d'une manière impropre et imparfaite. Mais feniendre de Dieu est la substance même de Celui qui entend; le Verbe divin , qui en sort , en procède comme une chose rcrllrmrnt subsistante et de la même nature. C'est pour cela que le Verbe divin est dit , d'une manière propre et complète, engendré par Dieu et Fils de Dieu. C'est cependant à juste raison que , par rapport à notre entendement aussi , nous parlons de notre verbe comme d'une cojiceptioîi ; car dans le verbe de notre entendement aussi se trouve la ressemblance de la chose entendue, quoiqu'il ne s'y trouve pas l'identité de nature (1). «

« Tout ce qui procède selon la procession au dehors est nécessairement différent du principe d'où il procède; mais ce qui procède par la procession au dedans n'en doit pas être divers. Loin de là.

(I) « Intelligere, in nobis, non est ipsa substantia intcUectus. « Unde verbum , quod , secundum intelligibilem operationem , pro- « cedit in nobis, non est ojusdem naturac cuni eo a quo procedit « Unde non proprie et complète competit sibi ratio geuerationis. « Sed intelligere divinum est ipsa substantia Inteliigentis ; et Ver- « buni procédons procedit, ut ejusdem naturœ subsistcns; et « propter boc dicitur proprie Genitus et Filtus. Sed in intel- '< Icctu nostro ntimur verbo conceptionis , secundum quod in vcrbo « nostri inteliectus invenitur similitudo rei intellectae, licct non « inveniatur naturaî identitas (Ip. q. 27, a. 2). »

il est même d'autant plus un avec le principe d'où il procède qu'il en procède plus parfaitement; car il est manifeste que la conception intellectuelle est d'autant plus intime et plus une avec le principe intelligent que l'acte de l'intellection est plus parfait, l'entendement devenant plus un avec la chose entendue par cela même qu'actuellement il entend. Par conséquent, l'entendre de l'entendement divin étant le dernier degré de la perfection , il faut absolument admettre que le Verbe divin est un avec le Père, de qui il procède (l). Vous comprenez par là pourquoi Jésus-Christ a dit : Moi et le Père ne sommes qu'uN ; Ego et pater unum sumus {Joan., x, 30). 8. L'action immanente àdius l'agent môme n'est, dans la nature intellectuelle, que de l'entendement et de la volonté. Quant à la procession du Verbe, elle n'est l'effet que de l'action intelligible. Mais, par rapport à l'opération propre de la volonté , une autre espèce de procession se fait en nous, à savoir la procession de l'amour en tant que la chose aimée est dans celui qui l aime, tout comme, par la conception du Verbe , la chose dite ou entendue est

(1) « Quod procedit secundum processionem ad extra , oportet « esse diversum ab eo a quo procedit. Sed id quod procedit ad intra « non oportet esse diversum. Imo quando perfectius procedit, tanto « magis est unum cum eo a quo procedit. Manifestum est enim « quod quanto aliquid magis intelligit, tanto conceptio intellectualis <i est magis intima iutelligenti et magis unum. Nam intelleetus, « secundiun hoc quod actu intelligit , lit magis immn cum intel- « lecto. Unde cum divinum intelligero sit in fine perfectionis , ne- « cesse est quod Verbum divinum sit pcrfecte imum cum eo a quo « procedit (/ô., a. 2). »

;î7() LA TKINHÉ.

dans celui qui la dit ou l'cnlend : c'est donc pour cola (|u'en dehors de la procession du Verbe , on reconnaît en Dieu une autre procession , qui est celle de l'amour (i).

9. « Tout ce qui est dans la volonté, comme la chose aimée dans celui qui aime , a un certain rapport avec la conception intellectuelle par laquelle et dans laquelle l'entendement la contemple , et aussi un certain rapport avec l'entendement même, produisant la conception qui s'appelle « Verbe. » Car rien n'est aimé qui ne soit précédemment connu; et ce qui est aimé l'est, et en lui-même, — parce qu'il est bon, — et dans la connaissance qu'on a de sa bonté. C'est dire que tout acte de la volonté procède également et de l'entendement produisant la connaissance ou le verbe , et du verbe ou de la connissance même qu'on a de la chose aimée. Il est donc de toute nécessité que l'amour par lequel Dieu est dans la volonté divine, comme l'aimé dans l'aimant, procède en même temps et du Verbe de Dieu, et du Dieu qui engendre le Verbe (2), Et de là vous compren-

(1) « Actiomanens in ipso agente, in intellcctuali natura, est ac- > tio intellectus et voluntatis. Processio autem verbi atteuditur sc- " cunduni actionem intelligibilem. Secundum autem operatiouem « voluntatis , invenitur m nobis quœdam alia processio, scilicetpro- « cess'io amoris. Secundum quod amatum est in amante \ sicut, « per couceptionem verbi , res dicta vel intellecla est in inteUi- <' gente. Linde, prœter proccssioncm Verbi, ponitur in divinis alia « processio, qusD est amorà (76., a 3;. ->

(2) « Quod aliquid sit iu voluntate, sicut amatum in amante, » ordinem quemdam habet ad conceptionem qua ab intellectu con- » spicitur, et ad ipsam rem cujus iuteliectualis conceptio dicitur Ver-

LA TlUiMTi:. 377

(Irez pourquoi Jésus-Christ a dit (jue le l'araclet procède du Père, et qu'il est envoyé aussi par le Fils comme procédant aussi de lui : Pamclitus (jui a Pâtre procedit , quem ego mittam vobis (Joan.); et pourquoi , dans la croyance catholique , on proclame hautement que le Saint-Esprit procède du Père et du Fils; qui ex Pâtre Filioque procedit.

Quant à la doctrine catholique touchant le Saint- Esprit, voilà encore ce qu'a remarqué le DoclouiiUigélique : Puisque la bonté divine est l'objet propre de la volonté divine, il est de toute nécessité que Dieu aime, avant tout et principalement, sa bonté et lui-même. Et comme la chose aimée est , d'une cerlaine façon, dans la volonté de celui qui l'aime, et

« bum : non enim amaretur aliquid iiisi aliquo modo ongnosccrc- « tur. Nec solum amati cognitio amatur, scd secunduni quod in so '< bonum est. Necesse est ergo quod amor quo Deus est in voluutate • divina, ut amatum in amante, et a Verbo Dei , et a Deo cnjus " est Verbum, procédât {Ibid.). »

Et plus loin saint Thomas dit aussi : « Ad amorem pertinet non " quod ipse amor sit similitude, scd in quantum similitudo est pria- « cipium amandi. Unde non sequitur quod amor sit gcnitus , scd « quod genitum sit principium amoris. » Mais sur ces mystérieuses processions , saint Thomas nous avertit qu'il ne faut rien penser, rien imaginer de matériel et de corporel : ces processions n'ayant pas lieu par un mouvement local , ni par l'action propre d'une cause sur son effet extérieur, comme la chaleur passe du corps échauffant sur la chose échauffée ; mais par une émanation intelligible, comme le verbe intelligible est produit par celui qui le prononce , et cependant demeure en lui. « Non est accipienda processio secun- «■ dum quod est in corporalibus , vel per motum iocalem , vel per ac- <- tionem alicujus causœ in exteriorcm effectum , ut calor a cale- « faciente in calefactum ; sed secundum emanationem intelligibi- « lem, utpote verbi intelligihilis a dicente, quod manetinipso. »

Dieu s'aime lui-même , il est aussi de toute nécessité que Dieu soit dans sa volonté comme la chose aimée dans l'aimant (1).

« Mais l'entendement et la volonté opèrent d'une manière tout à fait différente. L'entendement est actuellement entendant y parce que la chose entendue s'y trouve selon sa ressemblance ; mais la volonté n'est pas actuellement voulant^ parce que la ressemblance de la chose voulue est dans la volonté , mais parce que la volonté a une certaine tendance à la chose voulue. La procession donc provenant de l'entendement se fait selon la raison de la ressemblance, et par cela même est une véritable génération; car c'est par la génération que le générateur engendre une chose qui lui ressemble. Mais la procession provenant de la volonté n'a pas lieu selon la raison de la ressemblance , mais selon la raison d'une impulsion ou d'une motion de la volonté vers une chose. — C'est-à-dire que l'entendement engendre , la volonté s'incline. Ce que l'on entend est le fils de l'entendement; mais ce que l'on veut n'est pas le fils de la volonté. — C'est donc pour cela qu'en Dieu ce qui procède par voie d'amour ne procède pas en qualité de chose engendrée, en qualité de Fils , et ne peut pas se dire « Fils ; » mais il procède plus vraiment comme « Esprit; » car le mot esprit indique

(1) « Quia objectum proprium divinae vohmtatis est ejus bonitas , « iiecesse est quod Deus , primo et priucipaliter, suam bonitatem et « seipsum amet, Cuni autem aniatum sit aliqualiter in voluntate « amantis, ipse autem Deus seipsum amet : necesse est quod Deus « sit in sua voluntate ut amatum in amante. »

une certaine impulsion ou motion vitale, en tant qu'on est mû ou poussé par l'amour à faire quelque chose ( 1 ). Vous voyez donc pourquoi , dans la croyance catholique, le Verbe éternel s'appelle le Fils de Dieu ; mais ce nom de « Fils » n'est nullement donné au Saint-Esprit.

10. Mais par cela même que la chose aimée existe dans la volonté, laquelle incline et pousse en quelque manière celui qui aime vers celte môme chose aimée , et que l'impulsion intérieure d'une chose vivante vers une autre chose, c'est « l'Esprit, » il est de toute convenance d'appeler « Esprit » la personne

(1) « Haec est differeutia iiiter intellcctum et voluiitatem : quod « intellectus fit in actu , per hoc quod res est intellectu secrun- « duni suam similitiidinem. Voluntas fit in actu non per hoc quod « aliqua simiiitudo voliti fit in voluntate , sed ex hoc quod vokintas « hahet relationeni quamdam in rem voiitam. Processio ergo secun- <' dum rationem intellectus est secundum rationem similitudinis , et « in tantum potest habere rationem generationis , quia omne ge- « nerans générât sibi simile. Processio autem secundum rationem « voluntatis non consideratur secundum rationem similitudinis, sed « niagis secundum rationem impellentis vel movontis in aliquid. « Et ideo quod in divinis procedit per modum amoris non procedil « ut genitus vel filius , sed magis ut spiritus : quo nomine quœdam « vitalis motio et impulsio designatur, prout aliquis, ex amore, di- « citur moveri vel impelli ad aliquid faciendum (1 p. q. 27 a. 4). »

Ailleurs le même saint Docteur dit aussi : « Amatum in amante <i non est secundum similitudinem spcciei , sicut intellectum in in- « telligente. Omne autem quod procedit ab altero per modum ge- « niti procedit secundum similitudinem speciei a générante. Pro- « cessus ergo rei , ad hoc quod sit in voluntate , sicut amatum in « amante , non est per modum generationis , sicut processus rei , ad « hoc quod sit in intellectu, habet rationem generationis. Deus « igitur procedens per modum amoris non procedit ut genitus, ue- « que filius dici potest. »

clivino procédant par voie d'amour ( 1 ). Voilà donc la raison pour laquelle, la seconde personne de l'augusle Trinité s'appelant le Verbe, la troisième n'est appelée dans l'Écriture que « l'Esprit ». Et voilà aussi la raison des noms ineffables, des noms magnifiques que Jésus-Christ adonnés aujourd'hui aux personnes divines , en les appelant le Père , le Fils et le Saint- Esprit ; In nomine Patris , Filii et Spiritus Sancti. La première personne engendre vraiment ; c'est donc un véritable père. La seconde est vraiment engendrée ; c'est donc un fils véritable. Mais la troisième est produite, et non pas engendrée , elle résulte de la spiration; c'est donc un véritable Saint-Esprit.

« Tout ce qui est en Dieu est Dieu. Par toute procession donc qui arrive en Dieu, et qui n'est pas du nombre des processions du dehors, se communique tout entière la nature divine (2). »

Aimer, c'est vouloir. Le vouloir de Dieu est son propre être, comme sa volonté est son être. L'être donc de Dieu dans sa volonté, par voie d'amour, n'est pas un être accidentel , comme en nous , mais un être essentiel; et par cela même, en tant que Dieu est considéré comme existant dans sa volonté,

(1) « Sed quia aniatum in voluntate existit , ut inclinans et quo- " dainmodo iinpellens iutrinsecus amantem , in ipsam rem amatam : « impulsus auteni rei viventis ab iuteriori ad spiritum pertinet ; " convenit Deo , per moduni amoris procedeuti , ut Spiritus dicatur « {Sum. Cont. Cent.). »

(2) « Quidquid in Deo est Deus est; et ideo per quanilil)et pro- « cessionera, quae non est ad extra, comniunicatur divina uatura (' {Ibid.). »

ii est vraiment et substantiellement Dieu (Ti, lout comme il est aussi vraiment et substantieliemenî Dieu en tant qu'il est considéré comme existani dans son entendement; et dès lors vous comprenez que le Verbe est Dieu, le Saint-Esprit est Dieu, tout comme le Père est Dieu; et que cependant ce ne sont pas trois dieux , mais un seul et même Dieu : Deus Pater ^ Deus Filins , Deus Spiritus Sanctus : cl lamen non très dix y sed unus est Deus.

li. Par le mot personne on entend ce qu'il y a de plus parfait dans toute la nature , à savoir une chose SUBSISTANTE daus la nature rationnelle. Et puisqu'on doit attribuer à Dieu tout ce qui est parfait , il est de toute convenance qu'on reconnaisse qu'il y a des personnes en Dieu, et même d'une manière plus excellente que dans les créatures. La personne n'exprime en Dieu que ce qui ressort comme une chose subsistante dans la nature divine. Et comme il y a plusieurs de ces choses subsistantes en Dieu , il faut de toute nécessité y admettre plusieurs personnes (2).

(1) « Amare est autem quoddam velle ; velle Dei est ejus esse , sicut et vokmtas ejus est ejus esse. Esse igitur Dei iu voluntate sua per modum amoris non est esse accidentale sicut in uobis , sed essentiale ; unde Deus , secimdum quod consideratur iu sua voluntate existens, est vere et substauti aliter Deus {Sitm. Cont. Cent.). »

(2) « Persona signilicat id quod est perfectissiraum in tota natura , scilicet subsistens in natura rationali. €um onine illud quod est perfectionis Deo sit atti'ibueudum , couveniens est ut hoc nonien personœ de Deo dicatur, et excellentiori modo. In natura diviua sunt plures res subsistentes. Persona in diviuis siguilicai relatiouem ut rem subsistentem in natura divina (I p. q 29. a, 3; etq. 50, a. 1 ). »

Les personnes en Dieu ne sont donc que les relations qui s'y trouvent, non pas comme des puissances réductibles en acte ^ à la manière dont ces relations se trouvent dans notre esprit, mais comme des réalités toujours en acte , toujours mutuellement subsistantes, mais réellement distinctes l'une de l'autre. Ainsi la Paternité subsistante est la personne du Père; la Filiation subsistante est la personne du Fils; et la Spiration subsistante est la personne du Saint- Esprit (1). Vous voyez donc pourquoi il est dit que « ils sont trois qui rendent au ciel témoignage de la Divinité : le Père, le Verbe et le Saint-Esprit? Très sunt qui testimonium dant in cœlo : Pater ^ Verbiim , et Spiritus Sanctus (1 Jean. , v, 7).

Mais, dans cette Trinité ineffable, le nom de a personne » n'a pas précisément la même signification qu'il a lorsqu'il s'agit de la substance intelligente créée. Dans ce dernier cas , le mot « personne » signifie un individu distinct d'un autre individu par rapport à sa nature, au lieu qu'en Dieu le mot « personne » n'indique qu'une chose subsistante daiis la même nature {2). Gomme donc les personnes sont en Dieu réellement trois, la nature est toujours une. Etvous comprenez aussi pourquoi, dans le même passage des Livres saints que je viens de citer, il est dit

(1) « Plures personee sunt plures relationes subsistentes ad iiivi- « ceni , sed realiter distinctœ. Paternitas subsistens est persona Pa- « tris. Filiatio subsistens est persona Filii (I p. q. 30 , a. 2). »

(2) « INomen personaî non est impositum ad signilicanduin iudi- « viduuin ex parte natursc , sed ad significaudam rem subsistentem « in tall natura {Ibid., a. 4 ). »

que le Père, le Verbe et le Saint-Esprit sont TROIS, et que ces trois ne sont cependant qu'uN : Très sunt... Pater, Yerhum, et Spiritus Sanctus; et hi très unum

SU7lt.

La procession qui s'accomplit au dedans dans la nature intellectuelle se termine dans la procession de la volonté. Les actions donc qui demeurent dans l'aident même ne sont que deux dans cette même nature intelligente : I'entendre et le vouloir. Car le sentir est en dehors de la nature intellectuelle : les brutes sentent, et elles n'ont pas d'intelligence : Quibus non est intellectus. Le sentir n'est pas tout à fait séparé du nombre des actions du dehors, puisqu'on ne sent que par l'action de la chose sensible sur nos sens. Il n'y a donc d'autre procession en Dieu que celle du Verbe et de l'Amour (I). De là on comprend pourquoi les personnes divines sont trois, et ne sont que trois; car l'intelligence finie, sa pensée et son amour, voilà toute l'àme ; l'Intelligence Infinie, le Verbe éternel, l'Amour Infini, voilà tout Dieu : Très sunt qui testimonium dant in cœlo : Pater, Verbum, et Spiritus Sanctus ; et hi très unum sunt.

Enfin, nous pouvons toujours comprendre, toujours vouloir; mais, actuellement, nous ne comprenons pas

(1) « Processio quae est ad intra in intellectuali natura ter mi - » natur in processione voluntatis. Actioues quae in agente mauent •> in natura intellectuali non sunt , nisi duœ , intellegere et velle. « Nani sentira est extra naturam intellectualem, neque totaliter « est remotum a génère actionum quae sunt ad extra ; nam sentire « perficitur per actionem sensibilis in seusum. Nulla ergo alla pro- « cessio est inDeo , nisi Verbi et amoris ( I p. q. 30 , a , 2). »

Toujours, ne voulons pas toujours. On dislingue en nous la puissance, de IV/r/^'; mais en Dieu cette distinction n'a pas lieu. Dieu est un acte jmr; tout est en lui acte perpétuel et permanent. La génération du Verbe, aussi bien que la procession du Saint-Esprit, sont et ont été toujours, en Dieu, des opérations permanentes, subsistantes, éternelles. Tandis donc qu'en nous V entendre y le vouloir sont des actes passagers et fugaces (1), en Dieu ce sont des réalités toujours existantes. Dans cette Trinité auguste il n'y a rien qui précède, rien qui suive dans l'ordre du temps. Aucune des personnes divines n'est plus parfaite que les autres; mais elles sont également éternelles, comme elles sont parfaitement égales : El in hac Trinitatc nihilprius aut posterius^ nihil majus aut minus; sed lotœ très personœ coœternœ sUn sunt et cornjnaies (Symb. Athan.).

Voilà, mes très-chers Frères, ce que, éclairée par l'enseignement de l'Église, la raison catholique

(I) L'action n'est que ractualité de la faculté ( ou la faculté réduite en acte ) , tout comme l'être n'est que Cactuatité de la substance ou de r essence (ou la substance ou l'essence réduites en acte ). Or il est impossible que ce qui , comme toute intelligence créée, n'est pas un acte pur , mais a en lui (pelque chose de la puissance, soit sa propre actualité ; car l'actualité répugne à la potentialité. Dieu seul est donc un acte pur ; et, partant , en Dieu seul sa substance est en même temps et son Être et son Opékeu : yictio est actualitas virtutis ; sicut Esse est actualifas substantix velessentiœ. Impossibile est quod aliqidd quod non est purus actus , sed aliquid habet de potentiel admixtuin , sit sua actualitas quia actualitas potentialitati repmjnat. Soins Deus est actus purus. Unde in solo Deo sua substantia est sunm Esse et suum /Igere (1 p. q. ■^4. a. 1. )

LA TRINITK. 385

admet, voilà ce qu'elle croit touchant la divine Trinité.

12. On conviendra donc que cette doctrine de la Trinité, tout incompréhensible qu'elle soit, est au fond infiniment harmonique , infiniment raisonnable : elle est le fait nécessaire de la nature intelligente, infiniment parfaite et parfaitement infinie. On conviendra que cette doctrine est de la plus haute science, devant laquelle les théories creuses de- nos philosophes éclectiques ou rationalistes ne sont que des mots d'enfanf qui n'ont ni sens ni raison. On conviendra que cette doctrine est autant digne de la foi et de l'admiration du chrétien que de l'étude sérieuse, de l'extase scientifique du philosophe. Mais poursuivons.

Il y a deux espèces d'images : l'image naturelle et l'image artificielle. L'image naturelle est la ressemblance dans la même nature, comme l'image du roi, dit saint Thomas (1), est dans son fils, qui lui

( 1) La voici cette belle doctrine de saint Thomas touchant C image << L'image ne se dit que d'une chose qui se fait à rimitation d'une autre chose. Un œuf, tout semblable et égal qu'il soit à ui! autre œuf, ne s'en dit pas l'image, parce qu'il n'en est jias l'expression. L'égalité n'est pas absolument nécessaire pour constituer l'image; elle n'est demandée que lorsqu'il s'agit d'une image parfaite: Imago diciturex eo quod agitur ad similitudinevi alferiiis. Oi'um, quantumque sit alteri ovo simile et xquale , qida tamen non est expressum ex illo . non dicitur imago ejus. .^Equalitas non est de ratione imaginis; est tamen de ratione perfect^e imaginis. »

Il se trouve dans l'homme une certaine ressemblance avec Dieu. Cette ressemblance est dans le rapport où la chose exemptée est avec son exemplaire. Mais il n'y a pas de ressemblance adéquate

est connaturel, parce que tout ce qui engendre produit un être qui lui ressemble selon sa forme : Omne ijenerans producit sibi simile secundum formam. L'image artificielle est hors de la même nature ; c'est l'image du roi sur la monnaie d'argent.

L'image naturelle de la Nature infinie ne peut se trouver que dans cette même nature : ainsi, c'est le Verbe éternel qui est vraiment l'image naturelle du Père, comme la splendeur de sa gloire : Splendor gloriœ et imago substantiœ ipsius (Hebr.y i, 3).

entre Dieu et l'homme , parce qu'un tel exemplaire surpasse infiniment un tel exemple. C'est pour cela qu'on dit imparfaite , et non pas parfaite, l'image de Dieu dans l'homme. Cette différence est exprimée par la préposition à , qui indique une certaine accession d'une chose distante à une autre chose : In homine invenitur aliqua Dei similitudo , qux deducitur a Deo sicut ah exemplari; non tamen est similitudo secundum sequalitatem .• quia in infinitum excedit Exemplar hoc taie exemplatum. Ideo dicitur in homine esse imago Dei non perfecta, sed imperfecta. Praepositio ad significat accessum quemdam , qui competit rei distanti.

C'est Dieu Uii-même qui a tracé dans l'homme son image spirituelle. Jésus-Christ est l'image parfaite du Père , et c'est pour cela qu'on le /lit l'image , mais on ne le dit pas a l'image (comme on dit de l'homme qu'il a été fait à l'image de Dieu ). La ressemblance parfaite de Dieu ne peut se trouver que dans l'identité de nature. L'image ( parfaite ) de Dieu n'est donc que dans sou fils aîné , tout comme l'image du roi est dans son fils connaturel. Dans l'homme , l'image de Dieu se trouve avec une nature différente , tout comme l'image du roi se trouve dans une monnaie d'argent : Deus ipse sibi in homine posuit spiritualem imaginem. Christus est perfecta imago Patris; et ideo dicitur imago, et non ad imaginem. Similitudo perfecta Dei non potest esse nisi in indentitate naturae. Imago Dei est in filio suo primogenito , ut imago régis in filio sibi connaturali. In homine autem sicut in aliéna natura, sicut imago régis innummo argenteo{l p. q. 93 , art. 2 ).

Dans notre esprit, l'image de Dieu et des personnes divines n'est en quelque sorte qu'une image artificielle. Elle les représente comme le portrait représente les traits de son prototype , sans en partager la nature. Dieu s'est plu à graver dans notre esprit les traits , les formes de sa grandeur et de sa beauté divine ; mais il n'a pas fait l'homme de sa propre substance. En se conservant tout entier en lui-même , — la nature divine étant simple et indivisible , — il s'est reflété seulement sur nous, comme l'objet se reflète sur un miroir; et, selon la belle pensée de saint Thomas, il s'est répété et se répète toujours dans toutes les intelligences des hommes, comme un visage , en se regardant sur tous les morceaux d'un miroir cassé , y reproduit son image entière en tous, et en tous la même : Sicut apparent diversœ faciès in spécula fracto. Ainsi les harmonies entre la trinité humaine et la Trinité divine, toutes réelles qu'elles sont , car c'est Dieu même qui les a créées, Faciamus hominem ad imaginem nostram, sont bien loin de dénoter en nous, êtres créés , finis , et par cela même imparfaits, l'existence de la Trinité telle qu'elle est en Dieu, l'Être incréé, infini et parfait.

43. Mais, tout cela admis, il n'en est pas moins vrai que, en tant que portrait, nos intelligences représentent fidèlement l'auguste mystère de la Trinité.

Qu'il est beau pourtant de voir cette ineffable Trinité se peignant elle-même en nous d'une manière si admirable : Cujus iiiuujo r.rpressiiis invenilur

in liomine! Notre gloire donc, notre grandeur, dont nous devons être saintement fiers , n'est pas de ce que nous marchons sur deux pieds , de ce que notre regard plonge dans le ciel, de ce que nous dominons la terre , et même de ce que nous avons une âme rationnelle. Notre grandeur, notre gloire est de ce que cette âme résume Dieu en elle-même, porte en elle-même Dieu en abrégé, Dieu en miniature, et qu'elle est l'image de l'unité et de la Trinité de Dieu. No7î distas a pécore^ dit saint Augustin , nisi rnlellectu. Vnde ergo melior es? Ex imagine Dei. Ubi imago? In mente, in intellectu (In Joan., Tract. 3).

Au livre divin de la Sagesse il est dit que Dieu dispose de l'homme avec une grande révérence : (}um magna revcrentia disponis nos. Voyez donc la différence : l'homme hait l'homme, méprise l'homme, cherche à maîtriser l'homme , à tyranniser l'homme, à exploiter l'homme. Mais Dieu, l'auteur, le créateur, le seigneur naturel de l'homme, aime l'homme, respecte l'homme , le traite avec la plus grande révérence : Ctim magna reverentia disponis nos{Sapient., XII, 18j.

Et lors même qu'il agit sur la volonté de l'homme de la manière efficace qui le fait passer de l'amour du vice à l'amour de la vertu, il ne fait cela qu'avec les plus grands égards , la plus grande délicatesse , la plus grande suavité , sans blesser sa liberté ; Attingit a fine usque ad finem fortiter, et disponit omnia suaviter (Sap. , vni, 1). Et pourquoi cela? Parce que Dieu voit dans l'homme quelque chose de chéri.

LA TKINIIÉ, 389

do divin ; il y voit sa propre image, qu'il y a dessinée lui-même : Ad imagmem quippe Dei factiis est homo (Gen., IX, 6).

Or, cela seulement, qui concilie à l'homme le respect, la vénération de Dieu, — c'est le mot de l'Écriture sainte, — peut aussi lui concilier le respect des hommes. Un portrait, quand on ignore le grand personnage qu'il représente, ou le grand artiste qui l'a tracé, n'a aucun prix. C'est ce qui arrive à l'homme lorsqu'on oublie qu'il est l'image de Dieu, tracée par Dieu lui-même. Il devient méprisable, il devient matière à être exploitée par la force brutale. Et, en effet, parcourez avec votre imagination la terre : partout où on ignore que l'homme est l'image de la Trinité de Dieu il y a ignorance de l'homme, mépris de l'homme, oppression de l'homme.

Si , parmi nous , nous voyons des hommes qui respectent l'homme, qui aiment l'homme, qui se dévouent pour l'homme ; si nous trouvons parmi nous la véritable civilisation , qui n'est autre chose que l'amour et le respect de l'homme pour l'homme , c'est que nous sommes chrétiens , c'est que nous savons, c'est que nous croyons que l'homme est l'image précieuse de Dieu même ; et c'est ce Dieu , daignant se faire représenter dans l'homme, qui fait notre gloire , notre dignité comme notre bonheur.

Qu'elle soit donc remerciée, qu'elle soit bénie cette Trinité aimable , cette indivisible Unité qui a usé envers nous de sa miséricorde , de sa bonté, au point d'avoir voulu se réfléchir, se peindre , se reproduire en nous comme dans un miroir, comme dans un por-

trait, dans toute sa magnificence, dans toute sa beauté ; Bencdicta sit sancta Trinitas atque indivisa Uîiitas , f/uia fecit nobisciim miser icordiam suam {Offic. S. Trin.)!

Nous venons dé voir cotilbien l'^lùguste mystère de la Trinité est admirable dans son image; voyons maintenant combien il est croyable même par ses incompréhensibilités. C'est le sujet de ma seconde partie.

SECONDE PARTIE

JLl faut distinguer, dans l'économie de la trinilé

humaine, le fait et le comment. Quant au fait, il n'y a pas moyen de le mettre en doute : quelques instants de réflexion sur les opérations de notre propre esprit suffisent pour nous convaincre que le tout s'y passe comme je viens de l'exposer. Mais quant au comment y c'est bien différent. On ne sait, on ne saura jamais s'expliquer à soi-même comment l'intelligence engendre la pensée , et comment l'amour se produit de la pensée et de l'intelligence.

On ne sait, on ne saura jamais s'expliquer comment une seule et même âme est, en même temps, toute entière dans l'intelligence, dans la pensée, dans Tamour. De sorte que la trinité humaine , tout en étant un fait incontestable , est et sera toujours un profond et impénétrable mystère. Ils sont donc bien simples, bien inconséquents ceux qui s'étonnent de ne pas comprendre la Trinité divine lorsqu'ils sont obligés d'avouer ne rien comprendre à la trinité humaine, el

de ne pas comprendre Dieu lorsqu'ils sont obligés de reconnaître qu'ils ne se comprennent pas eux-mêmes. Ne craignons donc pas de reconnaître et de proclamer tout haut que le mystère de l'auguste Trinité est incompréhensible.

Et comment comprendre, en effet, une nature, une, simple, indivisée et indivisible, ayant trois personnes, sans que l'unité de cette nature confonde les personnes, sans que la trinité de ces personnes divise la nature? Comment comprendre cette grande énigme d'un seul Fils épuisant une fécondité infinie , d'un seul Saint-Esprit terminant un infini amour? Comment comprendre , dans cette Trinité divine, le Père engendrant son Fils sans lui être antérieur dans le temps , le Fils engendré par le Père sans rapport de dépendance, le Saint-Esprit procédant du Père et du Fils sans infériorité de condition ? Comment comprendre la même génération du Verbe toujours parfaite , et se répétant toujours , la même procession du Saint- Esprit accomplie toujours et incessamment renouvelée ?

Comment 'comprendre que dans cette Trinité se trouvent des missions, mais sans sortie ; des relations, mais sans sujétion ; des oppositions , mais sans contrariété? Comment comprendre enfin que chacune des personnes divines a ses propriétés personnelles, et que cependant aucune d'elle n'est ni plus ni moins parfaite que les autres ; que chacune de ces personnes est éternelle, toute-puissante, immense, est Dieu; et que cependant ce ne sont pas trois éternels, trois tout-puissants, trois immenses, trois dieux, mais un

seul et môme Dieu éternel , toul-puissant et im-

mense

Ali ! ici le théologien le plus instruit ne comprend rien de plus que le chrétien le plus ignorant, l'ecclésiastique rien de plus que le laïque, l'homme fait lien de plus que l'enfant , le génie le plus élevé rien de plus que la femmelette la plus idiote.

Ah! par rapport à ce mystère, tout entendement est obtus , toute raison est faible , toute capacité est restreinte , toute lumière est obscure , toute science est insuffisante , tout effort est impuissant , toute tentative est vaine, toute hardiesse est infructueuse. Les prophètes, auxquels Dieu avait révélé ce mystère, l'ont toujours représenté comme une lumière inaccessible , comme une énigme impénétrable , comme un abîme sans fond , un océan sans rivage , une extension sans limites, un chemin sans fin, comme un mystère où Dieu est le Dieu profondément caché en lui-même : Vere tu es Deus absconditus {Isai., XLV, 15).

15. Mais, tout cela admis, avoué, je dis que, loin (pic l'incompréhensibilité de ce mystère en puisse affaiblir la vérité, il se présente à tout esprit raisonnable comme d'autant plus vrai, d'autant plus croyable qu'il est plus incompréhensible. Son incompréhensibilité même est la plus grande preuve qu'il n'est pas de la terre, mais du ciel ; qu'il n'a pas été inventé par l'homme, mais révélé par Dieu,

Les philosophes anciens, selon la remarque de saint Thomas , ont connu certains attributs essentiels de Dieu que la foi catholique approprie aux per-

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sonnes divines , comme la puissance, la sagesse et la bonté : Pliilosophi non cognouerunt nisi quœdain essenlialia quœ appropriaritur personis , scilicet polenfia, sapientia, bonitas; mais ils ne se sont jamais doutés de l'existence du mystère des personnes divines ni de ce qui le constitue, c'est-à-dire qu'ils n'ont jamais rien connu de ce qui est le propre de ce mystère, la Paternité, la Filiation, la Spiration : Sed non cognoverunt mystcrium Divinaruni Pcrsonanun per propria , qiiœ sunt Paicrnilas ^ Filialio ci Spiratio. Le Logos de Platon n'était pas une personne engendrée, mais la raison idéale par laquelle Dieu a tout fait.

C'est que la raison n'invente pas ce que la raison ne comprend pas.

La raison repousse tout ce qui l'abaisse, comme le cœur éloigne de lui tout ce qui le mortifie. C'est pour cela que toutes les religions de fabrique humaine sont plus ou moins accessibles à la raison , plus ou moins favorables aux passions, et qu'elles n'ont jamais proposé des dogmes incompréhensibles à croire , des devoirs sévères à pratiquer. C'est pour cela que toute hérésie n'est que la négation d'un mystère qui confond la raison , ou d'une loi insupportable aux passions ; et que l'incrédulité n'est que la négation complète de tout mystère et de toute loi , dans l'intérêt de l'orgueil de l'esprit ou de la corruption du cœur. Dieu, et Dieu seul , a pu révéler, imposer à l'homme des dogmes incompréhensibles et des lois sévères, et en être obéi. L'incompréhensibilité est un des caractères éclatants de la religion divine. Car ce qui est

incompréhensible à l'homme n'a pas pu être imaginé, inventé par l'homme, et par conséquent est nécessairement et incontestablement révélé par Dieu.

Par cela même donc que le mystère de la Trinité est incompréhensible, et que l'homme ne l'a pas inventé, c'est Dieu qui l'a révélé; et dès lors il est évidemment et incontestablement vrai. Car Dieu, vérité infinie, ne peut révéler que ce qui est vrai ; et il faut croire à Dieu, dit saint Hilaire, dans tout ce qu'il daigne nous révéler de lui-même : Ipsi Deo, de Deo, credendum est. Par cela même qu'il étonne notre pauvre intelligence, ce mystère la soutient. Ses saintes obscurités mêmes , ses augustes ténèbres mêmes sont une preuve sans réplique de sa vérité. Il est d'autant plus croyable qu'il est plus incompréhensible.

En second lieu , la raison reconnaît que le fini ne peut pas contenir, comprendre l'infini; et que si l'homme pouvait comprendre Dieu, qui est nécessairement infini , ou l'homme serait Dieu , ou Dieu ne serait qu'homme. Un Dieu que l'homme comprendrait dans tout son être et dans sa manière d'être devrait par cela même lui être suspect; il devrait s'en défier. Un Dieu que l'homme comprendrait ne serait qu'un Dieu que l'homme aurait pu inventer. Un Dieu entièrement saisissable par la raison pourrait bien être l'œuvre de la raison. A force d'être raisonnable, il serait un Dieu contraire à la raison.

La dignité , la grandeur de la raison humaine demande qu'elle ne plie pas ses ailes devant ce qui lui est inférieur ou égal. La dignité, la grandeur de la

raison humaine demande qu'elle n'adore que ce qui lui est supérieur, ce qu'elle ne comprend pas. Par cela même donc que le mystère de la Trinité ou de l'Être divin surpasse la raison et est incompréhensible à la raison, c'est un mystère conforme à la raison, digne des hommages, du culte de la raison. C'est devant de pareils mystères que la raison peut s'abaisser sans se dégrader.

Enfin, ce mystère a été nié par des hérétiques, par des incrédules, parmi lesquels il est facile de trouver des hommes d'esprit, de beaux esprits, des esprits faux, et surtout des cœurs corrompus.

Mais des hommes de génie, vraiment je n'en connais guère, tandis que ce mystère incompréhensible a été cru par les Denis, les Tertullien, les Origène, les Cyprien , les Lactance , les Irénée, les Athanase , les Grégoire de Nazianze , les Cyrille, les Basile, les Chrysostome , les Hilaire , les Ambroise , les Jérôme , les Augustin, les Léon, les Grégoire, les Bernard, les Anselme , les Albert le Grand, les Thomas , les Bellarmin, les Suarez, les Leibnitz, les Newton, les Bossuet, lesFénelon, les Pascal, les plus grands génies du monde chrétien ; tandis qu'il a été cru pendant dix-huit siècles par tout le monde; tandis qu'il est crii de nos jours par trois ou quatre cents millidtis de chrétiens répandus sur la surface de la terre, c'està-dire par tout ce qu'il y a de plus élevé, de plus remarquable sur la terre en fait de culture, de vertu, de science et de raison.

Or, il n'est que la voix de Dieu qui ait pu répandre cette croyance par le monde ; il n'est que sa

main toule-piiissante qui ait pu l'y maintenir et lui assujettir les esprits ; il n'est que son doigt qui ait pu récrire dans les cœurs, la faire accepter par la foi la plus humble, et la faire chérir par l'amour le plus parfait. Par cela même donc qu'il est incompréhensible, ce grand mystère est souverainement croyable : Testimonia tua credibilia fada sunt nimis (Psal. xcii, 5).

Ainsi nous venons de voir quelque chose de l'ineffable économie de la Trinité dans son image , de sa crédibilité dans son incompréhensibilité même : il nous reste à dire encore quelques mots de sa grandeur, de sa magnificence dans ses effets. Je vais le faire dans ma dernière partie.