L INCARNATION

que leur union dans un seul composé paraissait impossible, d'une impossibilité naturelle. Mais Dieu veut faire voir que rien n'est impossible à l'énergie de sa parole ; et voilà que , le sixième jour de la création, il renferme un esprit dans un corps, forme l'homme, dans lequel l'esprit et le corps sont substantiellement unis dans une unité de nature.

De même, avant la venue du Rédempteur, il y avait dans l'univers Dieu et l'homme. Mais ces deux natures, éloignées l'une de l'autre de la distance sans terme qui sépare l'Infini du fini , en étaient éloignées encore davantage de la distance qui sépare la sainteté du péché, l'homme n'étant que péché, et le mal étant plus éloigné de Dieu que le néant. L'union donc de Dieu avec l'homme paraissait impossible , d'une impossibilité absolue. Mais, ainsi que l'a dit l'archange évangéliste de l'Incarnation , voilà que Dieu , pour montrer que sa sagesse sait tout combiner, que sa puissance peut tout accomplir. Quia non est impossibile apud Deitm omne verbum {Luc.y n), au sixième âge du monde , renferme son propre Fils , son Verbe , dans une humanité pure de tout péché , quoique ayant la ressemblance extérieure avec la chair du péché : In simiUtiuUnem carnis peccati (saint PaulV, Jésus- Christ naît dans le sein d'une vierge, Quod in ea nalum est (Matth., i); et dans Jésus-Christ le Dieu et l'homme sont substantiellement unis dans une unité de personne.

Dieu donc, par la création de l'homme, le plus ineffable des mystères du Dieu créateur, parce que c'est l'esprit et le corps dans une seule nature, a voulu

'iY8 l'incarnation.

préparer d'avance la raison humaine à reconnaître la possibilité, la convenance de l'Incarnation du Verbe, du plus incompréhensible des mystères du Dieu rédempteur, parce que c'est Dieu et l'homme dans une seule personne ; et dans l'homme et par l'homme a voulu présenter au ciel et à la terre la figure vivante, l'image de Jésus-Christ : Adam , qui est forma fuluri. 4. Les saints Pères ont toujours insisté sur ce mystère de l'union de l'âme avec le corps dans l'homme , pour expliquer l'union de la divinité et de l'humanité de Jésus-Christ. Comme l'homme, dit saint Athanase, composé d'esprit et de chair, est î/^îp personne et M?/ seul être animé , de même nous devons entendre que Jésus-Christ est une seule personne , et non pas deux (1). Saint Augustin dit, lui aussi : « On cherche la raison de ce grand mystère (de l'Incarnation), qui n'a été opéré qu'une seule fois, tandis qu'on ne peut pas se rendre compte de cet autre mystère qui se fait et se renouvelle à chaque instant , c'est-à-dire le mystère de l'âme unie au corps pour la formation de l'homme. 11 est donc aisé de reconnaître que, comme une chose incorporelle, l'âme s'unit incorporellement à la chair, et de là se forme l'homme; de même, l'homme a été uni à Dieu, et il en est résulté Jésus-Christ (2). » Et ailleurs le même grand doc-

(1) « Sicut homo persona est una et animal uuuni e spiritu et « carne concretum , ita Christus intelligi débet uuus esse, et uou « personœ duae {Lib. de Incarn.). »

(2) « Quœrimt rationem hujus mysterii quod semel factuni est , « cum ipsi nequaquam possint reddere rationem ejus quod fit seni- < per, id est quoniodo anima miscetnr corpori, ut fiât liomo. Ergo

l'incarnation. 449

leur dit encore : « Comme dans chaque homme l'âme l'ationnelle et la chair sont une personne, de même en Jésus-Christ Dieu et homme il n'y a qu'une personne (1). » « Le fils de l'homme dit enfin saint Épiphane, a l'âme et a le corps; le Fils de Dieu, qui est le Verbe de Dieu, a l'homme, comme l'âme humaine a le corps. Et comme l'âme ayant le corps ne fait pas deux personnes , mais un seul homme , de même le Verbe ayant l'homme ne fait pas deux personnes, mais un seul Jésus-Christ (2). C'est ainsi que les Pères nous invitent à regarder l'homme, afin de nous élever ensuite à Jésus-Christ (3).

« sicut incorporea res corpori conjuiigitui' ut hoino efliciatur, ita « homo conjunctus est Deo, et factusest Cliristus(.//JM(/ tetav.). »

(1) « Ut quemadmodum est uua persona qidlibet homo , auinia « scilicet ratioualis et caro, ita sit Christus una persona, Verbuiu " et liomo(£'«c/«*n'rf., cap. 36) ».

(2) « Filius hominis habet auimam , liabet corpus ; Fiiius Dei , « quod est Verbum Dei, habet hominem, tanqtiam anima corpus. « Sicut anima , habens corpus , non facit duas personas, sed ununi « hominem ; sic Verbum habens hominem non facit duas personas , » sed unum Christum {Jp. Petav. ). »

(3) .Mais qu'on remarque bien , avec un ancien auteur, que cette comparaison entre l'homme et .lésus-Christ, si NTaie sous phisieurs rapports , ne Test pas en tout et pour tout ; lia in quibusdam congruit similitudo ista hominis ut in plurimis discordet {Juctor libri ExposiTiONis fidei, sub nomijie Justini). Un autre auteur ancien dit aussi qu'il n'en saurait être autrement. Car si l'exemple convenait en tout avec le prototype , ce ne serait plus un exemple , mais la répétition du prototype lui-même. Il n'est, il ne doit pas être question de faire voir que l'homme soit uu autre Jésus-Christ, — Jésus-Christ étant imique , — mais qu'il a des rapports de ressemblance avec Jésus-Christ , et qu'il en est l'image. Or entre l'image et l'original , comme nous l'avons fait remarquer au sujet de

450 l'incarnation.

Et, en effet, en étudiant l'homme en tant qu'il est esprit et corps , nous pouvons y reconnaître les traits fidèles de Jésus-Christ en tant qu'il est Homme-Dieu; et par l'homme , le plus grand des mystères de la nature, nous élever jusqu'à nous expliquer, autant que possible , Jésus-Christ , l'un des plus grands mystères de la foi , et jusqu'à nous rendre compte de la doctrine de la foi par rapport à l'Incarnation.

Qu'est-ce que l'homme? C'est un esprit uni au corps , incarné en quelque manière dans le corps ; c'est l'esprit fait corps , habitant dans le corps , dans la plénitude de ses facultés. Quelle difficulté donc d'admettre que Jésus-Christ est le Dieu uni à l'homme , le Verbe incarné dans l'homme , le Verbe fait homme : Verhum caro factum est; habitant dans l'homme corporellement dans la plénitude de sa divinité? In ipso inhabitat omnis plenitudo divinitatis corporaliter (Coloss., II, 9).

L'esprit et le corps sont intimement , substantiellement unis dans l'homme ; de sorte que l'homme n'est qu'un seul composé, un seul être, malgré la dualité

la Trinité, il y a toujours une immense différence; Non recte faciunt qui vim adhibent ut sic se habeat exemplum ut prototypum; non enim essetjam exemplum, nisi haberet aliquid dissimile {Leoîitius, contra Nestorium). Ce dont il s'agit, c'est que, comme le chantait la poésie chrétienne des anciens temps, l'honune est l'image et la forme de Jésus-Christ, et Jésus-Christ l'image et la forme de Dieu; Christus forma Patris , nos Christi forma et imago (Prudentius , in Jpotheos.}. Voyez, du reste, à la note A, à la fin de cette Conférence , en quoi principalement la similitude de l'union de l'âme et du corps dans l'homme n'est pas concordante avec l'union de la divinité et de l'humanité eu Jésus-Christ .

l'incarnation. 451

(lèses substances. Quelle difficulté donc d'admettre qu'en Jésus-Christ la divinité et l'humanité soient intimement, substantiellement unies ; en sorte que Jésus- Christ ne soit qu'un seul supposé, un seul individu, malgré la dualité de ses natures? Sicut anima rationalis et caru unus est homo , ita Deus homo umis est Chris tus [Symb. S. Athanas.).

Comme dans l'homme , dit Vincent de Lérins, autre chose est la chair et autre chose est l'âme, et cependant le même homme est en même temps âme et chair, subsistant d'une double et différente nature, d'une âme et d'un corps, ainsi en Jésus-Christ la divinité n'est pas un individu, et l'humanité un autre individu, mais toutes les deux sont un seul et même Christ; Deitas et humanitas non alter et alter, sed unus idemque Christus; sicut in homine aliud caro, aliud anima; sed unus idemque homo, anima et caro, ex duplici diversaque subsistens animi corporisque natura ( Apud Petav. ).

Quoique l'esprit soit si intimement uni au corps dans l'homme qu'il ne forme qu'un seul être avec le corps, cependant ces deux substancesy restent toujours distinctes. L'âme n'y est pas délayée dans le corps, confondue avec le corps, pas plus que le corps n'y est absorbé dans l'âme, détruit par l'âme. Quelle difficulté donc d'admettre qu'en Jésus-Christ aussi, quoique la divinité et l'humanité y soient si intimement unies qu'elles ne sont qu'un seul Jésus-Christ, cependant ces deux natures sont toujours distinctes ? Que la divinité n'y est pas plus mêlée, pas plus transformée dans l'humanité que l'humanité n'y est concentrée

452 l'incarnation.

dans la divinité et anéantie par elle, l'union s'y étant faite non par la conversion de la divinité dans l'humanité, mais par l'assomption de l'humanité par la divinité? Non conversione suhstantiœ... non conversione divinitatis in carnem, sed assumptione humanitatis in Deiim ( Symh. S. Athan.).

Dans l'union de Dieu avec la créature, dit saint Thomas, ce n'est pas la divinité qui est attirée à la nature humaine, mais c'est la nature humaine qui est assumée par la vertu de Dieu, non pas afin de se convertir en Dieu, mais pour adhérer à Dieu ; et l'âme et le corps assumés de cette façon deviennent en quelque manière l'âme et le corps de Dieu , comme dans l'homme les parties du corps assumées par l'âme deviennent, en quelque manière, les membres de l'âme (1).

5. Dans l'homme, l'esprit est un esprit véritable et de la même nature (non pas delà même substance) que l'esprit de Dieu, Dieu l'ayant créé semblable (non pas égal ) à lui-même ; Ad imaginem et similitudinem nos-

(1) « lu unione Dei ad creaturam, non trahitur deitas ad huma- « nam naturam , sed humana uatura a Deo assuniitiir , non quidem « ut convertatur in Deum, sed ut Deo adhœreat; et siut quodam- « modo anima et corpus sicassumpta, anima et corpus ipsius Dei, « sicut partes corporis assumptœ ab anima sunt quodammodo ipsius « animœ membra. » Mais remarquez bien, dit là-dessus le savant P. Petau , que , quoique l'âme soit plus parfaite que* le corps , cependant elle n'embrasse pas en elle-même la perfection de la nature humaine tout entière. Le "corps donc lui est uni de manière que de l'âme et du corps résulte la nature humaine complète , ce qui n'a pas lieu en Jésus-Christ ; et c'est pour cela que saint Thomas , dans le passage que nous venons de citer, s'est servi du mot quodammodo, EN QUELQUE MANIÈRE ( De fncamafio?! ... vi).

l'incarnation. V53

tram. Et le corps de l'homme est aussi un véritable corps, Dieu l'ayant formé du même limon de la terre duquel sont formés tous les corps organisés : De iimo terrœ. N'est-il donc pas raisonnable de reconnaître qu'en Jésus-Christ le Dieu est Dieu véritable, parce qu'il est de la même substance avec le Père qui l'a engendré avant tous les temps, et que l'homme y est aussi homme véritable, parce qu'il est de la même substance avec la mère qui l'a engendré dans lo temps? Deus est ex substantiel Patris ante secula f/enitus; et homo est ex siihstantia matris in seculo natus (Symb. S, Athanas.).

Quelque réel, quelque parfait que soit le corps de l'homme, il n'est pas complet comme corps, dans ce sens que le corps de l'homme n'a pas un être propre à lui, comme tous les êtres corporels qui sont hors de lui. Le corps de l'homme ne subsiste que dans l'âme et par l'âme. « L'âme, dit saint Thomas , contient le « corps et LE FAIT ÊTRE bien plus qu'elle n'est conte- « nue par le corps : Marjis anima continet corpus et « fecit ipsum esse quam e conversa (I p. q. 76, a. « 3). M C'est l'être de l'âme qui, communiqué au corps, fait subsister le corps. La preuve de cela est que, séparé de l'âme, le corps n'a plus d'être comme corps humain ; il se décompose, tombe en poussière, comme tout corps qui vient de perdre sa forme substantielle, son être. Il n'est donc pas irraisonnable de reconnaître qu'en Jésus-Christ, ainsi que la théologie catholique nous l'apprend, l'humanité, tout en étant une humanité réelle, une humanité véritable, une humanité parfaite, comme la nôtre, n'est cepen-

454 l'incarnation.

dant pas complète en elle-même, en ce sens qu'elle n'a pas une personnalité purement humaine à elle , l'humanité en Jésus-Christ n'ayant de subsistance que dans le Verbe et par le Verbe, la personne du Verbe suppléant au manque de la personne de l'homme, et l'humanité n'ayant pas un seul instant existé en elle-même séparément du Verbe. Autrement il y aurait en Jésus-Christ deux personnes , la personne divine et la personne humaine , tandis que la foi catholique est qu'il y a en Jésus-Christ deux natures, deux volontés et une seule personne, tout comme dans l'homme il y a deux substances et un seul être ; Non confusione substanpœ, sed unitate personœ.

6. C'est un mystère que cette humanité sans la personne humaine en Jésus-Christ, et la personne du Verbe suppléant la personne humaine. Mais voici comment les Pères l'ont expliqué. « Il ne faut pas « penser, dit saint Léon, que la nature humaine ait « été créée, et ensuite ait été assumée par le Verbe, « car elle n'a été créée que dans le même instant et en « même temps qu'elle a été assumée^- Natiira nostra « non sic assumpta est ut,prius creata^postea assume- « returySediit ipsa assumptionecrearetur. » Saint Fulgence dit aussi : « C'est la même assomption de la « chair qui en Jésus-Christ fut une conception virgi- « nale. Il ne faut donc pas admettre le plus petit « intervalle de temps entre le commencement de l'exis- « tence de la chair conçue et l'accession de la Ma- « jesté divine devant être conçue Ipsa accepHo carnis « fuit conceptio virginalis. Non est igitur aliquod m- « tervallum temporis œstimandum inter conceptœ car-

l'incarnation. V55

« nis initium et concipiendœ Majestatis advenhim, » « En Jésus-Christ, dit saint Anselme, le Dieu est « personne , l'homme est personne ; cependant il n'y « a pas deux personnes, mais une seule. Car la per- « sonne du Verbe est, en Jésus-Christ, tellement le « propre de la divinité qu'à cause de l'intimité hy- « postatique des deux natures elle est aussi la perce sonne propre de l'humanité, et lui confère ce qu'il « convient à la personne de conférer, c'est-à-dire K la subsistance et le dernier complément. Et voici « comme nous entendons la chose : c'est ici une hy- <c postase non pas humaine et créée, mais incréée et « divine, quinaturellement ne convient qu'à la divinité « seule, mais de manière que la nature de l'homme « aussi, en dehors de l'ordre^, au-dessus do sa portée « et de sa condition, etde la manière la plus excellente « qu'il est possible, s'appuie sur elle; c'est-à-dire « qu'elle subsiste par une propriété qui lui est cornet mune avec la nature divine. »

Ainsi la personne du Verbe s'est faite la personne de la nature humaine en Jésus-Christ, de manière que la nature humaine n'a existé absolument, et à la manière qui est propre de la substance, que dans le Verbe et par le Verbe. Car le Verbe , par sa propriété de subsister, lui conféra ceci : Qu'elle put subsister et devenir dès lors un être en acte (ens actu), et subsistant aussi en acte humain. Quoique l'humanité ait, en Jésus-Christ, sa propre existence , cependant elle n'a été en acte, n'a existé, même un seul instant, qu'en subsistant dans le Verbe. Partant la nature humaine en Jésus-Christ, avant d'avoir été

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assumée par le Verbe, n'eut aucune existence, et ne fut pas dans les choses de la nature.

On conçoit par là comment l'humanité en Jésus- Christ, bien que n'ayant pas une personnalité purement humaine, n'a pas été, pour ainsi dire, dans l'air, n'a pas été sans personnalité ; mais que, n'ayant commencé à subsister que dans la personne du Verbe, et la personne du Verbe ayant réellement été, dès le premier instant, la personne de l'homme, l'homme a eu une véritable personne à lui aussi, mais une personne divine, la personne du Verbe, dans laquelle subsistaient réellement les deux natures.

Tout cela est bien profond, il faut l'avouer ; mais, encore une fois, c'est par cela même que c'est manifestement vrai. Car si ce n'était pas vrai, et si Dieu ne l'avait pas révélé, jamais l'homme n'aurait su inventer un si profond mystère. De sorte que cette simple exposition dogmatique du mystère de l'Incarnation est une des preuves de sa vérité, et le cachet delà divinité de Jésus-Christ.

7. Mais de ce que le corps de l'homme n'a pas un être propre à lui, indépendamment de l'être de l'âme, s'ensuit-il qu'il soit moins parfait que tous les autres corps ayant chacun leur être? Tout au contraire. Par cela même que, n'ayant pas un être propre à lui, c'est l'âme seule qui lui communique son propre être^ il a quelque chose de spirituel, d'intelligent dans son attitude, dans sa posture, dans ses mouvements. C'est ce qui fait que le corps de l'homme est le plus noble, le plus parfait de tous les corps animés. N'est-il donc pas raisonnable de re-

L INCARNATION. \ôi

connaître que l'humanité de Jésus-Christ, bien que n'ayant pas une personnalité purement humaine, indépendante de la personnalité du Verbe, n'en est pas moins parfaite ; et que, tout au contraire, par cela même que la personne du Verbe la soutient et la fait subsister, elle lui communique sa divinité ; de sorte qu'en Jésus-Christ l'homme est le plus noble, le plus auguste, le plus parfait des hommes, parce que l'homme y est Dieu, ainsi que le Dieu y est homme : Perfectiis J)eus ^ perfpclua homo ex anima rationali^et humana carne subsistons (Symb. S. Athan.)?

Car c'est la forme substantielle^ dit encore saint Thomas ;, qui donne proprement l'être. C'est pour cela qu'on dit qu'une chose est engendrée par l'accession de cette forme, et qu'elle se corrompt par son départ ; c'est ainsi qu'aucune partie du corps n'a plus la fonction qui lui est propre dès que l'âme s'en est séparée : Forma siibslantialis daf ossp simpiiriter ; et ideo per pjus advcntum atiquid dicitur gencrari, et per ejus recessum corrumpi. Niilla pars corporis habet proprium opus, anima recedente (I p. q. 76, 4 et 8).

Voilà ce que l'homme nous apprend par rapport à Jésus-Christ, dont il est l'image. Voilà l'homme constitué comme le type vivant de Jésus-Christ, comme la preuve toujours subsistante, toujours visible^, toujours en action, de l'incarnation du Verbe : Adam, qui est forma futuri.

Nous avons vu que l'homme, en tant qu'être intelligent, porte en lui-même, par voie d'image, per modum imaginis, comme s'exprime saint Thomas,

458 l'incarnation.

rauguste mystère do la Trinité , parce qu'il est intelligence, raison ou pensée et amour, comme Dieu est Père, Fils et Saint-Esprit. Mais il partage cet honneur avec les anges, qui, dans leur nature d'êtres intelligents, plus parfaits que l'esprit de l'homme, sont aussi intelligence, pensée et amour, et représentent, eux aussi, la Trinité d'une manière plus parfaite.

Mais l'ange, n'ayant pas de corps, et, par cela même, ne pouvant articuler d'une manière sensible sa pensée, son verbe n'a que l'image de la Trinité comme elle est en elle-même. Il n'y a que Thomme qui, esprit et corps, intelligence et organes, comme Jésus-Christ est homme et Dieu, représente le mystère de la Trinité non-seulement dans son économie intérieure, mais aussi dans sa manifestation extérieure, par rapport à la plus grande, à la plus merveilleuse, à la plus étonnante de ses opérations, par rapport à la plus mystérieuse, à la plus intime, à la plus parfaite de ses relations avec la créature, par rapport à I'in- CARNATioN. Il n'y a que l'homme qui représente en même temps, en lui-même, le Dieu trine et un, et le Dieu fait homme, la Trinité et l'Incarnation, les deux plus grands mystères de l'Etre infini, fondement de toute science et de toute religion.

L'homme seul est donc le portrait le plus vrai, la ressemblance la plus complète, l'image la plus parfaite de Dieu; l'homme seul résume, je dirais presque, tout Dieu, et le manifeste tout entier dans son être et dans ses ineffables opérations. Ce qui a fait dire à un Père de l'Église que, à proprement parler, les Anges ne sont pas des images de Dieu; Neque

l'incarnation. V59

mim angeli sunt imagines Dei; et à saint Augustin, que Dieu n'a accordé à aucune autre créature qu'à l'homme l'honneur d'être son image véritable : Deus nulli alii creaturœ dédit quod sit ad imaginem suam , nisi homini; et ce qui nous explique pourquoi c'est de l'homme seul que Dieu a dit, en le créant : « Fai- « sons l'homme à notre image et à notre rcssem- « blance. »

Qu'il est beau, mes très-chers Frères, devoir que Dieu, en créant l'homme, en a fait un temple, un tabernacle, un reliquaire vivant de ces mystères, le prophète qui les prédit, l'évangéliste qui les annonce, l'apôtre qui les persuade, le martyr qui les confesse, l'apologiste qui les défend, qui les venge du l)avardage insolent, des chicanes impies de l'orgueil de la raison humaine. Et c'est ce que nous allons voir en considérant le mystère de l'Incarnation dans l'économie qui le rend plus croyable, après l'avoir considéré dans l'image qui le représente. C'est le sujet de la seconde partie.

SECONDE PARTIE

-vEc la même franchise, avec le même aplomb, et l'on peut dire avec la même impertinence qu'ils ont nié le grand mystère de la Trinité , les rationalistes modernes ont nié aussi le délicieux mystère de l'Incarnation, et ont osé donner un démenti à la foi de dix-huit siècles de tous les peuples chrétiens.

A les entendre, puisque Dieu n'est que la raison

i60 l'incarnation.

générale, et que la raison se trouve unie au corps dans l'homme, c'est cette union de la raison et du corps dans l'homme qui est l'incarnation, et il n'y en a pas d'autre. Quant à Jésus-Christ, ce n'est qu'un personnage mythique, un personnage idéal, un être de fantaisie, l'expression abstraite de toute l'humanité idéalisée, dont l'ignorance et le fanatisme ont fait plus tard un personnage historique, un personnage réel et le fondateur du christianisme.

Ainsi, pour le dire en passant, tous les écrivains contemporains, non-seulement chrétiens, mais aussi juifs et gentils, qui nous ont transmis l'histoire de la vie, de la mort de Jésus-Christ, ont menti, et, sans se connaître, sans rien savoir l'un de l'autre, se sont accordés pour tromper le monde, qui s'y est laissé prendre !

Ainsi, ce sont les douze Apôtres qui, un beau jour, ont eu la fantaisie de résumer toute l'humanité en Jésus-Christ; de créer cette étonnante idée, d'en faire une réalité, et de bâtir, sur ce personnage idéal, l'immense édifice du christianisme, renfermant les mystères les plus profonds et les plus inaccessibles à la raison humaine, les vérités les plus importantes, les lois les plus parfaites que le monde eût jamais connues ; et ce, dont ni Platon , ni Aristote, ni Cicéron, ni aucun autre des grands génies du monde païen ne s'étaient jamais doutés, n'a été imaginé, arrangé, accompli que par douze hommes les plus ignorants et les plus grossiers !

Ainsi, c'est pour un personnage idéal que dix-

l'incarnation. 4^61

huit millions de martyrs de tout âge, de tout sexe, de toute condition, dans toutes les parties de la terre ont eu le courage d'endurer les privations les plus cruelles, les souffrances les plus atroces, et ont sacrifié leurs biens, leurs familles, leurs vies !

Ainsi, c'est devant un personnage de fantaisie que les Pères, les docteurs de l'Église, les plus grands génies de l'humanité, qui se sont succédé pendant dix-huit siècles dans le monde chrétien, se sont extasiés, et ont consacré leur talent, leur science, leur vie à approfondir ses mystères, à pratiquer ses lois, à exposer ses grandeurs, à défendre sa religion !

Ainsi, c'est un personnage poétique qui, pendant dix-huit siècles aussi, s'est fait reconnaître, croire, adorer parles nations les plus éclairées, les plus civilisées du monde ; qui a donné naissance à une Église immortelle, immuable, laquelle a triomphé de toutes les forces du monde, réunies pour la détruire , et a changé la face du monde!

Voilà les énormes absurdités qu'il faudrait admettre pour souscrire au système des rationalistes, et voilà ce que ces grands raisonneurs, ces esprits si fiers de leur raison ont le courage d'admettre avec une simplicité enfantine, en véritables nigauds, plutôt que de plier leur front devant le mystère de l'Incarnation! Mais ne nous étonnons pas, mes Frères, de ce prodige de déraison et de fatuité; car qui ne sait que l'homme en cessant d'être religieux devient superstitieux , et en cessant d'être croyant devient crédule? Quant à moi, — et je pense qu'il en est de

i62 l'incarnation.

même de vous tous, mes Frères, car je vous crois en même temps des hommes de foi et des hommes de bon sens ; — quant à moi , dis-je, malgré la faiblesse que j'ai de croire tout ce qu'enseigne la religion, ne me sentant pas assez de force pour avaler ces incompréhensibles erreurs de la philosophie, je m'en tiens au mystère de l'Incarnation, et je m'arrange de cette incompréhensible vérité.

9. Mais l'erreur que je viens de signaler n'est pas nouvelle. Les ariens^ qui n'étaient que les rationalistes des premiers siècles de l'Église, comme les rationalistes ne sont que les ariens de nos jours , les ariens, au temps de saint Augustin, disaient à leur tour : Nous ne pouvons pas admettre l'Incarnation, car nous ne pouvons croire que le Verbe de Dieu, qu'on suppose Dieu lui-même, ait pu s'amoindrir, se raccourcir dans la chair d'une Vierge^ et se soit trouvé en même temps dans le sein de son Père au plus haut des cieux, et dans le sein de sa mère dans un coin de la terre : Quomodo jieri potuit ut Verbum Dei, per qiiod facta sunt omniay coarctaret se in Virginis carneirij, et habitaret in cœlis?

Mais, malheureux que vous êtes! leur- disait saint Augustin dans ses profonds et admirables Commentaires sur saint Jean j, qu'aucun théologien n'ignore, — et nous pouvons en dire autant à nos prétendus philosophes ; — malheureux que vous êtes ! comment ne voyez-vous pas que dans les termes mêmes de votre objection se trouve sa solution? Le Verbe de Dieu est Dieu lui-même. Le Verbe de Dieu est donc toutpuissant, et il a pu aussi s'incarner. Le Verbe de

l'incarnation. 463

Dieu est infini et indivisible, et il a pu se trouver en même temps tout entier en des lieux différents; Quid mireris? Deum tibi loquor. Verbum Dei omnipotens est. Verbum Dei totum ubique est (Serm. 119 et 20, de Verb. Joan.).

Et par rapport aux mystères chrétiens en général : « Il faut admettre toujours , a dit encore saint Augustin, que Dieu peut faire des choses que nous devons avouer ne pas pouvoir pénétrer. Dans de pareils cas, toute la raison du fait est la puissance de Celui qui l'a fait; Demus Deum aliquid passe quod nos fatemur investigari non passe. In talibus rébus tota ratio facti est potentiel Facientis ( Epislol. ad Volusian.).

Mais saint Augustin ne se contentait pas de ces réponses générales, ni nous non plus nous ne devons pas nous en contenter, pour convaincre d'inconséquence et d'absurdité les ennemis de notre foi. Nous pouvons les presser encore de plus près; nous pouvons, sur les traces du plus grand des Pères de l'Église, les combattre avec leurs propres armes. Ils ne voient que l'homme dans l'homme. Eh bien! nous trouvons dans le Verbe de l'homme même quelque chose de semblable, quoique infiniment inégal, qui nous est d'un admirable secours pour nous expliquer le mystère du Verbe de Dieu : Verbum hiimanum aliquid simile potesty quamvis lonye impar ( Serm. H 9^ de Verb. Joan.) (4).

(1) On a entendu samt Basile disant : « Habet verbum nostruiu « divini Verb! simiiitudiuem quamdam : déclarât enim totani meu- « tis couceptiouem {^/j. a Lap., ml Joan.). » Etsaiut Chrysostome

464 l'incarnation.

Mais, pour bien comprendre la belle doctrine de saint Augustin, que je vais vous exposer,il faut faire auparavant deux observations.

La première est que le mystère du verbe de l'homme, ainsi que l'a remarqué le philosophe le plus chrétien de nos jours, se résume dans cette proposition : « L'homme pense sa parole avant de parler sa « pensée; » et qu'il en est de même du mystère du Verbe divin; il est aussi dans cette proposition : « Dieu a pensé sa parole avant de parler sa pensée. » Oui, Dieu a pensé sa parole en engendrant son Verbe divin de toute éternité. Dieu a parlé sa pensée lorsque, comme l'a dit l'Écriture sainte, il a envoyé son Verbe se faire homme pour guérir l'homme : Misit Yerhum suum, et sanavit eos ( Psal. cvi, 20).

La seconde observation , préliminaire à l'exposition de la doctrine de saint Augustin sur l e verbe de l'homme, est que rien n'est plus faux que cette proposition enseignée dans certaines écoles : « La parole « est le sigîie delà pensée. « Le signe est l'indice de la chose, mais il n'est pas la chose elle-même. La fumée est l'indice du feu, mais elle n'est pas le feu luimême. Au lieu que la parole est la pensée elle-même renfermée dans le mot, rendue sensible par la voix, et passant de l'esprit de celui qui la parle dans l'esprit de celui qui l'entend.

10. Cela établi, remarquez bien, disait saint Augustin, que tant que ma pensée est dans mon esprit,

disant aussi . « Sicut ratio a mente , sic Filius a Patrt procedit « ( Ihûf. ) »

l'incarnation. i65

elle est une chose tout intellectuelle, toute spirituelle, bien différente du mot et du son de la voix; Verbum qiiod est in corde meo aliud est quam sonus {Loc. cit.)

Lorsque cette pensée veut se manifester au dehors de mon esprit, que fait-elle? Elle cherche un véhicule dans le son de la voix ; car le son de la voix est le véhicule de la pensée, du verbe : Vehiculum quœrit; l'ehiculum verbi sonus est vocis. Et c'est, portée sur ce véhicule, que ma pensée traverse l'air, et de mon esprit passe dans le vôtre : Imponit se in vehiculum; transcurrit aera^ et pervenit ad ro.s ( Tract, dl , in Joan. ).

Ma pensée donc, mon verbe, voulant se faire connaître à vous, passe dans la voix, s'unit à la voix, s'incarne, en quelque sorte, dans la voix, se fait voix. Or, c'est de cette manière que le Verbe de Dieu, voulant se faire connaître à l'homme, est passé dans la chair, s'est uni à la chair, s'est incarné dans la chair, s'est fait chair : Verbum meum apud me est, et transit in vocem : Verbum Dei apud Patrem eraty et transimî in carnem { Serm. 119 et 120). C'est le premier des prodiges du verbe humain ; en voici le second :

En vous communiquant ma pensée par le mot, je ne m'en dessaisis pas. En passant dans votre esprit, elle ne se sépare pas du mien : Pervenit ad vos^ et non recessit a me. Avant que j'eusse parlé, j'avais cette pensée en moi-même, et vous ne l'aviez pas. J'ai parlé, vous avez commencé à l'avoir en vous, je vous l'ai donnée, et je n'ai rien perdu, la conservant dans

'lOG L INCARNATION.

mon esprit aussi complète qu'auparavant; Anlequam dicerem^ ego habebam^ et vos non liabehatis. Dixi, et vos habere cœpistis, et ego nihil perdidi. Ainsi donc la pensée, le verbe dont je viens de parler est devenu sensible à vos oreilles, et ne s'est pas séparé de mon esprit. Or, c'est de cette manière que le Verbe de Dieu s'est fait sensible à nos yeux, et ne s'est pas séparé de son Père; Sicut Verbiim meum prolatum est sensui tuo, et non recessit a corde meo , ita Verbum. Dei prolatum est sensui nostro, et non recessit a Pâtre suo [Ibid.).

Mais voici encore un troisième prodige.

Si, au lieu de vous administrer le pain spirituel de la parole de Dieu, je ne faisais que vous distribuer un noaibre de pains matériels, inférieur au nombre de mes auditeurs, deux choses arriveraient : d'abord plusieurs d'entre votis ne recevraient pas leur pain, tandis que d'autres le recevraient; secondement, on aurait du pain de la même masse, mais chacun n'aurait point identiquement le même pain, ni la totalité du pain , au lieu que, en parlant ma pensée, ceux auxquels parvient ma voix reçoivent tous identiquement et totalement cette pensée; et si je parlais une langue capable d'être comprise, si j'avais un organe assez fort pour me faire entendre par tous les huit cents millions d'hommes qui habitent la terre, toute cette masse d'hommes recevraient ma pensée et la recevraient tous identiquement, sans partage, sans division, dans sa mystérieuse et incompréhensible intégrité : Si proponerem vobis panes, si ad unum pervenirentj céleri nihil haberent. Ecce loguor, et omnes ha-

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hetis : et parmn est quod omnes hahetis, omnes totiun hahetis ; iwri'enit ad omnes totum. 0 merveille! ô prodige de ma parole ! 0 mimcuhim verbi mei [Ibid.).

Nous voilà donc, toutes pauvres et chétives créatures que nous sommes, capables de donner à notre verbe une extension si grande, une si grande puissance, de le multiplier toujours le même dans l'esprit de tout le monde, d'opérer avec ce verbe autant de prodiges dans notre esprit^ dans notre langue, dans notre voix que dans les oreilles, l'esprit et le cœur des autres : Creaturœ sumus^ et tanta miracula fiunt de verbo meo, in corde meo, in ore meo, in voce mca, in auribus vcstris, in cordibus vestris (Ibid.).

De ce donc qui arrive dans le petit, nous pouvons conclure ce qui peut, à plus forte raison, arriver dans le grand. De ce que Tliomme, fait tant de fois etni chaque instant, concluons que Dieu a pu faire, à plus forte raison, une fois, le même prodige d'une manière plus réelle et plus parfaite. En considérant les prodiges que nous-mêmes accomplissons sur la terre, nous devons admirer et soumettre notre raison aux prodiges du ciel ; et, en voyant de quoi est capable le verbe de l'homme, écrions-nous en disant : « De quoi n'est donc pas capable le Verbe de Dieu? « De parvis magna conjicite. Considéra te terrena, laudalecœlestia. Quidestergo Vcrbum Dei (Ibid.) (i)?

(1) Ces admirables analogies ont été reconnues par le concile d'Ephèse. Dans les actes de ce concile il est dit : Comme notre parole intérieure , lorsqu'elle est revêtue du son de la voix dans le

U)8 l'incarnation.

i J . Vous voyez maintenant, mes Frères, ce que vous devez penser de cette débauche intellectuelle, de ce crétinisme orgueilleux, de ce dévergondage de la raison ne raisonnant pas, de cette abjuration entière, de ce suicide de la raison qui ose s'appeler Rationalismcy et qui se révolte contre la foi de l'Incarnation, sous prétexte qu'il ne saurait en admettre le mystère. Ah! pouvons-nous aussi dire avec saint Augustin aux hommes vains, misérables jouets de ce système plus vain qu'eux-mêmes : Ah! que vous êtes stupides , que vous êtes inconséquents ! Avant de vouloir comprendre comment Dieu s'est fait homme, commencez par comprendre, si vous le pouvez, comment la pensée se fait parole ; comment il se fait que la pensée;, qui est quelque chose de vivant, une conception toute spirituelle, se transmette à l'esprit par la langue, par le son, par l'oscillation de l'air, par les oreilles, choses toutes matérielles ; comment il se fait que, par ces mêmes moyens matériels, je parvienne à déposer mon intelligence dans votre intelligence, mon cœur dans votre cœur ; Humana comprohemus, si possumus; ad aurem hominum sonum vocibus perducimus ; et per mortuœ vocis sonum intellecliim quodammodo per aurem in corde ponimus (Ibid.).

Avant de vouloir comprendre comment ce même

langage , ou du signe de la leUre dans récriture , devient visible et traitable , de même le Verbe de Dieu est devenu sensible ( par l'Incarnation); LH cum sermoindueritelemenla et lifteras, vlsibilis fit atqiH' îractabilis , sic ferbinn Dei fractnbilis invenifiir {./pud f( Lapide, In cap. / Jonn.).

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Verbe de Dieu a pu, eu même temps, se trouver avec son Père dans le ciel, et sur la terre dans le sein de sa mère, commencez par vous expliquer à vousmêmes comment il se fait que votre pensée, sans se séparer de l'esprit qui l'engendre, se reproduise exactement la même, par la parole articulée ou écrite, dans tant de milliers d'hommes qui l'entendent ou qui la lisent; et concluez que vous êtes aussi niais quimpies de blasphémer contre le mystère du Verbe de Dieu, parce que vous dites ne pas pouvoir le comprendre, tandis que vous admettez, sans le comprendre davantage, le mystère de la parole de l'homme? Cur Verbum Dei contetmiis, qui vcrbuiii hominis non couiprehendis ( Tract. 37 ) ?

Ce sont les idées que nous fournit le mystère de l'Incarnation du Verbe, considéré dans son image et dans son économie ; voyons maintenant, en peu de mots, les sentiments qu'il doit nous inspirer.