ET LE SYNODE D'EISENACH

proposé de signer avec eux une déclaration publique condamnant les écrits de Major, il refusa sa signature sous prétexte qu'il n'avait pas encore lu ces écrits. Là-dessus , ils l'accusèrent d'enseigner lui-même le majorisme, et parmi le peuple, on se disait, au rapport de Salig, que Menius s'était fait papiste, parce que, dans ses Sermons, il insistait sur la nécessité de faire de bonnes œuvres. Son écrit « De la préparation à une sainte mort, suivi d'un sermon sur le salut, » publié en 1556, fournit matière à de nouvelles attaques. Il y était dit que, pour être sauvé, il faut passer sa vie dans une continuelle pénitence; en outre, il y était question d'une lutte nécessaire contre le péché. En vain, dès 1555, dans une lettre à Mélanchthon, Menius s'était élevé avec force contre cette proposition de Major, qu'au jugement dernier les hommes seront jugés selon leurs œuvres ; en vain il avait déclaré que c'était là une erreur abominable i ; il fut désormais mis sur la même ligne que Major, et regardé comme son complice. Le gouvernement lui interdit la chaire, le condamna à garder les arrêts dans la ville, et l'obligea à se justifier, au synode dEisenach, en présence des trois ducs et de plusieurs théologiens. Parmi ces derniers, les plus considérables étaient Amsdorf , Victorin Slrigel , Mœrlin, Hugel et Stœssel. Ce synode, dans sept thèses, exposa en termes clairs et concis la doctrine luthérienne, opposée au majorisme, ainsi qu'il suit :

I. Cette proposition : « Les bonnes œuvres sont nécessaires pour le salut, » peut bien être tolérée par abstraction et comme idée, en tant que doctrine de la loi ; mais, pour beaucoup de graves raisons, on n'en doit pas user en prêchant et en écrivant. — En guise d'explication, on ajoutait qu'au point de vue de la loi ( dans son opposition avec l'Evangile) il est certainement vrai que les bonnes œuvres sont nécessaires pour le salut , attendu qu'en échange de l'obéissance exigée elle promet la vie ; mais que l'inégalité entre la loi et notre nature pécheresse se manifeste dès qu'on compare les prescriptions de cette loi avec le genre humain, souche difforme et grossière ; qu'en conséquence, cette inégalité a été détruite par l'Evangile.

1 Voy. cette lettre dans les Annal, Menian, de Brûckner : pag. 81.

480 THÈSES ANTIMA JURISTES.

II. Dans l'article de la justification et du salut, cette proposition ne peut aucunement être tolérée : — car «- ce que, touchant la justification et le salut^ on attribue aux œuvres, que ce soit beaucoup ou peu, ne peut leur être attribué qu'en lésant et en amoindrissant la gloire de notre Rédempteur et Sauveur. »>

III. Dans l'article de la nouvelle obéissance après la réconciliation , les bonnes œuvres ne sont nullement nécessaires pour le salut, mais pour d'autres causes : — car, de même que les médecins, voulant préparer la thériaque, commencent par couper à la vipère la tête et la queue, « afin que le précieux électuaire n'en soit point corrompu et empoisonné, de même il faut couper aux bonnes œuvres cette queue ou appendice « pour le salut, » afin que la douce et agréable saveur de miel ne soit point aigrie par ce vinaigre. »>

IV. La foi seule justifie et sauve, au commencement, au milieu et à la fin.

V. Les bonnes œuvres ne sont pas non plus nécessaires pour l'obtention du salut, la foi seule possédant cette vertu.

VI. Justification et salut sont synonymes et de même signification ( termini convertibiles ), et ne peuvent ni ne doivent être séparés en aucune façon l'un de l'autre.

VII. Pour cette raison l'imposture papiste touchant la nécessité des œuvres pour le salut, doit être bannie de l'Eglise, tant à cause des nombreux scandales et des querelles innombrables qu'elle y occasionne, que pour d'autres motifs * dont parlent les Apôtres 2.

Ces thèses furent signées par tous les théologiens présents, et même par Menius, bien que la cinquième fût plus particulièrement dirigée contre lui ; il ajouta, de plus, que jusqu'alors il avait toujours enseigné et écrit cela. Cette addition ayant choqué l'assemblée, il déclara, en signant, que son intention était de refondre ce passage de son écrit où il traitait de la nécessité de la nouvelle obéissance, et d'expliquer son opinion de telle manière qu'elle parût en-

» Actes des Apôtres, ch. xv : Du fardeau que ni nos pères ni nous n'avons pu porter.

* Paulini AnnaL henae, pag. 100470.

QUERELLE SUR LA NECES8. DES BONNES OEt iVR. EN GENERAL. 48 I

tièrement conforme à la profession de foi qu'on venait de dresser. Amsdorf, cependant, élevait encore des difficultés ; la première thèse lui déplaisait, disait-il, parce que chacun entendrait la nécessité pour le salut, comme s'il s'agissait de mériter le salut, et parce que ces mots abstraction et idée étaient nouveaux et inusités dans l'église, obscurs et suspects, au lieu que cette proposition : Les bonnes œuvres ne sont pas nécessaires pour le salut, avait été clairement expliquée et suffisamment prouvée et confirmée depuis trente ans dans toutes les disputes, dans les sermons et particulièrement dans les livres de Luther.

De là, nouvelle querelle ! La proposition de la nécessité des bonnes œuvres pour le salut dans la doctrine de la loi était-elle vraie ou non? Flacius et Mœrlin la soutenaient; Amsdorf et Aurifaber, au contraire, la niaient1, par la raison que c'était déjà trop concéder aux papistes et aux majoristes. Les prédicateurs d'Erfurt et de Nordhausen se déclarèrent en faveur des adversaires de la proposition. Abondant dans leur sens, Poach, prédicateur à Erfurt, publia un écrit dans le but de démontrer qu'il n'y a pas d'état possible où l'homme arrive au salut par de bonnes œuvres ou par l'accomplissement de la loi, et que les textes bibliques, où la vie est promise à ceux qui tiennent les commandements de Dieu, doivent s'entendre de la vie temporelle. Une lettre synodale, signée de onze prédicateurs d'Erfurt, et envoyée en 1556 à Amsdorf et au synode d'Eisenach, se plaignait de ce que, parmi les évangéliques eux-mêmes, quelques-uns faussaient la salutaire doctrine, mêlant les œuvres à la foi, jetant les fondements d'une nouvelle papauté, et fortifiant dans leur blasphème les papistes qui ne veulent pas donner raison à la parole de Dieu, mais rester purs par eux-mêmes. «La doctrine de la foi et celle des bonnes œuvres, disaient- ils, doivent être séparées l'une d'avec l'autre, autant que le ciel l'est de la terre. » Les champions de la proposition ayant fait observer qu'il serait impossible d'attribuer à la loi aucun usage, aucune utilité, si l'on n'enseignait pas que les œuvres de la loi sont in abstracto néces-

1 L. c. paff. 173,

i82 BOxNr<iES OBUVIIES NÉCESSAIRES DAJNS LA LOI SELLEM.

saires pour le salut, Amsdorf ne se laissa point égarer par cet argument ; c'était là, disait-il, un vain rêve, un fantôme de sagesse humaine i.

Toutefois, les défenseurs de cette thèse si vivement combattue, comptant dans leurs rangs des hommnes tels que Flacius, Wigand, Mœrlin, eurent le dessus. Ils pensaient, et avec raison, qu'il était suffisamment pourvu à la consolation et à la tranquillité des luthériens, du moment qu'on limitait à la doctrine de la loi la nécessité des œuvres pour le salut, chacun sachant qu'il lui est facile de se défendre contre les prétentions, les exigences et les menaces de la loi, en leur opposant le bouclier de l'Evangile ; qu'en outre, toute confusion de la loi avec l'Evangile étant rigoureusement interdite dans le système protestant, il n'était pas à craindre que personne prît au sérieux la nécessité des œuvres pour le salut, et allât s'imaginer qu'il ne pourrait réellement être sauvé sans bonnes œuvres. On accepta volontiers, dans ce sens, l'expédient de Mélanchthon, que les œuvres sont nécessaires, non, il est vrai, pour le salut, mais à cause des commandements divins; car c'était dire, tout-à-fait dans l'esprit du système : Les œuvres sont nécessaires selon la doctrine de la loi, et par cela même inutiles dans l'Evangile et pour celui qui ne vit pas sous la loi, mais sous l'Evangile 2. « Je tiens pour certain, » disait Mœrlin, que, de même que c'est une doctrine de » Satan de dire qu'après la chute d'Adam les œuvres sont » nécessaires à l'homme en aucune manière pour arriver » au salut, de même c'est une doctrine de Satan de préten- » dre que la loi ne doit pas enseigner que les bonnes œuvres •> sont nécessaires au salut. Soutenir l'un ou l'autre, c'est » également fouler aux pieds l'Evangile de Jésus-Christ et » abolir avec la loi l'Ecriture elle-même. Voilà comme un » mal découle d'un autre, comment tout va de mal en pis,

1 Salig., m, 57, 66.

* Ainsi on lisait déjà dans un Mémoire des prédicateurs de Lubeck, Hambourg, Lunebouig et Magdebourg, imprimé en 1553 : Doeirina legis est, quod ad salutcm ne<essnria sint bona opcra , et quod sine his nemo possit salvari, sicut ilta est sententia legis : si vis ingredi ad vilain, serra mandata; hoc fac et vives, pro legis doeirina tolerari queat , si sano intcllectu proponatur in concione legis seu pcenilentiœ, et cum Erangetio et fide non misceatur in causa ta lulis. (Voy. Salig. m, 65.)

DIFFÉRENCE ESiTRE LA DOCTR. ORTHOD. ET M A JURISTE. 483

» jusqu'à ce qu'enfin, par nos querelles et nos disputes, nous » perdions la vérité elle-même, comme le mérite bien, du » reste, l'ingratitude impie du monde '. »

Flacius et Wigand démontrèrent en cinq points la différence entre la doctrine des théologiens saxons orthodoxes et celle des majoristes. Les deux partis disaient que les bonnes œuvres, ou l'obéissance envers la loi divine, sont nécessaires pour le salut ; mais les majoristes appliquaient cette proposition à la doctrine de l'Evangile, au lieu que,

1° Les orthodoxes ne l'admettaient que quant à la doctrine de la loi ;

2° Les orthodoxes disaient que l'obéissance parfaite est nécessaire pour le salut, renvoyant ainsi le pécheur à l'accomplissement parfait opéré par Jésus-Christ, ce que ne faisaient pas les majoristes avec leur proposition : Les bonnes œuvres sont nécessaires ;

3° La proposition des orthodoxes, faisant partie de la doctrine de la loi, n'est pas d'une obligation absolue, de sorte que le commandement qu'elle contient peut être transporté en Jésus Christ, au lieu que les majoristes nient que par l'Évangile nous soyons déliés des obligations de la loi ;

4° Les orthodoxes admettent encore la coulpe, ou l'obligation légale, dans îa contrition qui précède la foi ; mais ils ne l'introduisent point dans la foi ni dans le renouvellement, comme font les majoristes;

5° Les orthodoxes n'enseignaient qu'aux incrédules et aux impénitents la doctrine de la loi touchant la nécessité d'une complète obéissance pour le salut ; mais aux contrits et aux fidèles ils prêchaient la justice par la foi, selon l'Évangile, Jésus- Christ les ayant délivrés de la condamnation de la loi aussi bien que de ses obligations, et l'obligation de faire de bonnes œuvres ne devant plus être regardée ni comme causa sinequa non, ni comme l'instrument qui obtient ou acquiert ie salut ; les fidèles , il est vrai, doivent s'appliquer aux bonnes œuvres, mais seulement parce qu'il est dans l'ordre établi par Dieu que la créature obéisse au Créateur, et parce que Jésus- Christ nous a créés pour les bonnes œuvres; mais pour le

' Ex manuscripio. Voy. Salig. m, 58,

484 COINTRABICT. DANS LA FORMULE DE MELAIS CHTHON.

salut les bonnes œuvres ne sont en aucune façon nécessaires *. Du reste, dans cette controverse, on se trouva encore une fois acculé dans une impasse d'où l'on put à peine trouver une issue. Selon la lettre et l'esprit du système luthérien, il fallait certainement repousser la nécessité des bonnes œuvres pour le salut. Les mélanchthoniens eux-mêmes le comprirent; seulement ils étaient d'avis que, pour ne pas tomber en théorie dans le plus grossier antinomisme, et pour ne pas augmenter encore la dépravation des mœurs déjà trop corrompues, il convenait de maintenir une nécessité des bonnes œuvres, fût-ce autrement que pour le salut, et de ne condamner la proposition de Major que sauf une réserve qui laissât subsister cette nécessité tout entière. Il s'agissait seulement de savoir comment on pourrait motiver cette nécessité, alors qu'on écartait tout rapport entre la vie éternelle de l'homme et son obéissance ou ses œuvres. Déjà, à cette époque , quelques théologiens raisonnaient comme le fit plus tard un autre théologien protestant, Fabricius : « Si les bonnes » œuvres sont nécessaires, elles doivent l'être pour quelque » chose. Je ne m'inquiète point de tel ou tel but intermé- » diaire, mais du but final ; or, il ne peut y avoir in rerum y* natura, en ce qui nous concerne, d'autre but final que le » salut*. » Comment, en outre, faire comprendre au peuple que l'ordre immuable institué par Dieu, selon l'expression de Mélanchthon devenue stéréotype, exigeait les bonnes œuvres de l'homme, et que cependant son salut, qu'on avait jusqu'alors généralement considéré comme compris dans cet immuable ordre divin, ne dépendrait point de la manière dont cette exigence serait remplie? Les luthériens rigides se tiraient d'affaire plus aisément :cet ordre immuable de Dieu, qui exige de l'homme l'obéissance ou les bonnes œuvres, n'est autre chose précisément que la loi ; or, chacun sait que la loi demande à l'homme l'obéissance ou les bonnes œuvres, mais elle ne les demande justement qu'à celui qui est encore sous l'ordre légal ou sous la loi : celle-ci, avec son anathème et ses exigences, est abolie ou limitée par l'Évangile, et, d'après l'Évangile, c'est Jésus-Christ qui accomplit à la place

1 Salig. m, 58.

* Apwi Edzat ■dtnti ; ri-tuf, <ulr. Foltr'w. d'f. pn§. 95.

LE MAJORLSME COMliAfKE A LIMPLTATIOJN . 485

de l'homme cette obéissance commandée par l'ordre divin ; l'homme n'a rien à faire alors que de s'imputer par la foi cette obéissance comme la sienne propre *.

C'était par un procédé analogue que les luthériens écartaient cette objection, qu'on ouvrait une large porte à tous les genres de péché en soutenant que le devoir d'obéissance a été aboli par l'Évangile. « Nous ne soutenons pas non plus, » répondirent-ils, que l'Évangile abolit par avance et pour » l'avenir le devoir d'obéissance ; nous disons seulement que • chaque fois que le pécheur se convertit avec la foi, la coulpe » de sa désobéissance est effacée, » ce qui, pendant toute la durée de la vie, se continue par des actes de foi et d'imputation sans cesse répétés. Mais c'est dire déjà que l'obéissance n'est point nécessaire pour le salut ; car le défaut d'obéissance étant toujours pardonné et suppléé par l'imputation de l'obéissance accomplie par Jésus-Christ, et tout le cours de la vie humaine n'offrant, jusqu'à la mort, aucun état ni aucun moment où il n'en soit pas ainsi, il s'ensuit que l'on doit repousser la prétention que les bonnes œuvres sont indispensables pour le salut2.

Pour bien comprendre toute cette polémique et le cercle d'idées où elle avait pris naissance et sur lequel elle réagit à son tour, il faut porter une attention particulière sur les points que voici. D'après les idées des luthériens d'alors, il suffît de la foi seule pour assurer le salut à l'homme, immé-

1 Par exemple, Wigand : {Argumenta de nccessitale bonorum operum, Magdeb. 155 5. C. 6) : Obj. : Immutabites Dei ordinal iones necesse est a ut fieri aut pœnas subsequi; le x est volant as Dei immutabilis cuncfis hominibus propos ttà; ergo necesse est legem ab hominibus impleri ve.l pœnas sequi. Dent. 27. Gai, 3. Matth. 5, 19. liesp. : Est argumentant légale, cui addenda est declaralio ex Evangelio. — Christi mer il o atque obcdientia nos fjuoque et legi et Deo satisfacimas, nempc imputative , ne quis suis opcribus imputet , quod est solius Christi.

3 Gallus (voyez Scliliisselbourg, vit, 447). — Puis : (p. 485) : Jam cogita Chrtsttanus homo, (jualis sit hœc docfrina, quœ adeo non admitlit remissionem aut condonationem debili obcdientiœ , ut contendat, sine ejus persolu ttone esse plane impossibile servari ? Non dicimus aut diximus usquam , Evangelium condonare débit uni futurœ obcdientiœ , aut dure licentiam peccandi, sicut impii de nobis fingunt, seil dicimus et asserimus, quoi, quandoc unique ingemuerit peccator, omnium ejus prœterilorum debitorum, obcdientiœ aut bonorum operum non prœstitorum, Dens am plias no» recordabitur, eoque non habita ulla rations dcbiti HGcewlalisvc b.morum operum servobitur.