LA D0CTR. LUTHÉRIENNE EST BIEN PLUS COMMODE

diatement et de plein droit; il le possède déjà, et cela en vertu du simple acte de foi par lequel il s'applique les mérites de Jésus - Christ. Viennent alors les bonnes œuvres, comme effets nécessaires de la foi ; elles ne sont point, par conséquent, nécessaires au salut, mais elles ne se montrent chez l'homme qu'après que le salut lui est déjà acquis, c'està-dire qu'il en est déjà devenu héritier, ainsi que Wigand l'explique fréquemment. Ces fruits de la foi ne sauraient jamais manquerai] fidèle tant qu'il conserve la foi ; mais s'il la perd momentanément en tombant dans quelque péché grave, celui-ci est chaque fois et immédiatement effacé par le pins prochain acte de foi, de sorte que le défaut ou le contraire des bonnes œuvres ne peut jamais être préjudiciable à l'homme quant à son salut, puisque celui-ci n'est lié qu'à la seule condition d'avoir la foi. Or, quand on dit : « Les bonnes œuvres sont nécessaires pour le salut, » cette proposition, prise au sérieux et développée dans ses conséquences, signifie : Pour que l'homme soit sauvé, il faut que sa vie entière soit sanctifiée par l'amour de Dieu et du prochain ; ce qu'on lui demande, ce ne sont pas seulement les fruits de la foi qui se produisent d'eux-mêmes, c'est un service de bonnes œuvres, une pratique constante des bonnes œuvres, suivie avec une abnégation et des efforts persévérants ; c'est un travail et une lutte ayant pour objet la palme de la vie éternelle ; c'est, par conséquent, une vigilance qui éclaire sans relâche toutes ses actions, en les rapportant constamment à la volonté de Dieu et à l'éternité. Voilà ce qu'il faut à l'homme pour son salut. On comprend dès-lors comment les théologiens luthériens déclarèrent d'une voix unanime que la doctrine de Major était une doctrine désolante, et comment ils objectèrent que cette doctrine devait pousser les hommes au désespoir, parce qu'ils ne découvraient point en eux de bonnes œuvres. En parlant ainsi, ils avaient en vue la différence immense entre deux hommes, dont l'un adhère au système luthérien, et dont l'autre adopte pour base et pour règle de sa conduite l'opinion de la nécessité des bonnes œuvres pour le salut. Le premier, le partisan de la foi protestante, s'impute le mérite et l'obéissance de Jésus-Christ; il couvre et supplée parla tout ce qui lui manque, et tient déjà pour certain et assuré

ET PLUS COi\SOLA?<TE QUE LA DOC lii. MAJOMSTE. 487

qu'il est en possession de la justice et du salut; il sait aussi, par conséquent, que ses actions ou ses omissions n'ont rien de commun avec son salut, qui ne dépend que de la foi, et il vit tranquille dans la conviction qu'ayant la foi, il ne peut manquer non plus d'en avoir les fruits, partant, maintes bonnes œuvres. Si, se voyant tomber dans des péchés graves, il reconnaît à cette chute qu'au moment de la toute il avait perdu la foi, il lui suffît d'un nouvel acte d'imputation pour la posséder de nouveau; après quoi, les fruits de la foi se reproduisent également sans aucune contrainte ni aucun effort. Toute sa sollicitude s'applique donc à conserver dans son âme la certitude qu'il se trouve en état de grâce et revêtu de la justiee, ou bien à renouveler cette foi spéciale, s'il y a lieu de craindre de l'avoir perdue. Le second, au contraire, celui qui a pris pour règle de conduite, d'après le principe de Major, que l'obéissance envers la volonté divine, l'amour de Dieu et du prochain, sont indispensables pour l'obtention du salut, celui-là ne regarde point le salut comme une chose dont il soit déjà complètement assuré. Pour lui, le salut est un bien placé en perspective et comme objet de son espérance, mais qu'il lui faut d'abord acquérir et gagner par une fidélité constante, par une sanctification progressive, par une surveillance constante et consciencieuse de soi même, s'étendant jusque sur toutes ses actions, en un mot, par un service continué sans partage pendant toute la durée de sa vie; un bien qui ne devient moins douteux et plus assuré qu'à mesure que l'homme se trouve plus certain de la sincérité de ses efforts et de ses progrès dans la charité et dans ses œuvres *.

Voilà comment il se fit que, lors des Conférences de Coswirk, en 1571, les luthériens ne purent s'entendre avec Méianchthon, ni sur ceîte question, ni sur d'autres. Les flacianiens demandaient que Mélanchlhon et ceux de Wittenberg ne rejetassent pas seulement les mots « pour le salut, » mais aussi la chose elle-même2 ; car ils voyaient bien que Mé-

1 C'est ainsi que s'explique, par exemple, Flacias, en 1558 (Apologie d'Iîiyricusen réponse à deux écrits antichrétiens de Jusins Menrns, N.).

8 (Magdeburgenses) vulunt von tcnhnn phrosin rejià, sed rem (Corp. Rcf. ix, 55). — Gallus dit de même : Abjicite non tàhtttm pntôv, sed ipsam eliam ^txvoiav de necestUate operum ad salutem (Corp. Réf. ix, l/j2).

t$8 DÉBATS ET ltÉSOLUTIOiNS A COSVMCK

lanchthon ne voulait éviter que l'expression et ce qu'elle renfermait de trop ouvertement contraire à la suffisance de la foi seule, mais qu'il ne voulait pas sacrifier la chose ellemême, à savoir, que l'homme ne parvient certainement point au salut, s'il ne s'applique aux bonnes œuvres. En effet, Mélanchlhon essaya de faire passer cette formule : « Celui qui » veut être sauvé, doit avoir le commencement de l'obéis- » sance ou la charité; » mais les luthériens virent fort bien que c'était reproduire la proposition de Major habillée d'autres termes, et ils repoussèrent également cette formule K

La question majoriste, et quelques autres devenues litigieuses, furent débattues à Y assemblée des Princes, qui se tint à Francfort en 1558, et où se réunirent aussi un certain nombre de théologiens protestants, dans le dessein de délibérer sur les besoins de leur église et de trouver entin un moyen de mettre un terme aux querelles. Mais les théologiens qui assistaient à la réunion n'inspiraient pas une entière confiance. On fit remarquer2 que ceux de Souabe étaient favorables à l'osiandrisme, ceux de Hesse au zwmglianisme, ceux du Palatinat au majorisme, et que les autres, à l'exception de Gallus, étaient des gens présomptueux , dévoués uniquement à leurs opinions privées, la plupart courtisans, adulateurs et complaisants 3. Enfin on tomba d'accord de proclamer le moyen terme de Mélanchthon; on déclara qu'il fallait conserver cette proposition : « La nouvelle obéissance est néces-

1 Ainsi Huiler, parmi les sept erreurs de Mélanchthon touchant la justification, met au sixième rang dans son énumération : Operum nécessitas ad salutem adstruitur in loco de justifical. in réfutai. 18 argnmenli adversariorum, his vcvbis : Dicimus oportere in satvandis exislere pœnilentiam , fidem inclwatam , obcdienliam seu dilectionem (Conc. conc. p. 347). — Flacius, de son côté, dit : « Beaucoup de choses, qui n'ont rien à voir au salut, sont pourtant néo cessaires à un homme qui doit être sauvé, telles que la tôle, les pieds, l'esto- » mac, la nourriture, la boisson, voire un autre endroit que j'ai failli nommer. » (Admon. de Cav. error. Maj. P. 2.) — Schliïsselbourg cite comme une hérésie de Major la proposition touchant la nécessité des bonnes œuvres pour l'homme qui veut être sauvé {Calai, hœret. vu, 50). — Chemnila trouve défectueuse celle proposition : Bona opéra sunt necessaria salvandis (Onschuld. Nachiicht; 1711, pag. 896).

* Voy. dans Salig. ni, 276, lettre d'un théologien de l'Assemblée, Hartmann Beyer, suivant la supposition de l'éditeur.

* Des chiens muets (Stumme llunde) , qualification injurieuse qu'on appliquait aux prédicateurs qui se contentaient de prêcher les préceptes sans reprendre les vices. (<Y, du T.)

KL A FRANCFORT. iSO

saire, » mais qu'on n'ajouterait point ces mots « pour le salut, » parce que cette addition pouvait s'interpréter dans le sens d'un mérite, et nuirait ainsi à la doctrine de la grâce *. Mélanchlhon rapporta à cette époque qu'un Anglais lui avait dit à quel point les nations étrangères étaient scandalisées de ce que les théologiens d'Allemagne doutassent encore ou niassent même que les bonnes œuvres fussent nécessaires pour le salut. « C'est une honte et un péché, » lui avait dit cet Anglais, « que <Jans l'église on mette encore en question » si la proposition : « Les bonnes œuvres sont nécessaires » pour le salut, » est vraie; car il y a pourtant une différence « entre nécessité et mérite a. »

Cependant la querelle durait toujours, et les luthériens rigides ne se montrèrent point satisfaits de la décision de l'assemblée de Francfort. Le nom de Major était alors tellement exécré, que Heshusius, dans une confession publique, témoigna qu'il se repentait de l'abominable péché qu'il avait commis alors qu'il s'était laissé donner le titre de docteur « par cet opprobre de la théologie 3. » Mélanchlhon lui-même, jusqu'au jour de sa mort, se vit accusé de nombreuses altérations dans la doctrine de la justification, et le même reproche s'adressa à toute l'école de Wittenberg. On mettait à leur charge d'avoir offert aux prélats catholiques, Jules Pflug et l'évêque de Meissen, lors des conférences de Pégau, d'abandonner le mot sola ^-^ d'y avoir dit aussi que nous sommes justifiés principalement par Jésus-Christ; d'avoir toujours dit, dans l'Intérim de Leipzig et dans d'autres écrits, lorsqu'il s'agissait de la justification par la foi : La foi, à laquelle la charité, l'espérance et les autres vertus sont inhérentes, justifie,» ce qui correspond évidemment à la doctrine papiste, que nous sommes justifiés par la foi formée par la charité, ou par

1 Struve; Histoire ecclés. du Palalinat, pag. 63.

' Salig. m, 395. — 3 L. c. m, 437.

* Ainsi on lit dans la liste des altérations, présentée par Flacius et ses adhérents : Articulum justificationis multiplicitér corrup<.riint. Primum abjiciendo parttcutam sola, quant dut in lecfionibus, conciombus et scriplis reticuerunt s et diserte cum episcopis JMisnensiel Pflugio in Begensi conveniu contulcrunt, (jttod de voce sola certare nollenl, quod script um Phitippus in manus dédit Illyrico, jubens sibi describi exemplaria spavgetida, de quo etiam errore et adjunctis sequenti die Wyricuscovom modeste cum dom. Phil'ppo expostuUvit (Cod. lier. 1314. f. 217. h.).

490 ACCUSATIONS CONTRE MÉLAflCHTHON.

la foi et les bonnes œuvres. C'est aussi pour cela, disait-on qu'ils avaient entièrement passé sous silence, dans la môme occasion, la justice imputative, ou confondu, comme Major la justice imputative avec la justice inhérente. Ce même Major avait distingué dans ses écrits un double salut, le salut de la vie présente, qui s'acquiert gratuitement par la foi, et celui de la vie future, qui doit être obtenu par une lutte légitime ou par la nouvelle obéissance, et personne, à l'Université de Wittenberg, ne s'élevait contre cette erreur. De plus, Mélarichthôn avait dit en plein consistoire, à l'osiandnste Artopœus, que la grâce et le don par la grâce, ou la justice et le renouvellement, sont une seule et même justice '. Enfin, Major soutenait que la justice, ou le salut devant Dieu est embrassée par la foi et par la confession. — Toutes ces accusations, tous ces reproches remplirent l'àmede Mélanchthon d'un ressentiment amer qu'il laissa éclater encore peu de temps avant sa mort; le livre de Confutation de Weimar, qui venait de paraître, condamnait l'assertion de Menius, que les bonnes œuvres servent à la conservation de la foi, ce qui fit dire à Mélanchthon qu'il reconnaissait bien à ce 'trait la sophistiquerie malicieuse et la théologie antinomiste de ces pourceaux, l'un d'eux lui ayant même écrit, quelques années auparavant, que Dieu ne se met point en souci de nos œuvres \ L'horreur de toute phrase ou tournure, susceptible d'établir un rapport quelconque entre l'obéissance ou les bonnes œuvres de l'homme et la vie éternelle, devenait cependant, d'année en année, plus intense, plus profonde et plus générale dans toute l'étendue de l'Allemagne protestante. Jusqu'alors il avait semblé parfaitement innocent à beaucoup de théologiens luthériens, de soutenir que la foi est conservée par les bonnes œuvres, et que celles-ci, par conséquent, sont au moins indirectement et médiatement nécessaires au salut. Mais depuis la querelle suscitée par Menius, on trouva qu'il fallait repousser même cette doctrine, si l'on voulait conser-

1 Philippus in Conmlorio ad Petrum Artopœum, Osiandristam, dure aflirmavit, grafium et donum per gratiam, et justifiant et novitatem esse unam et eamdem justifiant, et hanc sententiam Jrtopœus, ut ipsemet nobis dtxit, obvits, ({uod aiunt, ulnis amplfxus secum omnino consentire confessa, est. L. c. '

9 Salig. ni, 491.