Que l’homme considérant, parle secours
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de son esprit, que ces transmigrations de Tâme dépendent delà vertu et du vice, dirige toujours son esprit vers la vertu.
24. « Qu’il sache que Tâme (Atmâ), c’est-à-dire l’intelligence, a trois qualités (Gounas), la bonté (Sattwa),lapassion(Radjas)etrobscurité(Tamas), et, c’est douée de l’une de ces qualités, que l’intelligence (Mahat) reste incessamment attachée aux substances créées.
25. « Lorsque l’une de ces qualités domine entièrement dans un corps mortel, elle rend l’être animé pourvu de ce corps éminemment distingué par les marques de cette qualité.
26. « Le signe distinctif de la bonté est la science, celui de l’obscurité est l’ignorance, celui de la passion consiste dans le désir passionné et l’aversion : telle est la manière dont se manifestent invariablement ces qualités, qui accompagnent tous les êtres.
27. « Lorsque l’homme découvre dans l’âme intelligente un sentiment affectueux, entièrement calme et pur comme le jour, qu’il reconnaisse que c’est la qualité de bonté (Sattva).
28. (( Mais toute disposition de l’ânie qui est accompagnée de chagrin, qui produit l’aversion et porte sans cesse les êtres animés aux plaisirs des sens, qn’il la considère comme la qualité de passion (Radjas), qui est difficile à vaincre.
29. « Quant à cette disposition qui est privée de la distinction du bien et du mal, incapable de discerner les objets, inconcevable, inappréciable pour la conscience et les sens extérieurs, qu’il la reconnaisse pour la qualité d’obscurité (Tamas).
30. (( Je vais maintenant vous déclarer complètement les actes excellents, médiocres et mauvais, qui procèdent de ces trois qualités.
31. (( L’étude du Véda, la dévotion austère, la science divine, la pureté, l’action de dompter les organes des sens, l’accomplissement des devoirs et la méditation de l’Ame suprême, sont les effets de la qualité de bonté.
32. « N’agir que dans l’espoir d une récompense, se laisser aller au découragement, faire des choses défendues par la loi, et s’abandonner
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sans cesse aux plaisirs des sens, sont les marques de la qualité de passion ;
33. « La cupidité, l'indolence, Tirrésolution, la médisance, l’athéisme, Lomission des actes prescrits, l’importunité et la négligence dénotent la qualité d^obscurité.
34. a En outre, pour ces trois qualités placées dans les trois moments du passé, de l’avenir et du présent, voici en abrégé les indices qu’on doit reconnaître comme les meilleurs :
35. « L’action dont on a honte, lorsqu’on vient de la faire, lorsqu’on la fait, ou lorsqu’on se prépare à la faire, doit être considérée par l’homme sage comme empreinte de la qualité d’obscurité ;
36. « Tout acte par lequel on désire acquérir dans le monde une grande renommée, sans toutefois s’affliger beaucoup de la non réussite, doit être regardé comme appartenant à la qualité de passion.
37. « Lorsqu’on désire de toute son âme connaître les saints dogmes, lorsqu’on n’a pas honte de ce qu’on fait et que l’âme en éprouve
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de la satisfaction, cette action porte la marque de la qualité de bonté.
38. « L’amour du plaisir distingue la qualité d’obscurité ; l’amour de la richesse, la qualité de passion ; l’amour de la vertu, la qualité de bonté ; la supériorité de mérite suit pour ces choses Tordre d’énumération.
39. <x Je vais maintenant vous déclarer succinctement et par ordre, les diverses transmigrations que l’âme éprouve dans cet univers par l’influence de ces trois qualités.
40. « Les âmes douées de la qualité de bonté acquièrent la nature divine, celles que domine la passion ont en partage la condition humaine, les âmes plongées dans l’obscurité, sont ravalées à l’état des animaux : telles sont les trois principales sortes de transmigrations.
41. « Chacune de ces trois sortes de transmigrations causées par les différentes qualités doit être reconnue avoir trois degrés, l’inférieur, l’intermédiaire et le supérieur, en raison des actes et du savoir.
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4-2. « Les végétaux (i),les vers elles insectes, les poissons, les serpents, les tortues, les bestiaux et les animaux sauvages, sont les conditions les plus basses dépendantes de la qualité d^obscurité.
43. « Les éléphants, les chevaux, lesSoûdras, les Barbares (Mlétchhas) méprisés, les lions, les tigres et les sangliers, forment les états moyens procurés par la qualité d’obscurité :
44. « Les danseurs, les oiseaux, les hommes qui font métier de tromper, les géants (Râkchasas) et les vampires (Pisâtehas), composent Tordre le plus élevé de la qualité d’obscurité.
45. « Les bâtonnistes (Djhallas), les lutteurs (Mallas), les acteurs, les maîtres d’armes et les hommes adonnés au jeu ou aux boissons enivrantes, sont les états les plus bas causés par la qualité de passion.
46. « Les rois, les guerriers (Kchatriyas), les conseillers spirituels des rois, et les hommes très habiles dans la controverse, forment Tor-
(1) Littéralement, les êtres privés de mouvement.
Lk RÉINCARNATION
dre intermédiaire de la qualité de passion.
47. Les Musiciens célestes (Gandliarbas), les Gouhyacas et les Yakchas, les génies qui suivent les Dieux, et toutes les Nymphes célestes (Apsarâs), sont les plus élevées de toutes les conditions que procure la qualité de passion.
48. « Les anachorètes, les dévots ascétiques, les Brâhmanes, les légions de demi-Dieux aux chars aériens, les Génies des astérismes lunaires et les Daityas, forment le premier degré des conditions occasionnées par la qualité de bonté.
49. « Les sacrificateurs, les Saints (Richis) les Dieux, les Génies des Védas, les Régents des étoiles, les Divinités des années, les Pitris et les Sâdhyas, composent le degré intermédiaire auquel mène la qualité de bonté.
50. « Brahmâ, les créateurs du monde, comme Marîtchi, le Génie de la vertu, les deux Divinités qui président au principe intellectuel (Mahat) et au principe invisible (Âvykata) du système Sânkhya, ont été déclarés le suprême degré de la qualité de bonté.
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51. (( Je vous ai révélé dans toute son étendue ce système de transmigrations divisé en trois classes, dont chacune a trois degrés, lequel se rapporte à trois sortes d’actions, et comprend tous les êtres.
52. (( En se livrant aux plaisirs des sens, et en négligeant leurs devoirs, les plus vils des hommes qui ignorent les expiations saintes ont, en partage, les conditions les plus méprisables.
53. « Apprenez maintenant, complètement et par ordre, pour quelles actions commises icibas Tâme doit, en ce monde, entrer dans tel ou tel corps.
54. ft Après avoir passé de nombreuses séries d’années dans les terribles demeures infernales, à la fin de cette période, les grands criminels sont condamnés aux transmigrations suivantes, pour achever d’expier leurs fautes.
55. « Le meurtrier d’un Brahmane passe dans le corps d’un chien, d’un sanglier, d’un âne, d’un chameau, d’un taureau, d’un bouc, d’un bélier, d’une bête sauvage, d’un oiseau,
d’un Tchandâla et d’un Poukkasa, suivant la gravité du crime.
56. « Que le Brâhmane qui boit des liqueurs spiritueuses renaisse sous la forme d’un insecte, d’un ver, d’une sauterelle, d’un oiseau se nourrissant d’excréments, et d’un animal féroce.
57. « Le Brâhmane qui a volé de l’or passera mille fois dans des corps d’araignées, de serpents, de caméléons, d’animaux aquatiques, et de vampires malfaisants.
58. « L’homme qui a souillé le lit de son père naturel ou spirituel renaît cent fois à l’état d’herbe, de buisson, de liane, d’oiseau carnivore comme le vautour, d’animal armé de dents aiguës comme le lion, et de bête féroce, comme le tigre.
59. « Ceux qui commettent des actes de cruauté deviennent des animaux avides de chair sanglante comme les chats ; ceux qui mangent des aliments défendus deviennent des vers ; les voleurs, des êtres se dévorant l’un l’autre ; ceux qui courtisent des femmes de la basse classe, des esprits.
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60. « Celui qui a eu des rapports avec des hommes dégradés, qui a connu la femme d’un autre, ou qui a volé quelque chose, mais non de For, à un Brâhmane, deviendra un esprit appelé Brahmarâkchasa .
61. « Si un homme a dérobé par cupidité des pierres précieuses, des perles, du corail ou des bijoux de diverses sortes, il renaît dans la tribu des orfèvres (ou dans le corps de Foiseau hémakâra).
62. « Pour avoir volé du grain, il devient rat dans la naissance qui suit; du laiton, cygne ; de Feau, plongeon ; du miel, taon ; du lait, corneille ; le sucre extrait d’une plante, chien ; du beurre clarifié, mangouste.
63. « S’il a volé de la viande, il renaît vautour ; de la graisse, madgou (l) ; de l’huile, tailapaka (2) ; du sel, cigale ; du caillé, cigogne (balâkâ).
(1) Le madgou est un oiseau de mer.
(2) Le tailapaka est un oiseau inconnu ; son nom signifie buveur d’huile.
64. « S’il a volé des vêtements de soie, il renaît perdrix ; une toile de lin, grenouille ; un tissu de coton, courlieu ; une vache, crocodile ; du sucre, vâg*gouda (1).
65. « Pour vol de parfums agréables, il devient rat porte-musc ; d’herbes potagères, paon ; de grain diversement apprêté, hérisson ; de grain cru, porc-épic.
66. (( Pour avoir volé du feu, il renaît héron; un ustensile de ménage, frelon ; des vêtements teints, perdrix rouge.
67. « S’il a volé un cerf ou un éléphant, il renaît loup ; un cheval, tigre ; des fruits ou des racines, singe ; une femme, ours ; de l’eau à boire, tchâtaka (2); des voitures, chameau; des bestiaux, bouc.
68. « L’homme qui enlève par force tel ou tel objet appartenant à un autre, ou qui mange
(1) Oiseau inconnu.
(2) Espèce de coucou (cuculus-melano-leucus). Les Indiens croient que cet oiseau ne se désaltère que dans Teau de la pluie, durant la chute même de cette eau à travers les airs.
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du beurre clarifié et des gâteaux, avant qu^ils aient été offerts à une Divinité, sera inévitablement ravalé à l’état de brute.
69. <ï Les femmes qui ont commis de semblables vols encourent une semblable souillure ; elles sont condamnées à s’unir à ces êtres comme leurs femelles.
70. « Lorsque les (hommes des quatre) classes, sans une nécessité urgente, s’écartent de leurs devoirs particuliers, iis passent dans les corps les plus vils et sont réduits à l’esclavage sous leurs ennemis.
71. « Un Brâhmane qui néglige son devoir, renaît après sa mort sous la forme d’un esprit (Prêta), nommé Oulkâmoukha (1), qui mange ce qui a été vomi : un Kchatriya sous celle d’un esprit appelé Katapoûtana, qui se nourrit d’aliments impurs et de cadavres en putréfaction :
