CHAPITRE SIXIÈME

Etat des esprits au Japon en 1884. — Non seulement la tolérance a remplacé la haine, mais déjà se manifestent des signes précurseurs de la liberté religieuse. — Un courant d'opinion se dessine, nettement favorable à l'adoption du Christianisme. — Articles du Ji ji shimpô et du Hôchi shimbun. — Décret du Conseil suprême du 19 août 1884, enlevant au Bouddhisme et au Shintoïsme leur caractère de religions officielles. — Appréciation de cet événement par M. Midon, provicaire du Japon septentrional. — Mgr Petitjean meurt deux mois après la publication de ce décret. — Détails édifiants sur ses derniers jours. — « Parce que le général tombe, il ne faut pas que les soldats quittent le' champ de bataille! » — Funérailles de Févêque. — Son corps est inhumé dans l'église des Vingt-Six Martyrs, au lieu même de la découverte des chrétiens. — Mgr Laucaigne suit de près dans la tombe Mgr Petitjean. — Sa mort. — M. Jules Alphonse Cousin est nommé le 8 juin 4885 vicaire apostolique du Japon méridional.

Oui, les temps étaient bien changés depuis l'arrivée des missionnaires. Toute une révolution s'était peu à peu opérée dans l'esprit du peuple japonais au contact de ces étrangers, avec lesquels ils avaient si longtemps refusé d'entreren rapport. L'ancienne haine vouée à la religion perverse de Jésus avait fait place à la tolérance (j).

(1) C'est an Japon, que les vicaires apostoliques de Corée venaient maintenant chercher un refuge contre la persécution, eux qui si longtemps avaient tenté en vain d'y l'aire pénétrer de nouveau l'Evangile. C'est à Nagasaki, qu'en 1867 Mgr Ridel se retirait avec quelques missionnaires et quelques chrétiens. C'est là qu'en 1882, le 14 juillet, Mgr Blanc son successeur recevait de Mgr Petitjean la consécration épiscopale. C'est à l'Eglise pacifiée du Japon, que l'Eglise coréenne ensanglantée confiait en dépôt ce qu'elle avait de plus cher : les ossements de ses martyrs. Les restes de Mgr Daveluy, de MM. Aumaître et Huin, et du catéchiste Joseph Tjyang martyrisés en 1866, furent transportés en novembre 1882 à Nagasaki. Ces reliques ont été rendues à la Corée en 1894. Elles sont actuellement à Séoul.

Sans doute, le Japon ne jouissait pas encore de la liberté religieuse, mais il s'acheminait à grands pas vers elle. MS1 Petitjean, avant d'aller recevoir au ciel la récompense de ses travaux, eût la joie de voir de ses yeux les signes avant-coureurs et certains de cette liberté.

Si depuis la fin de la persécution le gouvernement avait à plusieurs reprises et surtout à la capitale témoigné de Ja bienveillance à l'égard des missionnaires et de leurs néophytes, le Bouddhisme et le Shintoïsme n'en étaient pas moins demeurés les seules religions reconnues, patronnées et subventionnées par l'Etat. Non-seulement c'est lui qui nommait les bonzes et les kannushi à Tinstar des simples fonctionnaires, mais il s'était réservé d'approuver leurs doctrines et leurs règles discipli naires. La reconnaissance officielle des deux religions du pays fournissait à leurs prêtres, spécialement à l'occasion des funérailles, une occasion de molester les chrétiens.Ces vexations s'accordaient mal avec les intentions libérales du gouvernementjaponais. Il résolut d'y mettre fin et de rompre les liens en vertu desquels le Bouddhisme et le Shintoïsme se réclamaient de lui. Durant les mois de février et de mars 1884, la question de la séparation des sectes religieuses et de l'Etat occupa une place notable dans le presse japonaise et l'opinion publique se montra favorable à la liberté pour toutes les croyances.

« De l'aveu des Japonais eux-mêmes3 écrivait à ce propos M.Midon^ le Bouddhisme ne saurait tenir contre le Christianisme. On peut citer ici les témoignages de la presse toute entière ; je vais essayer d'en donner des extraits.

« Le Ji ji shimpô, qui jusqu'à présent avait été fortement opposé à l'introduction du Christianisme, sous prétexte qu'il serait la cause de troubles dans le pays, contient, sur la nécessité pour le Japon d'adopter le

Christianisme, des articles très longs qu'il suffira d'analyser.

« C'est un fait indéniable^que les pays civilisés de l'Europe et de l'Amérique ne sont pas seulement supérieurs à cause de leurs institutions politiques, mais encore à raison de leur religion, de leurs mœurs et de leurs usages. Ces caractères constituent une sorte de couleur distinctive et les peuples qui en sont privés sont exposés à être de la part des autres un objet de dérision. C'est pourquoi l'adoption de la religion, des coutumes et des sages de l'Occident est le seul moyen d'arriver à un de gré d'assimilation suffisante pour écarter les barrières à "nos relations et nous concilier les sympathies.

« Il existe une loi internationale entre les Puissances européennes, loi basée sur le Christianisme, et dont toute l'efficacité est fondée sur ce fait que toutes les nations intéressées sont chrétiennes. Toute nation non chrétienne en est exclue. C'est pourquoi, si nous. voulons maintenir nos relations avec l'Occident sur le pied de ce droit international, il est de toute nécessité pour nous d'effacer ce stigmate d'anti-christianisme etde nous faire admettre dans la grande famille des peuples civilisés par l'adoption de la couleur sociale. Ce que nous disons peut paraître dicté par une vile faiblesse ; il n'en est rien, car il est de règle que les faibles ne peuvent en imposer aux forts. En nous plaçant à ce point de vue, il semble que nous devions adopter une religion, qui, universellement suivie en Europe et en Amérique, exerce une influence aussi considérable sur les affaires de ce monde et sur les relations sociales. Nous prendrions ainsi place dans la Chrétienté etnous partagerions les avantages et les désavantages du monde civilisé. A notre avis il n'y a pas d'autre moyen de résoudre le côté diplomatique de nos relations avec les puissances étrangères. L'adoption de la religion chrétienne mettra les

sentiments fies Japonais en harmonie avec ceux des peuples d'Occident. Nous désirons donc vivement, dans l'intérêt de notre gouvernement, lui voir prendre des mesures pour l'introduction du Christianisme comme religion du Japon. Comme nous le disions tout à l'heure, l'influence du Christianisme se fait sentir dans toutes les relations des Occidentaux entre eux. C'est lui qui a rétabli l'égalité entre les hommes, qui a aboli l'esclavage, ce à quoi n'avaient jamais songé les plus célèbres philosophes de la Grèce et de Rome. La législation est également imbue des principes du Christianisme. Sans doute notre législaiton ancienne était empruntée aux doctrines bouddhiques et confucianistes. On peut ne trouver qu'une différence très faible entre leurs dispositions respectives, mais il n'en est pas moins vrai qu'en prohibant le Christianisme, nous restons séparés des peuples européens. D'ailleurs nous aurions beau lui refuser la liberté, nous n'empêcherions pas sa propagation au Japon. Il serait donc plus sage de lui donner résolument la liberté, pour en rendre légitime la propagation.

« Il paraît évident, les choses étant ce qu'elles sont, que la religion chrétienne doit réussir au Japon, et le Bouddhisme disparaître. Nous ne voulons pas dire que le Japon fera dès demain partie de la Chrétienté, mais la victoire du Christianisme n'est qu'une affaire de temps: elle arrivera infailliblement. Car, pour qu'une propagande religieuse ait chance de réussite au Japon, elle doit avoir à sa disposition des ressources matérielles, être conduite par des hommes sages, savants et vertueux, et revêtus d'un caractère officiel.

« Il serait intéressant d/examiner en détail dans quelle mesure chacune des deux religions, chrétienne ou bouddhiste, possède les précédents moyens de propa gande. En ce qui regarde les ressources matérielles, les aumônes des fidèles chrétiens pour la propagation

it)0 LA PAIX

de leur foi et pour assister les nécessiteux sont infiniment supérieures à celles faites par les bouddhistes. Ce qui en rend le mérite plus grand, c'est l'absence d'intérêt personnel, tandis que chez les sectateurs du Buppô (1), l'intérêt personnel est le plus souvent le seul mobile. Les bouddhistes se bornent à entretenir leurs temples ; mais les chrétiens font en outre des dépenses considérables pour faire partager par d'autres les bienfaits de leur croyance. Ajoutez à cela les œuvres de bienfaisance qui ont été fondées par les secours et les dons privés des fidèles. Tandis que nous remarquons l'ignorance parmi les bonzes, comme parmi leurs adeptes, nous constatons chez les chrétiens des connaissances en toutes matières bien supérieures aux nôtres, et les prêtres sont encore infiniment au-dessus des fidèles. En Europe et en Amérique, personne n'est admis dans les rangs du clergé avant d'avoir satisfait à des examens sérieux, qui roulent sur des matières extrêmement variées, tant religieuses que profanes. Autrefois le Bouddhisme comptait au Japon un certain nombre de bonzes savants, mais ce temps est passé depuis longtemps. Les bonzes ont désormais perdu l'ascendant qu'ils exerçaient sur le peuple au moyen de leur science. » <( Le Hôchi shimbun s'exprime en ces termes : « La tendance vers le Christianisme s'accentue chaque jour davantage et a mis l'alarme dans le camp du Bouddhisme : prêtres et fidèles sont dans une grande agitation. Ils tiennent des réunions, dans lesquelles ils recherchent les moyens d'empêcher les progrès du Christianisme. En différentes localités, des troubles ont été causés par des partisans du Bouddhisme, mais on n'a pas pu encore savoir quels en étaient les instigateurs. On suppose que se sont les bonzes ; mais c'est, de leur

(1) Loi du Bouddha

part, une ligne de conduite défectueuse, car, au lieu d'agir ainsi, ils devraient plutôt faire ressortir les mérites du Bouddhisme. Or, jusqu'à présent, ils ne l'ont pas fait, et leur conduite n'a servi qu'à jeter du discrédit sur leur religion. Mais sans nous arrêter à ces actes puérils, qui méritent à peine de fixer l'attention, il nous paraît plus intéressant de faire quelques réflexions sur l'avenir des religions du Japon.

« Nous avons déjà exposé sans détour notre opinion sur la nécessité de séparer la religion de la politique. Aussi accueillons-nous avec satisfaction le bruit qui circule, à savoir que Je gouvernement va supprimer le clergé officiel et abandonner aux patriarches des différentes sectes l'administration de leurs affaires religieuses. Malgré l'insuffisance de nos renseignements, nous avons cependant tout lieu de croire nos informations fondées et nous pensons voir bientôt réalisé ce que nous désirons depuis longtemps. Un pas en avant dans cette direction sera la liberté des funérailles, c'està-dire la liberté de recourir à tel ministre de religion qu'on voudra, et de ne plus être astreint à avoir recours uniquement aux prêtres bouddhistes ou shintoïstes. Chacun serait libre de faire les inhumations comme il l'entendrait, à condition de se conformer aux règlements administratifs sur la matière. Nous ne connaissons pas exactement les intentions de notre gouvernement en matière religieuse, mais nous sommes. assurés que les bruits qui circulent ne sont pas purement gratuits, et nous désirons que les choses se passent dans le sens où la rumeur les annonce... »

Le 12 août parut le décret suivant :

Notification No 19 du Daijokwan.

A partir de la date de la présente notification, les prêtres shintoïstes et bouddhistes cesseront d'être fonctionnaires

de l'État. Les nominations des chefs des temples shintoïstes et bouddhistes seront faites par les chefs de ces deux religions, qui pourront également prononcer leur destitution et resteront seuls chargés de régler l'avancement des prêtres ordinaires. Les prescriptions suivantes devront être observées :

Article I. — Tout conflit entre les différentes sectes des deux religions devra être évité avec soin. Ces sectes ne se réuniront, pour agir d'un commun accord, que lorsque cela sera reconnu d'une absolue nécessité.

Article II. — Des chefs seront nommés pour chaque secte des religions shintoïste et bouddhiste : un prêtre pourra être nommé chef de plusieurs sectes.

Article III. — Les règlements concernant les fonctions des chefs des différentes sectes devront être approuvés par le ministre de l'intérieur.

Article IV. — Les chefs des religions shintoïste et bouddhiste établiront eux-mêmes les règlements concernant la religion, les connaissances exigées pour être reçu prêtre, le rang, l'avancement, les motifs de destitution de ces derniers, la conservation des anciens manuscrits, des reliques et objets précieux.

Ces règlements seront soumis à l'approbation du ministre de l'intérieur.

Article V. — Les chefs de la religion bouddhiste pourront prendre les noms des anciens chefs de cette religion, mais devront obtenir au préalable l'autorisation du ministre de l'intérieur.

Signé : Sanjo Sanetomi, daijo-daijin

Yamagata Aritomo, ministre de l'intérieur.

Tokyo le 11 août de la 17e année de Meiji (1884).

A l'occasion de ce décret M. Midon écrivait : « Afin de se rendre un compte plus exact du mouvement qui se produit à ce sujet clans les esprits, il n'est pas inutile de jeter un coupd'œil en arrière, et d'étudier

le rôle que jouait la religion au Japon, la place qu'elle y tenait. Le Bouddhisme, religion sans contredit la plus répandue dans le pays, date du sixième siècle. Il fut importé de Corée au Japon comme un présent du souverain coréen, et grâce à la faveur impériale, cinquante ans après son introduction, cette doctrine comptait déjà beaucoup de temples et de monastères : plusieurs empereurs même abdiquèrent pour devenir moines. A côté du Bouddhisme se dressait le Shintoïsme, religion originaire du Japon, qui rend un culte aux ancêtres des Mikado et à ces derniers après leur mort. Mais, tandis que le Bouddhisme possédait un corps de doctrine, le Shintoïsme se bornait à quelques cérémonies extérieures. Les bonzes, au lieu de s'en tenir rigoureusement à la doctrine bouddhique, se relâchèrent, et, pour se concilier les esprits ou plutôt les induire en erreur, mirent au rang des divinités bouddhiques les Kami ou dieux du Shin-to. Ils firent même si bien, qu'ils envahirent le Shintoïsme, en introduisant les divinités et les emblèmes bouddhiques dans les temples shintoïstes. Il n'est pas rare de voir s'élever dans l'enceinte d'un mya (temple shintoïste) un certain nombre de chapelles bouddhiques. Le Bouddhisme gagna en puissance à mesure que l'autorilé du Mikado disparut, et lorsqu'il y a trois siècles la dynastie des Tokugawa usurpa les fonctions de grand lieutenant du royaume et voulut anéantir le Christianisme, elle combla de faveurs les bonzes et leur confia les fonctions d'officiers d'état civil. Chaque année, ils étaient tenus de faire un recensement et de s'assurer que personne n'était chrétien ; déplus, ils devaient présider aux enterrements, et le refus de recourir à leur ministère était regardé comme une profession de Christianisme et puni en conséquence. « Pendant la durée du Shogunat, le Shintoïsme ne conserva quelques apparences extérieures d'existence que

dans le palais impérial. Mais, lors de la restauration (1868), les choses changèrent de face. Le Bouddhisme reçut l'ordre de rendre au Shintoïsme ce qui lui appartenait, il lui fut interdit de placer les divinités shintoïstes dans ses temples, et les divinités bouddhiques furent expulsées des temples des Kami. Pour pouvoir être nommé titulaire d'un temple il fallut obtenir un titre du gouvernemeut, qui faisait de tous les membres du clergé autant de fonctionnaires. Car, le titre n'était accordé que moyennant un serment tout à fait en faveur de l'Etat. Néanmoins, comme l'apparence extérieure de fonctionnaire public donne une grande force aux personnes qui en jouissent, la situation des bonzes était importante ; ils en profitaient pour accaparer l'esprit des populations. Sans recevoir aucun subside du gouvernement, ils savaient se compenser sur la crédulité de leurs fidèles.

« On ne saurait nier que l'influence du clergé bouddhiste soit considérable, du moins dans certaines provinces, et, malgré le désir que quelques membres du gouvernement avaient de rompre avec le Bouddhisme, on reculait devant une décision qui pouvait être la cause de troubles fâcheux. Toutefois le Christianisme, depuis dix à douze ans, s^était introduit au Japon et y avait fait un grand nombre de prosélytes. On peut estimer à trente mille les catholiques et à quinze mille les hérétiques et les schismatiques. Les chrétiens se sont répandus dans tout le pays, faisant partout des conférences publiques, qui ont rendu familier le nom de la religion chrétienne. Les bonzes, deleurcôté, ont fait des instructions pour essayer d'arrêter le mouvement chrétien. Au lieu de l'entraver, ils n'ont contribué qu' à le faire connaître davantage. Ne se contentant plus alors de paroles haineuses, ils en sont venus aux actes. Les feuilles publiques ont raconté comment à Kyoto, à Gei-

Shu, a Kishu, à Mino et ailleurs, les bonzes arrivaient aux conférences avec des partisans armés de pierres, et, à un signal donné, déchargeaient sur les personnes présentes leur fureur de sectaires. Il y eût des blessés, au grand scandale de tout le inonde. Le gouvernement était regardé comme complice, mais en face de l'Europe il ne pouvait continuer à endosser cette responsabilité. C'est pourquoi il a publié, au commencement du mois d'août, un décret dont on ne connaît pas toute la portée, mais qui dégage sa responsabilité touchant les extrémités auxquelles peuvent se laisser aller les ministres de la religion nationale. Il a rendu à chaque secte religieuse, dont le nombre n'est pas inférieur à trentesept, son autonomie, chacune s'administrant d'après les principes de sa croyance et se nommant un patriarche qui est le supérieur de toute la secte, sous le contrôle toutefois du ministre de l'intérieur. Aux termes de la loi, il n'y a plus de religion d^Etat. Cela n'empêche pas que le Shintoïsme reste toujours la religion du souverain et que les cérémonies shintoïstes ne soient obligatoires pour un bon nombre de fonctionnaires.

« A ne considérer que le décret en lui-même, il semblerait que les bonzes devraient plutôt se féliciter, puisqu'on leur rend cette liberté d'action, dont ils jouissaient avant la restauration. Mais, ce qui prouve que le décret actuel n'est que le premier d'une série devant se terminer par la proclamation de la liberté religieuse, c'est l'espèce de fureur avec laquelle ce décret est accueilli par toutes les sectes. On entend dire de partout que cet acte a affaibli le Bouddhisme. Puisse le décret présumé arriver bientôt et donner au Christianisme toute sa liberté d'action ! »

Deux mois après l'apparition du décret qui enlevait au Bouddhisme et au Shintoïsme leur caractère de religions officielles, Mgr Petitjean mourut, à l'âge de cin-

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quante-cinq ans. L'œuvre confiée par la Divine Providence à cet homme, qu'elle avait si visiblement choisi pour être le principal instrument de ses desseins en faveur de l'Eglise du Japon,, était accomplie. Une maladie de foie, dont il se trouvait atteint depuis de longues années avait fait sur la fin de sa vie des progrès alarmants, et s'était compliquée d'une maladie de cœur et d'une anémie profonde. Néanmoins toujours vaillant et n'écoutant que son zèle, il ne songeait encore qu'à se dépenser. !1 avait rêvé de revoir avant de mourir les îles Riu-Kiu, et d'y fonder un poste de missionnaires. Traversant à pied une partie de la grande île Kyu-Shu, il était déjà arrivé à Kagoshima, où il devait s'embarquer,, lorsque tout à coup son élat devint fort grave. On le ramena à Nagasaki, où il reçut les derniers sacrements. Contre toute attente il se releva, mais réduit à ne pouvoir supporter presque aucun aliment, il alla en dépérissant de jour en jour et sa vie ne fut plus qu'une longue suite de souffrances, au milieu desquelles sa patience et sarésignation furent admirables. Le 21 août, il eût une crise terrible, à la suite de laquelle il demeura paralysé. Tout espoir fut dès lors perdu.

Mgr Laucaigne qui se trouvait à Osaka accourut au premier avertissement. Durant plus de quarante jours, il ne quitta pas un seul instant celui dont il avait partagé tous les travaux, et lui prodigua les soins les plus dévoués. C'est à lui que nous devons le détail édifiant des derniers jours du vénéré prélat.

a Je suis sur la croix, lui dit Mgr Petitjean lorsqu'il le revit, le crucifiement commence ! » Et il ajouta : «Mon Dieu, que votre sainte volonté soit faite ! »

Les souffrances ne firent en effet qu'augmenter de jour en jour. Le 26 septembre, vers neuf heures et demie, le malade se sentit plus accablé que d'ordinaire : il voulut que tous les missionnaires alors présents à

Nagasaki vinssent près de son lit réciter les prières des agonisants, pendant, disait il, qu'il pouvait encore prier avec eux. Assis sur son lit et jouissant de sa parfaite connaissance, il s'unit aux prières de l'Eglise. Quand elles furent terminées : « Voici venu, dit-il, le moment de nous séparer ! » Et d'une voix ferme il remercia les missionnaires qui avaient travaillé jusqu'alors avec lui, se recommanda à leurs prières, les bénit et leur donna rendez-vous en paradis. Il s'adresa ensuite aux Japonais, prêtres, minorés, tonsurés, et autres séminaristes qui étaient présents,, leur recommanda de se montrer reconnaissants pour tous les bienfaits dont Dieu les avait comblés, et dignes de leurs ancêtres.

Dans l'après-midi, il se fit transporter sous la véranda « afin, dit-il, de saluer les saintes images ». Tourné vers la grande croix, érigée par lui au milieu du jardin, et voyant à sa droite la blanche statue de Notre- Dame au seuil de l'église, il suivit avec attention la récitation d'un Pater et d'un Ave et de quelques invocations, et se fit immédiatement reporter dans sa chambre : « Voilà notre petit pèlerinage fini ! » dit-il en rentrant.

EnelFet, depuis ce moment son départ de la vie commença réellement. Ce jour même, s'adressant à MgI Laucaigne, il lui dit avec un accent de tristesse difficile à exprimer : « Oh ! ma pauvre tète !... Je sens qu'elle s'en va!... Parfois j 'ai des idées absurdes... Soyez près de moi, ne me quittez point... Je perds la raison, » Et de fait, il lui arrivait de commencer quelquefois des phrases qu'il interrompait subitement, s'apercevant qu'elles n'avaient pas de sens.

« Hé ! bien, Monseigneur, lui disait son pieux auxiliaire, si Dieu vous demande encore ce sacrifice, est-ce que vous ne lui ferez pas de bon cœur ? »

— « Oui, de bon cœur, tout ce que le Bon Dieu voudra ! »

« Mon Dieu ! que votre volonté soit faite ! » telle sera désormais son oraison jaculatoire la plus ordinaire, expression véritable de ses pensées. A Dieu qui lui a retiré l'usage de ses mains et de ses pieds presque entièrement paralysés, l'usage même de son intelligence qu'il sent défaillir, il fait le sacrifice de sa volonté, et se soumettant même au dernier de ses serviteurs, il lui dira :

« Placez-moi vous-même comme vous jugerez à propos. » .

Lorsqu'on lui présente quelques remèdes, si contraires qu'ils soient à ses goûts, il les accepte de bonne grâce et parfois il ajoute :

« Nous n'avons pas le droit d'abréger le temps de notre épreuve, ni de modifier la croix que le lion Dieu nous envoie. »

Rien n'égale la reconnaissance qu'il porte à tous ceux qui lui rendent quelque service. Jusqu'au dernier moment il n'en reçoit peut-être pas un seul pour lequel il ne remercie aussitôt avec affection. Si quelquefois il lui échappe une plainte, quand des mains maladroites le font souffrir, il demande immédiatement pardon de son impatience, et c'est alors qu'il remercie avec le plus de bonté. Il aime ses serviteurs comme un père aime ses enfants.

« Oh ! quelle grâce Dieu me fait, dit-il un jour, en me donnant ces chers enfants pour me servir... Avec quelle attention ils me rendent toute sorte de bons offices ! »

Tantôt il les oblige à partager entre eux un mets qui à été préparé pour lui ; tantôt il les appelle près de lui, et avec la main qui n'est pas encore tout à fait paralysée il les caresse comme on caresse un enfant. Eux aussi, il aime aies bénir et il leur donne Tassu-

rance, qu'arrivé auprès de Dieu il ne les oubliera point.

Une de ses plus pénibles épreuves fut d'être privé de la Sainte Communion pendant les huit jours qui précédèrent sa mort :

« Je serais bien heureux d'expirer sur le cœur du Bon Sauveur, disait-il le 2 octobre, au moment d'une crise, mais je crains de ne pouvoir avaler la Sainte Hostie. Soyez juges vous-mêmes. »

Il y avait deux ou trois jours que l'œsophage était paralysé.

Le jour de la fête du Rosaire, au milieu de son délire, le malade disait à M. Raguet, qui se trouvait auprès de lui :

« Donnez-moi donc la Sainte Communion ! Pourquoi ne me donne-t-on pas la Sainte Communion ? »

Tantôt il invoquait avec ferveur soit le Sacré-Cœur, soit la Sainte Vierge ; tantôt il répétait simplement : « Oh ! mon Dieu ! mon Dieu ! » Souvent il regardait attentivement, et comme s'il eût voulu aller à elle, une grande image de Jésus crucifié, placée à quelque distance de son lit.

Un jour il reçut une lettre ainsi conçue :

« Noble Père, que vous êtes heureux ! Bientôt vous allez entrer dans le royaume du ciel. Notre sainte mère Marie vous attend depuis longtemps... Que vous êtes heureux !.. Mais pour nous quelle douleur !... Afin <me nous portions bien cette épreuve donnez nous, je vous prie, votre sainte bénédiction. »

L'humble prélat, qui était obligé de recourir à un tiers pour prendre connaissance des lettres qui lui étaient adressées, s'alarma du ton de celle-ci :

« Cachez cela, dit-il. Il ne faut pas nous laisser adresser de pareilles lettres. »

x\près que les missionnaires eurent terminé leur re-

traite, plusienrs durent se hâter de regagner Je ur s districts !

« Qu'ils retournent à leur poste, ditl'évêque. Parce que le général tombe, il ne faut pas que les soldats quittent le champ de bataille. »

(Test dans cet esprit de résignation et de sainte fermeté, que Mgr Petitjean entra dans la dernière période de sa maladie. A mesure que la fin approchait, son intelligence s'obscurcissait. 11 ne retrouvait toute sa lucidité d'esprit que dans les moments où les douleurs physiques devenaient plus intenses.

• — « C'est bientôt fini !... Ah ! mon Dieu, que votre sainte volonté soit faite ! » répétait-il alors.

C'était aussi en ces moments, qu'il se souvenait comme subitement d'une recommandation qu'il voulait faire à ceux qui étaient auprès de lui, d'un conseil qu'il voulait leur donner, et que sans doute il avait réservé pour l'instant suprême. Il disait alors avec précision ce qu'il voulait dire : jamais il n'avait eu plus de fermeté ni plus de clarté.

Quand c'était fini, il avait encore le temps de prononcer une parole de soumission à la volonté divine, puis la lumière semblait se retirer, il perdait la conscience de son état et se croyait guéri.

Le matin du dimanche 5 octobre, fête du Saint-Rosaire, comme on lui rappelait cette solennité :

(( Oui, dit-il, je vais m'unir à tous les chrétiens qui prient la Sainte-Vierge aujourd'hui. »

Le soir même, il voulut à toute force descendre et aller, disait-il, au réfectoire avec toute la communauté. Pour le satisfaire il fallut l'aider à s'asseoir sur son lit, les pieds en dehors. Mais la fatigue, que ce mouvement lui occasionna, épuisa tellement ce qui lui restait de force, qu'il lui devint impossible pendant quelques instants de rien articuler. On le recoucha en l'enga-

géant à se reposer un peu, ce à quoi il consentit. Une heure après l'agonie commençait. Le malade baissa graduellement et n'eût plus désormais un seul moment de complète lucidité. Au reste^ il ne sentait pas de douleur et parfois il se croyait parfaitement rétabli :

« Oh ! que je suis bien, disait-il d'une voix à peine articulée, jamais je n'ai été si bien que maintenant. »

Le lundi, vers dix heures du soir, M. Cousin, son provicaire, arriva d'Osaka pour lui dire un dernier adieu. Mgr Petitjean parut le reconnaître ; mais il fit de vains efforts pour lui dire quelque chose. Cette dernière nuit fut très agitée. Le lendemain vers neuf heures le médecin jugea que la fin était tout à fait proche. « Peut-être arrivera-t-il jusqu'à midi », dit le docteur en se retirant.

A onze heures il prit un peu de vin mêlé d'eau, répéta encore qu'il ne souffrait point, qu'il se sentait très bien, mais la voix devenait de plus en plus faible, la respiration pénible, et la figure prenait un aspect livide. Vers une heure et demie il rendit le dernier soupir. M. Cousin était alors seul auprès de lui. C'est lui qui lui ferma les yeux. Quand Mgr Laucaigne, un instant sorti, rentra dans la chambre Mgr Petitjean n'était plus. Son âme enrichie par un long et fructueux apostolat et purifiée par de cruelles souffrances saintement endurées s'était envolée vers le Roi des pontifes, vers le Seigneur Jésus. C'était le mardi 7 octobre.

A la nouvelle de la mort de leur père bien-aimé, les chrétiens accoururent de toutes parts pour contempler encore un fois ses traits, prier auprès de sa couche funèbre et lui payer le tribut de leurs regrets et de leur douleur. Les obsèques du vénérable prélat furent célébrées au milieu d'un immense concours de plusieurs milliers de chrétiens, et aussi d'Européens de toutes nationalités et de toutes croyances. Les restes mortels de

Mgr Petitjean furent inhumés dans le sanctuaire de l'église de Nagasaki, au pied de l'autel où dix-neuf ans auparavant il était agenouillé, lorsqu'il découvrit les descendants des anciens martyrs.

Après avoir présidé aux funérailles de Mgr Petitjean, Mgr Laucaigne reprit le chemin d'Osaka. Il était luimême affaibli et cassé, quoiqu'il n'eût encore que quarante-sept ans.

« Pour ceux qui vécurent dans son intimité, dit M. Cousin, sa vie fut incompréhensible. Il était difficile de s'expliquer comment ce tempérament si frêle pouvait résister aux austérités d'une vie toute mortifiée. Ses veilles étaient continuelles ; à peine accordait-il à la nature défaillante trois heures de repos. Son jeûne dura autant que sa vie, et tout le temps qui n'était pas absordé par le travail, il le consacrait à la prière. C'est ainsi que vécut l'évêque d'Apollonie pendant les 21 ans que dura son apostolat, et si un pareil régime exerça à la longue sur son tempérament une influence fâcheuse, il n'ébranla jamais sa constance, et on peut dire que jusqu'à la fin, sa vie fut un acte de pénitence perpétuel. » Ces mortifications usèrent rapidement ses forces. En 1879, il avait été obligé d'aller prendre quelque repos au sanatorium de Hong-Kong, et d'y rester onze mois. Pendant ce temps Mgr Petitjean était revenu se fixer à Nagasaki, et M§' Laucaigne avait dû à son retour s'établir à Osaka. C'était pour lui un monde tout nouveau. A Nagasaki tout était dans un état prospère, à Osaka tout était à fonder. Pour répondre aux besoins de ces chrétientés naissantes il lui fallut entreprendre de continuels voyages. « Du reste, disait-il joyeusement, routes, voitures, chemins de fer, bateaux à vapeur, il y a dans cette partie du Japon toutes les facilités qu'on rencontre en Europe... Il arrive bien de temps à autre des accidents : le feu prend au bateau au milieu de la

mer, et les passagers se noient en fuyant l'incendie. Une autre fois, un missionnaire s'apercevant que la chaudière est toute rouge avertit le capitaine qu'il n'y a plus d'eau. Celui-ci examine tranquillement sa machine : « Oh ! soyez sans crainte, dit-il, nous avons le temps d'arriver avant qu'elle éclate. » C'est cette fatigante vie de voyage qu'il se proposait de reprendre, lorsque pour lui aussi sonna l'heure du repos. Comme si sa carrière ici-bas dût se terminer avec celle de Mgr Petitjean, dont il avait toujours été le fidèle collaborateur, il le suivit de près au tombeau. Unis durant la vie dans les labeurs d'un même apostolat, ils ne furent point séparés dans la mort.

Lorsque la maladie (1) l'eût cloué sur sa couche, Mgr Laucaigne eût aussitôt le pressentiment de sa fin.

« Je ne croyais pas, dit-il, que mes épreuves dussent finir si tôt. J'étais bien disposé, je crois, à accepter toutes celles que l'avenir me réservait. Peut-être que Dieu se contente de ma bonne volonté, je l'en remercie ».

A M. Cousin, qui lui demandait s'il avait prié Dieu de le rappeler à lui, il répondit : « Non, je n'ai rien demandé, je ne demanderai rien : que le Bon Dieu fasse de moi ce qu'il voudra. »

Un jour qu'on lui proposait de célébrer la messe dans sa chambre :

« Oh ! dit-il, l'Eglise permet cela aux évoques, qui ont un palais à offrir à Notre-Seigneur, mais un missionnaire n'y doit pas songer. »

La pensée de faire un vœu à Notre-Dame de Lourdes, lui qui était Pyrénéen (2), et de demander sa guérison lui ayant été suggérée :

i) Un érisypèle.

(2) Il était né le 13 mai 1888 à Gardères, village du diocèse de Tarbes enclavé dans les Basses-Pyrénées.

« Un miracle pour moi, s'écria-t-il, à quoi bon? D'ailleurs, pour obtenir des miracles, il faut les avoir mérités. »

A la fin il y consentit, etle 8 décembre, en présence de Notre-Seigneur qu'il allait recevoir, il formula publiquement le vœu de célébrer neuf messes en l'honneur de F Immaculée Conception et de faire tous ses efforts pour lui élever un sanctuaire digne d'elle. Ceux qui étaient présents furent étonnés du ton de conviction avec lequel il prononça ces paroles, et personne ce jour-là ne douta du miracle : il ne se fit pas pourtant. Seul le malade n'en fut ni troublé, ni mécontent.

Le 23 décembre, sentant sa faiblesse augmenter, il demanda qu'on récitât près de lui les prières des agonisants. Lorsqu'elles furent achevées :

« C'est le moment de se quitter, dit-il à voix basse, adieu! ». Il embrassa tous ceux qui étaient présents, bénit en leur personne les missionnaires et les chrétiens, et voulut qu'on le laissât seul avec Dieu. Ce n'était qu'une fausse alerte ; le lendemain, un mieux sensible se déclara. Un instant, on crut que Notre-Dame de Lourdes exaucerait, l'enfant des montagnes, qu'elle s'est plû à visiter : espéranees bientôt déçues ! La maladie reprit son cours avec une nouvelle violence.

« Le 17 janvier, écrit M. Cousin (1), le malade nous fît tous appeler près de lui :

« Cette fois, dit-il, c'est bien la fin, veuillez me lire encore une fois les prières des agonisants et recommander ma pauvre âme au Bon Dieu. »

« Au moment où on allait commencer, il fit signe de lui découvrir la tète et de lui mettre le crucifix entre les mains ; puis, d'une voix mourante, il demanda pardon à tous ceux qui étaient présents et à ceux qui étaient ab-

(1) Dans le récit qu'il adressa aux Directeurs du Séminaire de Paris sur les derniers instants de Mgr Laucaig-ne.

sents des torts qu'il avait pu avoir envers eux. Il ajouta qu'il pardonnait de bon cœur à lous ceux qui croiraient avoir quelque chose à se reprocher envers lui.

« On lui parla ensuite de la fête du Saint Nom de Jésus. Il demanda aussitôt :

— « Quand est-elle ? »

— « C'est maintenant, Monseigneur ; nous en avons déjà récité les premières vêpres. »

— « Oh! tant mieux, dit-il, je vais aller au ciel pour la fête du Saint Nom de Jésus. »

« Dès que minuit fut passé, on essaya de lui faire prendre une hostie non consacrée pour voir s'il pourrait communier encore une fois. Tous ses efforts furent inutiles, et à tant d'autres sacrifices il lui fallut ajouter celui de ne point recevoir la Sainte Eucharistie.

« Alors, murmura-t-il, il n'y a plus qu'une chose à faire, c'est d'aller communier dans le ciel avant la fin de la fête. Priez pour que je meure aujourd'hui. »

Toute la journée se passa dans des angoisses continuelles ; chaque minute pouvait être la dernière. La nuit suivante, le calme succéda à l'agitation et la souffrance parut cesser, et tandis que les litanies des Saints étaient récitées près de lui, avant qu'elles fussent achevées, Mgr Laucaigne s'était endormi dans la paix du Seigneur. Il était cinq heures du matin, le 19 janvier.

« Alors, continue M. Cousin, avec un pieux respect, je découvris un peu le haut du corps du côté gauche et montrai à ceux qui étaient là ce que j'avais déjà aperçu une fois durant la maladie : les initiales en grandes majuscules des saints Noms de Jésus, Marie, Joseph gravées sur la poitrine. L'impression datait de loin, mais elle était encore très visible. Toute la vie de Mgr d'Apollonie a prouvé qu'il portait ces trois noms gravés clans son cœur plus profondément que dans sa chair. Le corps, revêtu de tous les ornements pontificaux fut

dés le matin porté à l'église et exposé dans une chapelle ardente, où pendant deux jours tous les chrétiens des environs sont venus tour à tour considérer une dernière fois ces traits vénérés, qui gardaient la trace de longues souffrances.

« Les funérailles eurent lieu le mercredi. Malgré des difficultés qui paraissaient insurmontables et grâce à l'intervention bienveillante du ministre de France, le gouvernement japonais nous accorda de déposer ses restes précieux dans notre église d'Osaka. C'est là que Monseigneur repose au pied de la statue de Saint Joseph, son patron, auquel il avait une si filiale dévotion, devant la croix dont il avait fait son palladium, auprès de l'Eucharistie, devant laquelle il a passé tant d'heures de sa vie en adoration. Pendant toutle temps qu'il a vécu àOsaka,, jamais il n'a manqué de se trouver en présence du Saint- Sacrement de onze heures à minuit; et chaque matin, de quatre à sept heures, il était encore là comme un soldat infatigable, toujours montant la garde auprès du Roi immortel des siècles. Maintenant que la mort l'a relevé de cette faction terrestre, il est entré dansla joie même de son Seigneur, et c'est pour l'éternité. Je vous l'avoue, chaque fois que j'entre dans cette église, où il attend la résurrection glorieuse, je ne puis retenir cette parole qui d'elle-même s'échappe de mon cœur : « Monseigneur, priez pour moi ! »

Celui qui écrivait ces lignes touchantes était l'élu que Dieu avait choisi pour recueillir l'héritage deMgr Petitjean et de Mgr Laucaigne. M. Jules Alphonse Cousin fut nommé le 8 janvier i88o, par la Sacrée Congrégation de la Propagande, vicaire apostolique du Japon méridional sans auxiliaire et avec le titre d'évêque d'Acmonie.