César, B. G., VI

quer à la religion celtique transformée par la conquête et jeter un certain jour sur le caractère de cette transformation, mais qui nous laisse dans la plus complète ignorance touchant l'état religieux de la Gaule à l'époque de l'indépendance.

Nous avons dû combattre deux autres préjugés. Nous croyons avoir démontré, après Fréret, que l'usage des sacrifices humains n'e«l point un fait imputable à la doctrine des druides, bien que certains membres de la corporation présidassent à ces cruelles cérémonies. Nous en avons rejeté la responsabilité sur le chamanisme qui régnait en Gaule avant les druides.

Sur l'autorité d'un texte unique et malgré le silence significatif de César, Diodore et Strabon, Esus, Taranis et Tentâtes passent généralement pour être les grandes divinités de l'époque celtique. Esus aurait représenté l'Être suprême et ce dogme aurait fait la base de l'enseignement des druides*. L'élude des monuments nous a démontré que ces divinités sont, en Gaule, des divinités régionales étrangères aux traditions des druides et relevant non de la mythologie celtique proprement dite, mais de la mythologie kimro-belge essentiellement différente.

Très intéressante en elle-même, au point de vue de l'histoire générale des religions, cette mythologie kimro-belge donnerait, si l'on ne signalait pas son origine étrangère, la plus fausse idée du génie religieux de nos pères et de l'enseignement des druides, leurs éducateurs.

En résumé, les textes et les monuments figurés, relativement récents, nous renseignent sur ce que fut la religion des Gallo- Romains d'un côté et des Kimro-Belges de l'autre*; ils ne jettent presque aucune clarté sur l'âme religieuse de la nation. Celte âme nous croyons l'avoir atteinte par une autre voie.

Sous cette couche gallo-romaine et kimro-belge subsiste toute une démonologie que les croyances importées refoulè-

1. Baron Roget de Belloguet, Ethnog. gauloise, 111, p. 123, 130, etc.

2. M. d'Arbois de Jubaiaville a déinoutré ea quel petit uoiubre ces coaquérauls étaient entrés eu Gaule {et. Les premiers habitants de l'Europe, 2" édit., t. H, p. XV).

rent sans la détruire. L'étude des superstitions populaires nous met en présence de cette démonologie primitive. Le culte des pierres, les pèlerinages aux fontaines, les pratiques des feux et des herbes de la saint-Jean sont des survivances qui font revivre à nos yeux le passé le plus lointain. On a trop dédaigné jusqu'ici l'étude de ces survivances. L'Église seule en a compri^ l'importance. A ces divinités de la nature, dont le culte était pour ainsi dire entré dans le sang de nos populationsprimitives,elle a substitué ses saints et nous en a ainsi conservé la tradition. C'est là, comme aussi dans les Reverdies de mai *, que nous retrouvons les traces de la vie religieuse de nos pères. Nous avons donné des spécimens de ce qui pouvait être fait dans ce sens. La mine est riche, mais il n'est que temps de l'exploiter. Les parois en croulent de toutes parts.

La religion des Celtes était une vaste démonologie, dominée par la croyance à une puissance divine supérieure dont les esprits qui animent toutes choses sont les manifestations : spiritus intusalit. Nos pères voyaient des manifestations de celte puissance suprême dans toute la nature. Cette disposition d'esprit native qui paraît avoir été encouragée par les druides avait conduit nos pères à peupler la Gaule d'une infinité de génies, divinités sans sexe, sans contours arrêtés, sans nom propre, sans personnalité précise. Aucune de ces divinités ne donnait prise à l'anthropomorphisme, aucun artiste, aucun poète ne pouvait y trouver les éléments d'une représentation sous des traits reconnaissables de l'un quelconque de ces esprits, inséparables des corps auxquels ils communiquaient la vie. A aucun Celte ne serait venue la pensée qu'il fût possible de voir face à face, sous une forme matérielle, la divinité suprême", impersonnelle dont l'existence éclatait, pourtant aux yeux de tous, dans ses œuvres. Ce sentiment, qui explique l'absence en Gaule de toute représentation figurée de la divi-

1. cf. GastoQ Paris, Les origines de la poésie lyrique au moyen âge, p. 14.

2. Simou PelloLitier, dans sou Histoire des Celles, a très bieu compris le caractère de la religiou celtique. S. Pelloutier comme Fréret est aujourd'hui trop oublié.

nité durant l'âge du bronze tout entier et la plus grande partie de l'âge du fer, avait été fortifié par l'enseignement conforme des druides. C'est à celle espèce de panthéisme naturaliste que semblent faire allusion les deux vers si souvent cités de la Pharsale ^ :

Solis nosse deos et cœli numina vobis

Aut solis nescire datum. ^

L^esprit du panthéon grec et lalin élait l'opposé de ces vagues croyances. Par là s'explique l'inanité des tentatives faites jusqu'ici pour retrouver les dieux gaulois sous la ligure des divinités gallo-romaines ^

Quand on étudie l'ensemble de la religion des Gaulois, une distinction très nette est donc à faire entre les époques et entre les populations. On ne peut arriver à la lumière que par la séparation des éléments indigènes et des éléments hétérogènes qui ont compliqué en l'altérant le culte des tribus primitives. On arrive ainsi à former trois groupes de divinités distinctes : un groupe gallo-romain ou de la conquête très bien défini^ ; un groupe kimro-belge ou du nord-est, beaucoup plus restreint, mais d'une originalité plus marquée, à côté, ou audessus du nombre infini de génies, de nymphes, de démons, créations spontanées des populations primitives, représentant les instincts religieux de la race.

Ce culte démoniaque, fruit naturel de l'âme celtique, avait un caractère poétique inné dont on retrouve les traces dans les légendes et le folklore de la Bretagne, de la Vendée, du Poitou, de l'Auvergne, du Morvan, du Limousin et des con-

trées sous-pyrénéennes *.

Cette religion naturaliste dans sa naïveté n'était ni sans