Beda, Historia ecclesiastica gentis Anglorum (673-73E
3. Beda, op. laud., V, 24, anao 430. « Palladius ad Scotos in Christum Credentes a Gœlestino Papa primus mittitur episcopus. »
6. Beda, op. laud., III, 4. Est-ce le même que le Kolomb-Kill des légendes? Mais il ne faut pas le confondre avec saint Colomban. »
bien qu'il vint d'Irlande puisque Beda ajoute qu'il y avait antérieurement fondé un monastère: Feccrat \Columba]priusquam Britanniam veniretmonasterium nobile in Hibei'nia. Non-seulement il ne vient pas de Rome, mais il introduit dans son monastère une règle et des rites que condamne l'Église romaine* et dont les Papes ne purent obtenir la modification qu'en 701. Le monastère fondé en Irlande par Colomba portait un nom que Bède traduit par Campus roborum*.
Les instructions de saint Grégoire sont bien curieuses. Tandis qu'en Gaule les apôtres du christianisme, saint Martin en particulier, renversent les temples après en avoir brisé les idoles, saint Grégoire prescrit à Augustin de les conserver en se contentant de les purifier».
De cette lettre et des précédentes, remarquables à tant de points de vue, résulte avec évidence qu'en 607, c'est-à-dire au commencement du vue siècle
i. Beda, op. laud., 111, 23.
2. Serait-ce le monastère de liiidare ou Kill-Dare, Cella-quercus d'après Baillet. Le monastère de Kildare passe pour un des plus anciens de l'Irlande. 11 était surtout célèbre par le culte de sainte Brigite qui passe pour en être la fondatrice. Or, nous trouvons à Kildare une survivance bien curieuse. Giraldus Cambreusis, dans sa Topoc/raphia hibernica {di&iinct. If, c. xxxiv) raconte que le monastère de Sainte-Brigitte était célèbre par ses miracles, entre autres par le miracle du feu inextinguible. « Multa hic sunt miracula inter quse primutn ignis Brigidix quem inextinguibilem dicunt non quia exlingui non posset, aioule le Gambrensis, sed quia tam solicite, tam accurate moniales et sanctae mulieres ignem suppetente materia fovent et nutriunt ut tempore Virgiuis per tôt annorum curricula et semper manserit inextiactus. » C'était évidemment une tradition druidique.
3. Beda, op. laud., l. c. Nous croyons devoir donner ici, in extenso, le texte de cette remarquable épître. Exemplar apostolse quam Mellito abbali in Britanniam Papa misit. Anno 601.
Cum ergo Deus omnipolens vos ad reverendissimum virum fratrem noslrum Auguslinum episcopum perduxerit dicite ei quid diu meciim de causa Anglorum cogitans tractavi : videlicet quia fana idolorum deslrui in eadem génie minime debeant ; sed ipsaquse in eis sunt idola destruanlur; aqua benedicta fiai, in eisdem fanis aspergatur, altaria construanlur, reliquiœ ponantur\ quia si fana eadem bene constructa sunt, necesse est ut a cullu dœmonum in obsequio veri Dei debeant commutari; ut, dum gens ipsa eadem fana sua non videt deslrui de corde errorem deponat et Deum verum cognoscens ac adorans, ad loca quse consuevit, familiarius concurrat et quia boves soient in sacrificio dœmonum mullos occidei^e, débet eis eliam hac de re aliqua solemnilas immulari : ut die dedicalionis vel natalitii sanclorum martyrum quorum illic reliquise ponunlur, tabernacula sibi circa easdem ecclesias, quse ex fanis commutatse sunt, de ramis arborum faciant et religiosis conviviis solemnitalem célèbrent; nec diabolo jam anim.alia immolent et ad laud.em. Dei in esu suo animalia occidant et donatori omnium de societale sua gr alias referunt; ut dum eis aliqua exterius gaudia reservantur, ad inleriora gaudia consentire facilitis vuleant. Nam duris mentibus sirnul omnia abscidere impossibile esse non dubium est, quia et is qui summum locum aseendere nititur, gradibus vel passibles non autem saltibus elevatur. Voir la traduction (IX^ leçon, p. 113).
comme l'a établi Gordon' dans son Histoire d'Irlande, l'Angleterre, l'Ecosse et plus certainement encore l'Irlande*, étaient encore en plein paganisme', ou du moins n'avaient point encore subi l'influence de l'Église romaine. Et cependant, dès le milieu du vi® siècle, nous voyons l'Irlande et l'Ecosse couvertes de monastères, d'abbayes renfermant des milliers de moines. Bien plus, plusieurs de ces monastères, comme celui d'iona, sont si florissants, si vivaces qu'ils deviennent presque aussitôt des ruches d'où s'échappent de nombreux essaims de moines que nous retrouvons à la fin du siècle, fortement établis en Gaule, en Italie et bientôt en Germanie, régis par le même esprit et la même règle, sous l'inspiration de saint Colomban. Rome n'avait rien fondé de semblable dans les contrées qui étaient sous sa dépendance.
Un autre fait ressort avec non moins d'évidence de la lecture de VHistoire ecclésiastique de Bède le Vénérable*. A côté de l'Église romaine établie en Angleterre à la suite de la mission d'Augustin existaient au vii^ siècle des églises irlandaises, et écossaises avec annexes dans le pays de Galles, indépendantes, pratiquant le rite grec et qui ne se soumirent que tardivement à l'autorité de l'Église romaine : l'église écossaise en 716", les églises du pays de Galles en 1127 seulement'.
Il est donc certain que ce ne sont pas des envoyés de Rome qui ont fondé les grandes abbayes de Bangor en Irlande, d'iona en Élcosse. De tous les faits connus il ressort que ce sont des apôtres de rite grec qui ont les premiers apporté l'évangile aux Irlandais et aux Scots, qu'ils ont trouvé dans ces deux contrées des communautés druidiques déjà constituées, où les esprits, par le genre de vie qu'y menaient les moines, étaient prédisposés à recevoir avec faveur la bonne nouvelle. La manière dont, d'après la légende (légende chrétienne, catholique), saint Patrick fut reçu par le roi Loégaire en est une preuve irréfutable.
Il est permis de supposer que les missionnaires chrétiens venus d'Orient en Ecosse et en Irlande trouvaient dans les communautés druidiques un centre de prédication précieux comme en Orient dans les synagogues. Il serait étonnant qu'ils n'en eussent pas profité. Les communautés druidiques politiquement dépendaient des chefs de clan'. Il sufisait de convertir un de ces chefs pour avoir accès dans ces communautés et en devenir bientôt les maîtres. Le presbyteros prenait la place du chef druide. L'organisation de la communauté pouvait rester la même, aussi peu modifiée que
