DE ANTIQUISSIMA ITALORUM SAPIENTIA

leur revient pas : comme les Français, qui pour donner du courage à leurs compatriotes, « allument dans leurs cœurs les ambitions iniques des temps de Louis XIV et de Napoléon, leur assurant au nom de la Providence que la France est la maîtresse des nations, et qu'elle est destinée à dominer par les idées et par les armes tous les peuples de la terre ». N'est-il pas curieux de voir, au moment où « ces temps de Napoléon » durent encore, Vincenzo Cuoco ranimer la tradition de l'hégémonie italienne? De nouveau, les principes les plus élevés entrent en jeu, et s'opposent formellement. Devant le dogme français s'élève le dogme contraire. Nous connaissons assez notre auteur maintenant pour savoir qu'il en tirera toutes les conséquences pratiques qui pourront en découler.

Le principe qu'il proclame obstinément, qu'il s'agisse de la force naissante des Romains, de la sagesse des Grecs, ou de l'empire ancien des Étrusques, est la nécessité de la vertu chez le peuple et chez ceux qui le gouvernent. Le peuple, en effet, n'a pas d'autre manière d'être heureux {Platon, II, 42). Vice et malheur, vertu et bonheur, sont des termes nécessairement liés; toute réforme tendant à corriger un état politique corrompu doit être d'abord une réforme morale et individuelle. Les magistrats qui gouvernent, de leur côté, n'ont pas d'autre manière de remplir dignejnent leurs fonctions. Si leur cœur est coupable, ilsauront vite fait de rendre nuisibles des lois même excellentes : l'organisation publique la meilleure est inutile, si elle n'est confiée aux meilleurs citoyens (III, 67). « Impossible de rétablir la vertu dans la cité, si on ne la porte en soi-même ; point de vertu publique où il n'est point de vertu privée » (III, 78). Les Romains l'ont prouvé, qui sont les favoris des dieux. Car « les dieux sont justes, et quand ils ont décrété dans leur esprit qu'un peuple serait grand, ils le veulent en même temps vertueux ; d'où ils se plaisent à le mettre souvent en des périls extrêmes, dont reste exempte la vie tranquille et obscure des peuples qu'ils ont destinés à produire et à consommer les fruits de la terre: pour que ces dangers fortifient leur courage et réveillent leurs vertus » (III, 65) La grandeur ou la décadence des nations n'ont au fond pas d'autre cause que leur mérite ou leur démérite. Celles qui sont malheureuses ont toujours commencé par oublier le devoir; les mœurs se sont corrompues, les passions privées n'ont plus eu de frein, la justice a disparu du forum, et la bravoure du champ de bataille (111,78). Ces affirmations, qui sont si souvent et si énergiquement répétées, s'expli- (pient par les lois même delà nature. Partout où il y a sagesse, il y a tendance à l'unité ; il y a tendance à l'unité partout où il y a vertu : « Or la vie de tous les êtres n'est pas autre chose que l'elVort des éléments

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qui les composent vers l'unité : sans unité, il n'y a plus ni sagesse, ni vertu, ni vie, et on court à grands pas vers la mort. y>(Ibid.}. L'ordre immuable, établi par les lois qui régissent éternellement le monde, s'appelle dans l'âme des hommes la vertu. Aussi doit elle venir du plus profond de leur cœur; elle est vaine, quand elle n'est qu'une obligation extérieure à eux; il est nécessaire, en quelque manière, de posséder la vertu pour vivre. Il est bien d'en graver les préceptes sur des tables de bronze; il est mieux d'en donner à tous les citoyens non seulement l'amour, mais l'habitude (III, 78).

Telle est l'impression que la corruption de la cour napolitaine, et l'avilissement de la nation, ont produite sur celui qui en a été le témoin. Les faits qu'il avait consignés dans son histoire deviennent des préceptes pour l'Italie future. Les dangers que les idées françaises, insuffisamment adaptées à la pratique, avaient fait courir à la République parthénopéenne ne l'avaient pas moins frappé : il aura soin d'en tirer aussi des conséquences pratiques, et d'ajouter aux principes élevés qu'il professe les souvenirs de son expérience personnelle. Le voici, en effet, qui montre à ses lecteurs comment la sagesse a besoin d'une définition plus précise que la vertu. On est d'accord pour dire que la seconde doit être également pratiquée par tous; ce serait une grave erreur d'en penser autant de la première. Une réunion de sages ferait une excellente académie, et une très mauvaise cité. « Ce qui est vraiment nécessaire, c'est que chacun reste à sa place, c'est-à-dire qu'il sache travailler, et qu'il aime l'ordre » (I, 15). Le bien est si difficile à réaliser que les vrais sages ne doivent le tenter qu'en tremblant : que penser de ceux qui croient tenir la sagesse sans la posséder? Ils sont les pires ennemis- du bien public. Qu'on sauvegarde donc la hiérarchie des esprits, comme celle des classes, mais basée sur la nature de chaque génie particulier, au lieu de l'être sur les avantages de la fortune ou de la naissance. Que les personnes faites pour « répéter » ou pour u conserver » ce qu'ont imaginé les autres ne s'avisent pas de vouloir « découvrir ». Alors ce serait l'anarchie. Qu'on ne s'avise pas non plus de contraindre la classe des « inventeurs » à rester passive. Alors ce serait la barbarie (III, 74). Encore faut-il bien s'entendre sur la nature de cette sagesse politique, qui ne doit pas être confondue avec la philosophie pure. Le philosophe se contente de connaître le vrai ; celui qui, politiquement, est sage, possède la rare et précieuse faculté qu'on pourrait appeler la tempérance dans l'application de la sagesse. Aucune vérité ne doit lui échapper, mais il doit exposer seulement celles qui sont nécessaires pour le moment, et tenir les autres en dépôt pour les utiliser suivant le besoin. S'il les divulgue toutes d'un seul coup, naissent les révolutions ; s'il les