DE L AME HUMAINE. ALLIANCE DE LA PHYSIOLOGIE ET DE LA PHILOSOPHIE

Les physiologistes et les philosophes semhlent se partager et anelquefois se disputer l'étude de la vie chez rhomme.

Tout le monde s*accorde à placer l'homme à la tête des êtres terrestres. Son organisation, prise dans l'ensemble, est la plus parfaite, son individualité la plus intime, son âme, la plus riche. En général, tout chez lui est humain, tout prend le caractère supérieuF. Essayons de concevoir une idée précise de cette supériorité qui est réelle.

La sensation humaine n'est point la sensation du chien, du cheval ; elle n'est pas la pure reproduction cérébrale du phénomène. Elle est accompagnée de la raison, de la recherche de la liaison et des rapports des choses. C'est là proprement la pensée. De même les attachements de l'homme l'emportent par la durée, la délicatesse, le dévouement. Le

plaisir même s'élève avec ses objets : tel est le sentiment ou Tamour dans le sens général. L'activité de l'homme, éclairée par des motifs, libre sans être indéterminée ou arbitraire, représente le mode d'agir qu'on appelle la volonté. Pensée ou raison, amour et volonté, c'est là l'homme supérieur. Au degré où ses qualités se montrent , il les possède exclusivement. Aussi il a seul le sentiment de l'unité universelle, ce qui en fait un être religieux dans la force philosophique du mot, et en même temps il a seul le sentiment délicieux, enivrant de son indépendance au sein du grand tout, de sa liberté; il est une personne, il peut dire: Moi. Seul il possède le vrai langage, parce que seul il possède les idées générales et cette analyse profonde, métaphysique et métachimique, qui atteint les éléments universels des êtres. Seiil il aja raison comme le vrai langage, seul il pense, si par pensée on entend Topéralion réellement scientifique, parfaitement distincte, je ne dis pas séparée, de la sensation et de l'imagination, comme l'ont prouvé Platon, Descartes, Bordas.

Tout cela est incontestable, appuyé sur Texpérience. Quelques physiologistes et même certains philosophes ont disputé là-dessus, prétendant éga-

liser en tout rhomme et les autres animaux ou mêrae le rabaisser au-dessous, comme Montaigne l'essaye ironiquement. Ces discussionssonlarriérées. La vraie question est de savoir si les facultés supérieures de rhomme sont ou ne sont pas inséparables des facultés inférieures qu'il possède en commun avec le dernier des polypes, en un mot si son âme est ou n'est pas une âme organique. Or, peut-on désormais hésiter sur ce point? Les philosophes avaient séparé l'âme humaine de la nature; on retrouve jusque chez Hegel des traces de cette antique erreur ; on peut dire que chaque progrès de la science l'y réintègre. Il y a chez l'homme hiérarchie des facultés, des différentes vies, mais dans une fusion harmonique. La supériorité de l'homme n'est point une objection. Est-ce que l'éléphant n'est pas infiniment supérieur à la pierre? La nature pourtant a pu s'élever de l'un à l'autre. Pourquoi ne s'élèverait-elle pas à un animal plus parfait? Sa puissance même n'est pas bornée à l'homme, et probablement, dans ses longs et mystérieux desseins, elle prépare aujourd'hui même la transformation de l'homme en un être plus parfait.

N'est-il pas visible d'ailleurs que la pensée proprement dite s'élève du sein de la sensation et la

suppose? N'est-ce pas la sensation qui amène à la pensée sesobjets? Enfin la pensée est aussi un travail; elle consomme, transforme du mouvement, de la chaleur, de réleclricité. Elle se manifeste à l'aide de telle partie déterminée de l'organisme. La physiologie, science toute récente, éclaire déjà ces conditions organiques de la pensée et y répandra de plus en plus la lumière.

La pensée, l'âme, l'esprit est la fleur de la nature. Elle en est la concentration, la représentation, le miroir sensible et qui se voit lui-même. La supériorité de l'homme est réelle. Il doit être fier de cette supériorité et la cultiver avec soin. Mais pourquoi s'isoler? L'âme humaine est organique, elle est étendue. Dans l'enfance des sciences physiques et avant la naissance de la physiologie, la philosophie avait détaché Tâme du corps et l'y considérait comme une étrangère, mêmement comme une captive. L'âme agissait dans le corps, sans être dans l'espace. Qu'était-elle? Un être simple, un atome absolu, c'est-à-dire quelque chose de fort inférieur à l'atome chimique, et bien plus encore à la monade zoologique. Le rapport tel quel de cet indivisible ou atome à un organisme était tout accidentel; les actes que l'indivisible y accomplissait pouvaient aussi

bien être exécutés hors de cette union* Les philosophes reconnaissaient que l'on peut penser sans organe, sans cerveau. Où avaient-ils pris une pareille affirmation? Cette sortie violente de l'expérience autorisait toutes lès aberrations. De là le caractère fantastique...

En face de ces conceptions, il n'est pas surprenant que la science moderne, à son début, ait montré une grande répugnance pour la philosophie et en ait rejeté les vérités mêmes à cause des conclusions précipitées et si contraires à l'expérience qu'on en avait tirées. C'est ce qui est arrivé au sujet de l'âme. Il y a des analyses admirables déjà chez les philosophes de l'antiquité, et les modernes n'ont pas laissé dépérir cet héritage. On doit le recueillir tout en. laissant l'homme dans la nature, et en reconnaissant l'âme organique, l'âme réelle, la seule qui ne soit pas incompréhensible. Par réaction contre la philosophie et parla nature même de leur science, les naturalistes, les physiologistes n'ont pas assez fortement saisi l'unité, la personne, Vâme enfin. Il faut désormais que la philosophie et la physiologie marchent inséparables.

L'âme humaine est étendue comme l'organisme ; elle l'occupe, elle le remplit tout entier, elle est

Torganisme même dans son activilé la plus intime. Si elle est partout dans le corps, elle n'y est pas également. Elle est plus présente dans le cerveau, dans le cœur. Elle réside dans chaque partie^ dans chaque organe. Elle est à la fois principe et résultat. Elle est une et elle est multiple. Chaque cellule a son unité, son individualité, son âme. Des milliards lien est ainsi de chaque organe. On peut

compter une âme cérébrale, stomachale, cordiale, une âme séminale, etc.; et Tâme générale, principale, vit de la vie de toutes ces âmes, s'en sert comme d'appuis et d'auxiliaires. Tout concourt, et l'expérience révèle des rapports qu'on n'eût pas soupçonnés. Par exemple, les organes sexuels semblent bien étrangers à l'exercice de la pensée et de la volonté. Pourtant, voyez les castrats : Ténergie du caractère, la vigueur de la pensée, la force des affections sont mortellement atteintes. L'âme humaine, comme toute âme un peu élevée dans la série, est une âme d'âmes, une individualité d'individualités. Nous avons dit qu'elle est inégalement présente dans les diverses parties du corps. On dirait aussi qu'elle se concentre alternativement dans telle ou telle partie, selon les facultés qu'elle exerce. Ainsi, dans la méditation profonde, la con-

centration la plus intense à lieu dans les hémisphères ; quand elle s'abandonne aux plus tendres affections, c'est le cœur qui semble tenir le premier rang. On sait d'ailleurs les rapports étroits de ces deux centres, le cerveau et le cœur {Claude Bernard). Dans la souffrance, il y a un accroissement de concentration dans la partie malade. La conscience de soi, la jouissance intime de l'être nous donne la preuve de celle loute-présence de l'âme. Le sentiment du moi parait surtout attaché à la réaction mutuelle du cœur et du cerveau. Que d'observations à recueillir, que de conquêtes à faire dans cette voie !

Chaque âme vient rayonner à la surface pour les autres âmes : ainsi fait l'âme de l'animal, l'âme surtout de nos animaux domestiques. Nous la voyons, nous l'aimons, nous nous faisons sentir à elle, mais seulement dans la mesure oh leur âme propre est capable de percevoir. Plus noble et plus puissante, l'âme humaine s'exprime dans sa vérité et sa profondeur. Elle parle par le regard, par la voix, la physionomie, l'attitude, à l'âme des autres hommes. Elle tombe tout entière sous les sens... Le toucher même atteint l'âme. C'est l'âme que frappe sur la joue l'ennemi irrité ; c'est l'âme frap-

pée qui bouillonne, éclate, et ne peut étancher sa vengeance et laver son injure que dans le sang de rînsulteur. C'est Tàme qui presse Tâme dans le serrement des mains amies. C'est Tâme qu'embrasse l'amant ravi sur une lèvre enflammée, le père sur le front virginal de son enfant.

Y a-t-il une réalité plus palpable, plus certaine? Mais on cherche les choses où elles ne sont pas. Voir ce qui est, rien que ce qui esl, n'est pas un faible mérite. Un physiologiste profond, M. Virchow, a bien vu la nature composée de l'âme, de l'individualité; il a bien vu que toute individualité un peu élevée dépasse beaucoup l'atome et renferme une pluralité d'âmes. Il définit l'individualité ou l'âme « une communauté une ». Il y a longtemps, j'avais moi-même comparé la vie animale, née du jeu des organes, à un état politique. 11 y a du vrai dans ces comparaisons, à condition de ne point affaiblir l'idée capitale d'unité. Virchow a vu aussi qu'il y a deux sortes d'unités à considérer : l'unité générale ou commune, et celle des composants. Où est alors, dit-il, le vrai individu dans l'homme? Et, chose incroyable, il penche pour accorder la vraie individualité à la cellule! Ceci choque violemment le sens commun. Comment, moi, qui me pose devant

les autres hommes, j'aurais moins de réalité qu'une des milliards de cellules que je renferme? Mais la cellule aussi est composée, et il ne s'agit pas de chercher l'indivisible absolu. M. Paul Bert le montre {Cours scientifiques^ 10 avril 1869, p. 30â). Dirat-on que la cellule est mieux circonscrite? Mais si elle a sa pellicule, moi l'individu principal, n'ai-je pas mon enveloppe cutanée, qui se montre dans l'embryon aussitôt après la segmentation du vitellus? Il est parfaitement clair que si j'accorde à la cellule quelque vie propre, une sensation, peut-être une imagination, une mémoire, comme l'admet M. Pidoux, je n'ai une idée de tout cela que pour l'avoir constaté en moi. Mon àme est certes enracinée dans les âmes cellulaires, elles lui sont indispensables, mais elle n'en a pas moins une réalité supérieure; elle est mienne à un titre plus intime. Virchow avait entrevu la vraie solution... Oui, en moi, dans l'unité de mon âme, je reconnais nonseulement une pluralité en général, mais réellement une pluralité, une hiérarchie d'âmes. 11 faut s'habituer à cette idée d'âmes vivant à la fois pour elles et pour une âme supérieure; ces sortes de vies concentriques peuvent s'emboîter à l'infini, et toutes à tous les degrés sont réelles. Il faut agrandir

nos conceptions à la mesure de Tinfini, et à mesure (|u*il se déroule devant les efforts persévérants de la science.

L'âme supérieure est proprement l'objet de la philosophie; les particularités et les conditions organiques de la vie sont plus spécialement l'objet de la physiologie; celle-ci s'arrête surtout à Fâme cellulaire. Dans l'organisme, la philosophie doit saisir l'unité, la physiologie la variété, le nombre. Mais rien d'exclusif et impossible de séparer