CHAPITRE IV

DÉVELOPPEMENT DE l'AME HUMAINE

Hegel présente les diverses formes par lesquelles passe l'âme humaine comme une succession d'âmes distinctes. De leur côté, plusieurs naturalistes ont dit que l'embryon humain, dans son développement, traverse tous les degrés d'organisation qui caractérisent les animaux inférieurs. Ce sont là des vérités incomplètes. L'organisme humain, à aucun degré de l'évolution embryonnaire, ne représente exactement les types inférieurs ; il leur emprunte quelques traits, indices peut-être du travail progressif des âges, mais il se distingue par un caractère propre, annonçant déjà l'humanité. Il en est de même de l'âme : quoiqu'elle ne manifeste pas dès l'origine tous ses attributs, elle est âme humaine dès le premier moment de l'animation du germe ; rexpérieijce ne permet pas d'en douter.

Remontons au premier moment de la féconda-

lion. On sait qu'elle résulte de la combinaison vitale du principe mâle avec l'ovule fourni par la mère. Le germe animé n'est encore à ce moment qu'une cellule; mais cette cellule diffère profondément de ce qu'elle était le moment d'auparavant, lorsqu'elle faisait simplement partie de l'organisme de la mère, et de ce que seront les autres cellules qui bientôt vont naître d'elle. Ces différentes cellules, parties d'un tout plus vaste dont elles ne peuvent d'elles-mêmes se détacher, ne possèdent qu'une âme élémentaire, subordonnée à l'âme supérieure; désormais, et par le fait même de cette combinaison de deux principes opposés, la cellule fécondée renferme cette âme supérieure, la véritable âme humaine. Par une coïncidence remarquable, un moment en cette cellule se rencontrent et l'âme élémentaire- ou cellulaire et l'âme centrale ou humaine; celle-ci fait effort et se sert de la première comme base de développements. Tout part de la cellule, cela est vrai, mais non pas de l'âme cellulaire; cette âme et l'âme humaine sont contemporaines : ce sont pour ainsi dire les âmes cardinales. Celles des organes qui peuvent se métamorphoser et même disparaître avant la mojrt semblent avoir moins de radicalité, d'essentialité; c'est là vérita-

blement rhomunculus. On n'en saurait douter : là se rencontrent tous les attributs : la faculté d'aimer, de penser, de vouloir. En effet, après un rapide travail de formation plastique dont la science a saisi les étonnantes phases, paraissent successivement les organes et les appareils. Or, comment se représenter la formation d'un organe, sinon parla présence du besoin instinctif qui s'incarne dans cet organe propre à le satisfaire? Le cerveau, c'est la faculté de penser arrivant d'un état d'indétermination à une forme déterminée; de même, l'instinct de la propagation se réalise initialement par les organes sexuels. C'est ainsi que de l'âme concentrée tout irradie, tout se dispose à l'action. Là se rencontre la part de vérité contenue dans l'ancien vitalisme ; ce systèine avait le tort de présenter le principe vital comme préexistant à l'organisation. Le principe de la vie est primitivement inhérent à la cellule mère, qui est déjà organisée, qui est un petit animal, et dans notre espèce un petit homme. La vie et l'organisation naissent et se développent ensemble. Les facultés sont toujours inhérentes à un assemblage de molécules. Mais ce qui est vrai, c'est que les penchants et les instincts précèdent, dans le germe, les organes particuliers et en déter-

minent la formation. Que dis-je? des penchants héréditaires peuvent rester à cet élat latent ou indéterminé, et passer une ou deux générations, et par exemple, transmis par le grand-pére, ne se développer que chez le petit-fils.

Il n est donc pas vrai de dire, avec certains physiologistes, que la vie est le résultat de l'organisation ou que l'âme est la fonction des organes ; c'est l'erreur inverse du vitalisme, c'est l'organe créant l'instinct, créant l'âme. Organicisme 1 La vie et l'organisation sont inséparables et se produisent de concert. La vérité est la synthèse du vitalisme et de l'organicisme. L'âme se manifeste par les organes, et à son élat de développement elle est caractérisée par l'ensemble des fonctions organiques; mais nous avons vu que l'activité de Tâme est antérieure à chaque organe en particulier. Lamarck a trèsbien vu cette préexistence du besoin et sa puissance pour créer de nouveaux organes.

MM. Robin et Littré n'ont point approfondi le sujet en définissant Tâme ou l'esprit « l'ensemble des fonctions du système nerveux». D'abord, l'esprit ne désigne ici que les fonctions supérieures, ce que nous pourrions appeler l'âme ou les âmes encéphalo-rachidiennes. Mais ces âmes sont-elles

séparables de Târae cardiaque, etc.? Ces auteurs n'ont donc point vu l'unité supérieure, qui peut se concentrer dans tel organe, mais qui réside indivisément dans tout l'organisme. II y a des animaux qui ont une âme sans avoir de système nerveux. Il est étrange que M. Littré n'ait pas considéré l'âme à tous les moments, dans le devenir qui s'étend de la naissance à la mort.

De ces idées fort incomplètes est née aussi cette comparaison, que l'âme est l'harmonie d'une lyre. Harmonie admirable, en effet, âme d'une lyre qui aurait construit les cordes de l'instrument, et qui en jouerait, ou plutôt lyre-musicienne, qui, après s'être construite, jouerait spontanément les airs les plus divers et les plus, merveilleux.

11 faut entrer profondément dans la nature de chaque chose et ne point se borner à de vagues analogies. On a comparé aux combinaisons chimiques cette combinaison merveilleuse qui, du contact de l'ovule et de la Uqueur séminale, fait sortir un nouvel individu. On peut saisir, en effet, quelques ressemblances, mais les différences l'emportent. Dans les combinaisons chimiques, les composés diffèrent considérablement de chacun des composants; le composé est dès le premier mo-

ment tout ce qu'il peut être. Traits caractéristiques qu'on ne retrouve nullement dans la procréation de la nouvelle âme.

Bordas, qui, par ses idées métaphysiques, touchait à toutes les vérités, qui avait réfuté le vitalisme abstrait, admis la matière vivante et sentante, aurait dû logiquement admettre Târae organique. Ses principes théologiques l'arrêtèrent là comme ailleurs. Il croit trouver un argument en faveur de l'âme séparée... Argument qui prouve trop. Il n'y a là que l'intermittence d'une fonction.