‹ La révolution philosophique au dixneuvième siècle: fragments posthumeChapitre 17 sur 33 · DE L*AME DE L'HDMANITÉ · texte numérisé non relu

DE L*AME DE L'HDMANITÉ

De même que dans Thomme les deux réalités les plus considérables sont la cellule, véritable atome animal, individu élémentaire, et l'individu complet; de même, dans Tordre nouveau que nous cherchons à décrire, les deux réahtés fondamentales sont les hommes à'une part et de Tautre l'humanité. Les réalités intermédiaires, familles, corporations, nations, sont d'un caractère moins fixe ; ce sont des organes de l'humanité.

Nous traiterons d'abord de l'humanité.

Pour en avoir l'idée, il faut embrasser tous les hommes dans la continuité du temps et de l'espace; il faudrait même embrasser l'avenir; et, avant toul, il importe d'approfondir la réalité de l'idée d'espèce.

Il règne une profonde analogie entre la manière dont la vie se développe et s'entretient dans l'indi-

vidu vivant par la multiplication et le renouvellement des cellules et la manière dont l'espèce se perpétue par la génération successive de nouveaux individus. A partir de la fécondation, l'impulsion vitale ne se ralentit pas; à partir du moment mystérieux de la formation de l'espèce, le mouvement générateur pousse en avant les générations nouvelles. Un savant naturaliste, M.Naegeli, condui (Cours scientifiques^ t. U, p. 803-4) : « L'espèce elle-même est un individu qui se développe par un changement continu, qui atteint, h travers ces modifications, une certaine limite, et à ce terme produit d'autres espèces. Elle est un individu qui se compose, comme l'arbre, d'innombrables générations d'individus partiels, qui disparaissent et reviennent.

^ La conclusion des faits que nous avons signalés, c'est que tout dans la nature est individuel, depuis les atomes infiniment petits jusqu'aux corps célestes et aux systèmes de corps célestes, depuis l'atome infiniment simple jusqu'aux organismes que nous embrassons sous les noms d'espèces, de classes, de règnes. »

Toutefois, ici encore, l'espèce humaine, le grand individu, élève sa tête au-dessus des autres. Cette individualité ou unité qu'on peut apercevoir dans

la succession des individus végétaux et animaux reste fort simple, fort élémentaire. C'est plutôt un zoonite. Il leur manque d'avoir conscience par la tradition, de se créer des organes par l'association. Celle-ci apparaît, il est vrai, chez certaines races animales, mais elle ne dépasse point le plus bas échelon : « Les abeilles, les fourmis, les castors, fondent bien des ruches, des villages, des communes, comme les oiseaux voyageurs se forment en hordes, connaissent des directeurs, des chefs, des sentinelles et des mesures de sûreté admirables. Mais ces ruches, ces villages, ces communes et ces hordes voyageuses, demeurent sans rapports entre

eux, isolés les uns des autres l'accession à l'unité

sociale est réservée à l'homme et distingue

l'espèce humaine de toutes les autres (1). » Au contraire, l'humanité a sa mémoire, comme elle a ses organes variés dans les sociétés de toute nature qu'elle embrasse. Elle a vraiment une conscience. Où réside-t-elle? demandera-t-on. Où réside la nôtre propre? Dans les cellules, dans le jeu de nos organes : elle n'en est pas moins la réalité

(1) Considérant, Eocposition du système phcUanstérien^ p. 36, 3«édiU Paris, 18â5.

suprême pour nous : elle circule pour ainsi dire dans les cellules, elle jaillit à chaque instant de leur action et réaction mutuelle. Elle se développe par eux (les organes), après leur avoir donné l'existence. Elle pense, elle a des motifs, elle est libre, elle est une personne.

Ainsi en est-il de même de Thumanité, de ce que certains auteurs ont appelé Tâme humanitaire, pour la distinguer de l'âme humaine élémentaire. Il est de ces courants qui, à certaines époques plus fécondes, semblent se répéter parmi tous les peuples civilisés : ce sont des mouvements de l'âme humanitaire. Il faut considérer que les fonctions supérieures sont intermittentes, ce qui n'empêche point la continuité de vie. En outre, nous ne saurions trop nous souvenir que l'humanité est bien jeune, et notre science plus jeune encore.

La génération est une fonction de l'espèce. D'abord elle n'est point accordée aux individus, mais au couple ; c'est une fonction sociale par excellence.

Soit que l'on parte d'un couple primitif ou que la force progressive qui a fait apparaître l'homme se soit exercée en plusieurs lieux ou à plusieurs époques, il n'^en est pas moins vrai que les individus ainsi formés tendent de plus en plus à se rapprocher,

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à réaliser ainsi cette âme commune qui est déposée en eux tous. C'est là le mouvement de la civilisation et l'intérêt de l'histoire. On peut la définir la création de rbumanité. Les grandes époques en marquent le développement progressif.

Les hommes et l'humanité se déterminent réciproquement. Nous participons à la vie de l'humanité et nous y contribuons. L'individu est armé de la force de F espèce, il est revêtu de sa majesté. L'espèce vit dans l'individu et par l'individu. Et cette âme commune perpétuelle garde tout; ce qu'elle a tiré de son sein par la génération peut-il lui devenir étranger? Non, aucune force ne périt, et la vie éphémère de l'individu prend ici une valeur, une perpétuité dont il semblait par luimême incapable. L'individu et l'humanité grandissent ensemble.

L'humanité a ses conditions organiques. L'âme humanitaire pense, et il n'y a point de pensée sans cerveau; mais elle se sert de nos cerveaux. Sa pensée à cet égard est une résultante ou mieux une combinaison active, combinaison d'opinions individuelles, d'opinions nationales, formant l'opinion vraiment générale. Il en est de même des sentiments. Il en est de même de la volonté, car l'humanité est

une personne consciente, un être libre. Nous ne faisons qu'entrevoir cette vie supérieure, nous en jouirons sans doute mieux un jour, mais déjà nous en tirons une lumière sur les rapports mutuels des hommes, de ce qu'on appelle vulgairement les individus et de Thumanité. Ce n'est point un rapport d'individu à individu de même ordre, un rapport d'homme à homme. Le mode d'agir de l'humanité à regard des individus hommes ou même à l'égard des nations, a nécessairement quelque chose de général. C'est plutôt une inspiration par exemple qu'une parole distincte. Ici encore, la physiologie nous prête le flambeau de l'analogie. L'âme humaine, dans les réactions morbides, dans les mouvements de joie, dans tout ce qui embrasse le tout, ne peut exercer une action isolée sur telle cellule ; ce serait agir comme une simple cellule. Elle réagit sur l'ensemble, quoique non pas uniformément. De même, supposons une opinion générale trèsforte : elle n'agira point sur l'individu en lui traçant en termes exprès telle croyance, mais elle agira de telle sorte que chaque individu recevra seulement comme un mouvement profond, qui ne l'empêchera nullement de se faire des opinions, des systèmes, mais cela dans certaines limites et dans une certaine

direction. C'est ce qui fait que l'esprit d'une époque laisse partout son empreinte, et que les partisans comme les adversaires d'un système en ressentent également l'influence.

Quelle physiologie nouvelle se découvre ! Que de merveilleux attributs I Que de vérités à conquérir! Et, pouvons-nous ajouter, quel renouvellement de toutes les sciences et de toutes les institutions !

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