DE DIEU

Les planètes qui, comme la terre, circulent autour du soleil et sont emportées avec lui dans l'espace, sont composées des mêmes substances et ont sans doute passé à Torigine par le même état. Dans chacun de ces amas de matières cosmiques, il y avait donc aussi un ensemble de forces et un concert enlre ces forces, une tendance à l'organisation et à la vie, par conséquent une âme. Il est vrai que rien ne se répétant dans la nature, les circonstances pouvant être plus ou moins favorables, une partie des corps simples de la chimie terrestre pouvant manquer ici ou là, d'autres corps simples qui nous manqueraient pouvant exister ailleurs, nous ne savons précisément quel genre d'âme se rencon trerait en chaque planète et jusqu'à quel point telle âme en tel lieu de l'espace solaire se serait élevée comme celle de la terre jusqu'à la pensée et à la

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personnalité. Nous restons sur le terrain des conjecfures. Comme nous savons toutefois que Torganisalion tend vers la pensée, rien n*empêche d'admettre que des êtres intelligents existent ou existeront un jour dans les autres planètes; qu'un régne pensant s'y est formé ou s'y formera, et que là aussi des âmes humanitaires, sœurs de la nôtre, avec une riche variété de traits, peuvent exister. Certainement alors tout porterait à croire que des liens tendraient à s'établir entre ces âmes supérieures, et qu'elles formeraient parleur association un organisme et une âme d'un ordre encore plus élevé. Peut-être ces conditions se trouvent déjà réalisées dans beaucoup de lieux de l'espace infini, en attendant qu'elles le soient pour la terre et ses associées. On aurait un enchaînement d'âmes solaires, d'âmes de nébuleuses, de firmamentSjJi l'infini, avec des propriétés de plus en plus parfaites, une pensée suréminente ou quelque chose de meilleur encore que la pensée ; car le règne pensant atteint sans doute à des hauteurs dont nous ne pouvons avoir présentement aucune idée.

Laissons maintenant ces conjectures, ces analogies, qui servent du moins à reposer h pensée dans sa course à travers l'infini, et arrivons à l'infini

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lui-même. Là nous retrouvons une réalité suprême, insondable en soi, mais qui n'en est pas moins certaine. Nous atteignons sans conjecture le couronnement de la réalité.

Sans retomber dans les difficultés métaphysiques sur l'infini, nous rappellerons que l'infini est une, conception plus familière qu'on ne croit à l'esprit humain, et que tout le monde admet au moins l'infini de la durée quant à l'existence future de l'univers, et en général quant à l'existence, aussi bien que l'infini de l'espace. Ce qu'il ne faut pas ici perdre de vue, c'est que l'infini, loin d'exclure l'idée de fini, la suppose. En effet, l'idée défini correspond à celle de nombre et de discontinu ; or, c'est là un des éléments universels de la réalité, élément nécessaire pour déterminer, fixer l'unité, la continuité réelle. Ainsi, l'être infini n'est point l'être, la substance qui existerait ou pourrait exister seule. C'est l'être des êtres, Tâme des âmes, la substance des substances. Que l'on dispute sur la valeur du terme d'infini , il n'en est pas moins vrai que dans toutes les langues on désigne l'ensemble des êtres par une expression, celle de monde ou d'univers. Déjà ces idées d'unité et de continuité des êtres sont pour ainsi dire inhérentes à la science moderne; mais,

faute d'embrasser les choses dans leur réalité, on n'en a pas vu toutes les conséquences. La plus claire, d'après tout ce que nous avons vu, c'est que l'univers forme un véritable organisme, et par conséquent qu'il existe une âme universelle, se manifestant à l'aide de toutes les autres âmes, dont elle est le principe. Cette âme universelle, infinie, nous l'appellerons Dieu, quoique ce terme ait été souvent mal compris. Il n'en est pas moins nécessaire, et les religions à cet égard étaient un pressentiment de la vérité.

L'âme universelle ou divine est, comme toute autre âme, étendue, organique; elle est immanente au monde, l'indivisible ou atome-infini. Elle pense à l'aide de ses organes : les hommes, les humanités, les âmes de tout ordre; elle a à sa disposition tous les cerveaux du monde. Elle pense, dis-je, j'emploie ce terme faute de mieux, elle a tout le réel de la pensée; mais sans doute, par la loi du progrès, elle a un mode d'existence plus intime, plus profond, et que nous ne pouvons nous représenter. Dans le même sens, c'est un moi, une personne, entendant par là une liberté, une indépendance, une possession de soi infinie. On ne peut contester à Dieu le réel de la personnalité ; il faut au contraire lui accorder

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encore au delà. On entend répéter : la personnalité suppose un non-moi, éveillant le sentiment du moi ; or, l'infini, qui comprend tout, exclut le non-moi, donc aussi la personnalité. Ce sont là de ces vieux arguments formalistes qui ne gardent ni valeur ni sens dans la philosophie de Texpérience. Nous avons vu comment les personnes ou les âmes pensantes d'ordre supérieur se constituent et se manifestent à l'aide des âmes inférieures. Ainsi Tâme suprême est en rapport avec toutes les âmes sans exception. Ces âmes sont pour Dieu une partie de son moi et en même temps, si Ton veut, des non moi, en tant qu'elles jouissent d'une vie propre, qui ne s'abolit pas dans son sein, où se recueille tout ce qui a vécu, où l'âme de la terre, dont nous interrogions les destinées, trouverait elle-même, dans un suprême cataclysme , un dernier et inviolable asile.

On voit ainsi dans quel sens est vraie l'antique formule que Dieu est tout et que tout est Dieu. Dieu, en effet, non-seulement vit dans tous les êtres, il vit encore par tous les êtres, et, si l'on supposait anéantis tous les êtres particuliers, il s'anéantirait lui-même, quoiqu'il soit tout autre chose que leur somme et leur collection. Mais cette vie , qui s'ali-

mente de la vie de tous, n'éteint pas, n'absorbe pas la vie particulière. C'est une dépendance mutuelle et réciproque. Nous, faibles humains, nous sommes parties de Dieu, nous sommes, dans le plus faible degré qu'on voudra, nécessaires à Dieu, comme le globule du sang, la cellule et ses parties, les os, les cartilages, sont nécessaires au moi humain. Seraitce donc là s'égaler à Dieu, se confondre avec Dieu? Nous en sommes toujours infiniment éloignés quant au degré de perfection. Tout est Dieu, disent les esprits superficiels; oh! alors l'homme est Dieu, le caillou est Dieu. Oui! comme un cil vibratoire, un fragment de cheveu, d'épiderme, d'ongle est la personne humaine.

Le Dieu réel n'a point préexisté à la matière et à la force de l'univers ; il n'est point créateur dans l'acception ordinaire du mot, quoiqu'il soit le principe premier, central, de tous les mouvements, de toutes les transformations, et que son action, formant un tout harmonique avec les actions de tous les êtres particuliers, ne soit absente d'aucun phénomène. 11 est le plus parfait des êtres et en même temps il progresse avec tous les êtres, il est dans la nature et dans Thistoire.

Le Dieu réel n'est point un législateur, un rao-

narque , comme l'anthropomorphisme se le figure. L'âme universelle, comme toute âme de quelque élévation, est une âme d'âmes hiérarchisées, synthétisées ; c'est, comme la nôtre, une âme fédérative, une âme républicaine. A cet égard, l'être le plus humble est en un sens l'associé, le collaborateur de Dieu; l'âme divine est le lien de la société ou république universelle des mondes.

Le Dieu réel n'est pas loin de chacun de nous, puisque, pour employer une vieille et belle formule, c'est en lui que nous avons la vie, le mouvement et Têtre. Il tombe déjà sous Texpérience. Nous l'atteignons parla raison, par le sentiment, par l'infinité de nos désirs. Nous rencontrons partout les principes universels, des lois générales, une raison infuse, une règle inhérente à tout être, qui nous révèle l'unité rationnelle du tout. Bien plus, si nous étudions les sciences dans leurs principes, dans leurs rapports, les sciences deviennent de la théologie. Mais la raison et le cœur nous le dictent : ce n'est là qu'un commencement, nous balbutions seulement le nom ineffable. Notre cœur, qui se dilate par l'amour, appelle de plus intimes, de plus puissantes communications. Â mesure que notre vie individuelle se développera, et que nous vivrons

2t0 CES RÉALITÉS.

de la vie plus pleine de rhumanité, nous jouirons de la présence de Dieu avec plus d'intimité et de douceur.

Toutefois il ne faudrait pas tomber dans le mysticisme anthropomorphiste, qui a été jusqu'ici recueil des religions du passé. Les religions ont cherché un rapport intime avec Dieu, et là n'est point leur erreur, mais elles ont cherché, promis un rapport comme d'une personne à une personne de même ordre. C'est là proprement la manifestation divine jusqu'ici enseignée aux hommes, la révélation particulière, le miracle. Rien de plus faux, je dirai même de plus inintelligible. C'est vouloir que l'âme humaine ait des rapports cellulaires, agisse comme simple cellule; que l'âme humanitaire agisse comme une âme humaine, comme un simple homme. Ainsi, on rabaisse Dieu non pas même à la taille de l'humanité, mais à la taille de l'homme; on fait de Dieu, non plus la pensée des pensées, mais une cellule pensante. Il faut s'élever bien au-dessus de ces idées. Il faut concevoir une inspiration profonde, diverse sans doute dans les différents individus, mais une et universelle dans son action, et agissant au fond intime des substances. J'indique plutôt comment

Dieu n'agit pas, que je ne prétends expliquer comment il agit. Notre pensée a néanmoins où se prendre, et si elle s'abime, c'est dans l'infiniment intelligible, comme noire cœur se fond dans l'infiniment désirable, avec Tespoir de le goûter sans fin de plus en plus.

La théologie réelle indique Dieu, elle le fait sentir. Elle progressera avec les sciences, avec les sentiments de rhomme et de l'humanité. Elle doit aujourd'hui se contenter de poser le grand principe ; elle ne saurait avoir la prétention de mesurer, de jauger Dieu. Nous renvoyons à la scolasiique du passé cette espèce de théométrie, ambitieuse et stérile occupation des théologiens ordinaires.