Chapitre IX. — Morale économique (le luxe
Chapitre X. — Morale religieuse (et premièrement rapports avec l'humanité et avec Dieu).
DE L'HISTOIRE ÉVANGÉLÏQUE
Vie de Jésus, par Ernest Renan, de Tlnstitut. Treizième édition, revue et augmentée. Paris, 1867. — Nouvelle Vie de Jésus, par Strauss, traduite de l'allemand par MM. Nefftzer et Dollfus. Paris, 1866. — Études sur les origines du christianisme^ par A. Stap. Deuxième édition. Paris, 1866. — Jésus, portrait his^ torique, par Schenkel; traduclion française. Paris, 1865. — Sindi et Golgotha, par Graelz, traduit par M. Maurice Hess. Paris, 1867. — Histoire de Jésus de Nazara, par Keim, t. I. Zurich, 1867 (enallem.)-
Il y a quelques années, un libre et consciencieux critique, M. Havet, écrivait ici même : « Jésus est le seul homme historique qui n'ait pas d'histoire... ceux qui nous parlent de Jésus (les évangélistes) ne le connaissent pas, ils l'imaginent (1). > Encore aujourd'hui c'est le sentiment général parmi les personnes qui joignent à quelque instruction une pensée indépendante. On croit que la critique, appliquée aux Évangiles, n'en laisse rien subsister de certain ; on le croit et l'on en prend volontiers son parti, en répétant avec M. Strauss : « Le résultat négatif est la chose essentielle (2). » Qu'im-
(1) Revue du i" août 1863, p. 590-591.
(2) î^ouveUe Vie de Jésus, t. I, p. 12.
porte que Jésus ait été homme de telle ou telle façon? Ce qui importe, n'est-ce pas d'avoir réduit en poudre les documents par lesquels on prouvait qu'il est Dieu?
La science, dans ses progrès récents, a dépassé le point de vue un peu étroit de M. Strauss. Si elle est obligée encore de se retourner de temps en temps contre l'orthodoxie qui la harcèle, détruire ne lui sufSt plus. La critique négative, maniée avec tant de vigueur par le célèbre écrivain allemand, a sans doute une incontestable portée religieuse et sociale ; nous l'acceptons pour notre part, mais comment s'y arrêter, s'y résigner? Non, il n'est pas interdit de restituer à l'histoire ce personnage extraordinaire que Ton appelle Jésus ; il n'est pas interdit d'aimer, d'admirer, en connaissance de cause, l'âme peut-être la plus grande qui ait honoré le genre humain.
On a pu, avec quelques fossiles, reconstituer la flore et la faune des âges écoulés : et l'on ne pourrait pas, à l'aide de documents, altérés et tronqués si l'on veut, mais nombreux et détaillés, ressaisir la trace vivante d'un héros de l'idée ! La difficulté capitale était de traiter scientifiquement ces matières. Depuis Richard Simon et Spinoza, inspirés
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de la libre philosophie de Descartes, la difficulté est vaincue, et la science jusqu'à nos jours n'a cessé de marcher de conquête en conquête; c'est un travail séculaire, dont l'honneur, pour la plus grande partie, revient à l' Allemagne. Jamais l'érudition ne s'est montrée aussi riche, aussi variée, aussi bien armée d^ingénieuses et excellentes méthodes (1).
D'où vient cependant que l'accord est loin d'être fait entre les savants, et que l'opinion continue de flotter incertaine sur le rôle et le caractère de Jésus, et, par suite, sur les origines du christianisme et la part qui lui revient dans la nouvelle civilisation ? Suivant nous, un profond et radical malentendu, dernier reste des préjugés théologiques, en est la cause ; c'est lui qui éternise le doute et frappe de stérilité les meilleures conquêtes de la science. En signalant un mal invétéré, dont les productions récentes les plus remarquables ne sont pas exemptes, nous montrerons qu'on ne peut espérer de remède que par un renouvellement de la critique. Â la profonde érudition de la théologie allemande il faut
(1) Les lecteurs de la Revue n'ont pas oublié les intéressantes études de M. Réville, publiées dans les livraisons du 1*^ mai 1863, des 1^' mai et i^' juin 1866. Nous supposerons ces recherches cunnuei.
joindre le ferme bon sens, la vigueur de l'esprit laïque. Il est temps qu'il intervienne efficacement avec l'indépendance absolue de la pensée. Restée presque étrangère à la phase préparatoire de la critique, la France, qui représente le mieux l'esprit laïque, est peut-être appelée à conclure sur ces questions d'un intérêt si grave et si général.
Le scepticisme, en fait d'histoire évangélique, a toujours triomphé de l'opposition radicale qui règne, pour les récits comme pour la doctrine, entre le quatrième Évangile et les trois premiers, désignés collectivement sous le nom de synoptiques. Tant qu'on se croit obligé de les concilier, ou simplement de les laisser subsister ensemble, ils ne peuvent que s'annuler, se détruire mutuellement. Toute certitude reste en suspens. Si dans son enquête M. Strauss eût nettement séparé les synoptiques et Jean, 'son arsenal d'antinomies évaûgéliques se fût par ce seul fait au moins réduit de
moitié. Mais M. Strauss ne voit que les contradictions de détail, il les relève avec une implacable minutie : il ne saisit point l'opposition par groupes et par masses, qui, en simplifiant le problème, met sur la voie de la solution.
La nécessité de faire un choix entre des autorités contradictoires, inconciliables, a été sentie de bonne heure ; et TAllemagne théologique, par une secrète affinité de doctrines qui remonte à la Réforme, se porta d'abord du côté de Jean. Schleiermacher et ses amis faisaient bon marché des synoptiques, dont ils jugeaient le Christ tout à fait inférieur; mais, en perdant le quatrième Évangile, Schleiermacher, spinoziste mystique, eût cru perdre son idéal religieux : « Comment, s'écrie-t-il dans ses Discours sur la religion^ une manière de rabbin juif, avec ses sentiments philanthropiques, ses bribes de morale socratique, quelques miracles ou choses soi-disant telles et le talent de débiter des sentences et des paraboles bien tournées (car enfin il ne resterait pas autre chose, et même il aurait encore quelques folies à se faire pardonner); comment un tel homme, qui ne fût pas allé à la cheville de Moïse ou de Mahomet, eût-il pu produire ce prodigieux efiet de fonder une nouvelle religion
et une nouvelle Église? Voilà le problème qu'on nous jette sur les bras quand on repousse le quatrième Évangile. >
Retenons ce jugement de Schleiermacher ; il exprime la pensée favorite de la théologie protestante et ce penchant pour le mysticisme johannique dont elle n'a pu entièrement se détacher. Au grand honneur de la science, la question de pure érudition n'en a pas moins suivi son cours et aujourd'hui le procès est vidé. Chaque progrès de Texégèse est venu saper, au profit des synoptiques, Tauloritédu quatrième Évangile (1) . On a vu les partisans de Tauthenticité, vaincus par l'évidence, céder Tun après l'autre, en devenir même d'habiles et redoutables adversaires, comme MM. Scholten, Réville, Davidson, ou bien comme MM. Ewald et Weisse, poursuivre le combat avec de telles concessions, de telles réserves, que la défense équivaut à un abandon. On rencontre, dans la dernière édition de M. Renan, un pareil hommage à la science. C'est là une phase décisive en même temps qu'une belle
(1) Oulre Touvrage de M. Scholten, analysé dans celte Revue par M. RévîUe, voyez une excellente élude de M. A. Stap, résumant les travaux de Baur, Schwegler, Zeller, Kœsllin, Volkmar, Hilgenfeld : Éludes sur les origines du chrisUanisme, 2« édition (Paris, 1866).
victoire de la critique : des maîtres célèbres se sont courageusement arrachés à d'intimes préventions. S'ils se sont arrêtés à moitié chemin, ils ont du moins placé la science, pour ainsi dire, sur la pente ^ de la vérité.
Entre tous, Baur, l'illustre chef de l'école de Tubingue, a répandu sur le sujet une lumière que nul effort n'a pu obscurcir; il a frappé au cœur l'authenticité du quatrième Évangile. Il a pleinement démontré que l'auteur, sorte de théosophe à la manière de saint Martin, imbu des théories gnostiques de son temps, expose dans le cadre d'une histoire évangélique une doctrine profonde, originale, mais étrangère aux croyances des premières communautés chrétiennes, encore adhérentes au judaïsme; ce qui Ta conduit à remanier systématiquement, à changer avec une extrême liberté l'ancienne tradition dont les synoptiques avaient conservé le dépôt. L'apôtre Jean, le pêcheur de Galilée, le compagnon de Pierre, probablement l'auteur judéo-chrétien de l'Apocalypse, cette Marseillaise religieuse, n'a pu composer un évangile gnostique, contemplatif, en opposition llagrante avec l'Apocalypse, et ne remontant guère plus haut que la moi-
lié du second siècle (1). C'est l'œuvre d'un inconnu qu'on peut appeler le deutéro-Jean. Avant tout, les faits sont pour lui des symboles d'idées, et au besoin il en invente, téiî.oin le miracle des noces de Cana et la résurrection de Lazare, dont les synoptiques n'offrent pas de trace. D'ailleurs, si l'on tient compte de l'époque où parut le deutéro-Jean, aussi bien que de la nature de ses récils, on ne saurait même leur accorder la valeur d'une tradition postérieure, et ils ne conservent plus aucune autorité historique. Telle est du moins la conséquence (jui sort des travaux de Baur et qui tend de plus en plus à s'imposer.
Cependant, malgré sa rare pénétration, Baur n'aperçut, ne mit en évidence que la moilié du fait. Abusé par ses vues trop systématiques sur le développement du christianisme, il se représenta le deutéro-Jean planant dans les pures régions de la théologie, au-dessus des passions et des luttes ardentes des anciens partis de Pierre et de Paul qui avaient divisé les premiers disciples de Jésus; en sorte que ces grands combats du judéo-christia-
(1) Quelques critiques autorisés gardent des doutes sur l'authenticité de l'Apocalypse ; mais personne ne conteste que cet écrit n'exprime les croyances du parti de l'apôire Jean et qu'il n'ait été con)iK)sé avant la prise de Jérusalem. Or, dans la question^ c'est là
point décisif.
nisme ou pélrinisme contre le paulinisme n'auraient plus été alors que des souvenirs. En cela Baur se trompa radicalement, comme il se trompa en méconnaissant la réelle grandeur du parti judêo-cbrélien: double erreur qui a paralysé les découvertes de Tubingue. De quelque manière qu'on explique le fait, il est certain que le deutéro-Jean ne se désintéresse nullement des rivalités de l'âge primitif; loin de là, il prend parti, il s'engage à fond. C'est un paulinisle déterminé, même un ultra-pauliniste, acharné à combattre, à extirper le judéo-christianisme et à rabaisser son chef, Pierre. Cet ultrapaulinisme qui touche à la gnose du second siècle, il le met sans hésiter dans la bouche de Jésus, il le couvre de son autorité. Pour introduire le dogme nouveau, il ne suffisait pas d'inventer des symboles pour les théosophes d'Alexandrie, il fallait renverser, défaire l'histoire avec laquelle le dogme primitif était indissolublement soudé. Les faits les mieux avérés de la vie de Jésus, le baptême reçu des mains de Jean, le discours de la montagne, les promesses, les encouragements judéo-messianiques aux disciples, les grands traits de la Passion, le dernier repas pascal, la défaillance de Gelhsemani, l'interrogatoire devant Caïphe, le cri déchirant sur
la croix, tout le corps enfin de la première et vraie tradition était absolument inconciliable avec le type antijudaïque, antimessianique du Logos incarné, tel que l'avait conçu le hardi fondateur de la gnose orthodoxe. Il était donc condamné à remanier Fhistoire de Jésus, à tout changer, même le théâtre de sa vie publique. Aussi, quoi que prétendent M. Reuss (1) et M. Slap (2) , la perpétuelle contradiclion des synoptiques par le deutéro-Jean est trèsvolontaire; elle est préméditée, et elle enveloppe les moindres détails avec une habileté, une persévérance extraordinaires. Nul doute que l'auteur du quatrième Évangile n'ait son système de théologie à faire prévaloir; mais en même temps il poursuit un autre dessein intimement lié au premier : il veut obscurcir, effacer l'ancienne tradition, il écrit une véritable contre-histoire. C'est une entreprise audacieuse, dont le succès n'est pas moins étonnant que la conception (3).
Nous touchons ici au vice intime de la critique actuelle, et nous pouvons constater un. des plus
(1) Histoire de la théologie chrétienne au siècle apostolique, t. II, p. 299,
(2) Études sur les origines du christianisme, p. 258 et 284.
(3) Voyez pour les preuves notre récent écrit : la Révolution religieuse au dix-neuvième siècle, Paris, 1868.
curieux phénomènes de Thistoire liltéraire. Quoiqu'on n'en ait pas découvert la, cause génératrice, ni mesuré la profondeur, l'incompatibilité de Jean et des synoptiques a été signalée, développée, et l'on conieste ouvertement que le quatrième Évangile puisse passer pour un document historique. La question cependant est-elle résolue, l'autorité des synoptiques est-elle acceptée franchement et sans réticence comme base de certitude? Au contraire, le deutéro-Jean qu'on croyait abandonné ressuscite plus fort, semble-t-il, que jamais. Il n'a rien d'historique, on l'accorde, onle démontre, etnéanmoins seul il aurait compris la grande pensée inspiratrice du Maître ; à lui seul il faudrait demander ce qu'a été Jésus comme Messie. Mais Tidée messianique, c'est le centre vivant, le nœud pour ainsi dire des traditions et des récits que nous ont conservés les Évangiles, savoir, ce qu'a été Jésus comme Messie ; c'est la vérité des vérités sur son histoire ; c'est ce qui donne à tout le reste le caractère et la physionomie. Si le deutéro-Jean, en ce point, l'emporte sur ses devanciers, son autorité se relève invincible ; les synoptiques sont frappés de suspicion, et le conflit, qu'on croyait terminé, s'éternise. On en voit une preuve frappante chez un profes-
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seur distingué de Slrasbourp:, M.Colani, qui a Iraité à pari la queslion capitale, la question messianique (1). Il est de ceux qui n'hésitent pas à retirer toute valeur historique au deutéro-Jean. « C'est en me servant, dit-il, exclusivement des trois premiers Évangiles ou des synoptiques que j'aborde ce sujet. Aucune personne au courant de la crilique ne s'en étonnera. » Assurément on ne peut rien demander de plus formel : et pourtant Touvrage entier de M. Colani n'accuse d'autre but que d'étaler les ignorances, les préjugés» l'aberration profonde des synoptiques ; de bouleverser, de renverser leurs témoignages les plus certains, pour tout juger à la mesure de l'Évangile johannique déclaré finalement «le plus évangélique des Évangiles... Avec lui nous avons l'âme » ; il est vrai, « nous n'avons plus le corps, ni par conséquent la physionomie (2). d On prendra donc le corps chez les synoptiques, l'âme chez Jean ; c'est-à-dire qu'on formera un composé inintelligible, monstrueux, tout en dépensant beaucoup de science et d'esprit. Certes ni l'âme, ni la vie, ni la grandeur morale ne manquent aux synop-
(1) Jésus-Christ et les croyances messianiques de son temps, 2^ édit. Strasbourg;, 186/1.
(2) Comparez page 233 avec page 72.
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tiques, et Ton pourrait sans paradoxe rétorquer en leur faveur le jugement de Schleiermacher.
Écoutons encore M. Scholten, un des maîtres autorisés de la critique hollandaise. Impossible de saper avec plus de force et de précision que lui le caractère historique du deuléro-Jean, et pour la doctrine il en fait purement un gnostique modéré du second siècle. Après cela il ne l'en élève pas moins, pour l'intelligence de la pensée de Jésus, au-dessus de tous les apôlres et de tous les évangélistes. Nous mettons le passageentier sous lesyeux (^i lecteur; il peint au vif ce mélange, qui n'est pas rare chez les théologiens protestants, d'extrême liberté quant à la lettre de l'Écriture et d'un culte toujours religieux pour la personne du Messie d'Israël : « Le vieux symbole apostolique, avec lequel le quatrième Évangile est en contradiction presque sur tous les points, nous montre assez que' cet Évangile fut bien reçu comme Écriture sainte, mais qu'il ne fut pas compris. Ce n'est qu'à la Réforme, et môme encore alors avec de nombreux malentendus, que Paul reconquit dans l'Église une autorité réelle ; mais en retrouvant enquelque mesure la pensée de Paul, on fut bien loin de discerner clairement celle de l'Évangile johannique.
Qui remarqua alors que cet Évangile ne parlait ni de la conception miraculeuse, ni de la descendance de David, ni de Tinstilution de la sainte Cène, ni du retour de Christ pour le jugement, et qu'une parole comme celle-ci : « En ce jour vous ne m'inlerrogerez sur rien >, renverse tout le principe protestant de rÉcriture unica norma fidei ? Cet Évangile appartient, quant à ses principes, à l'Église de l'avenir, qui apprendra de lui à s'émanciper de toute tradition, fût-elle apostolique, et à s'en tenir à cet esprit de Jésus qui permet de s'élever même au-dessus de maint précepte que Jésus adressa à ses contemporains et non au monde.
Quand le jour sera venu où, instruits par l'esprit de vérité lui-même, les chrétiens « n'interrogeront plus Jésus 9 , on ne disputera plus sur la Bible et sur les Évangiles, comme si les plus hauts intérêts de l'humanité dépendaient de manuscrits tracés depuis dix-huit siècles. Qui donc, voyant par Texemple du quatrième Évangile que l'on ipeui s'écarter sur tous les points de thistoire, traditionnelle ^ et cependant < avoir la vie par la foi en Christ >, pourrait encore exclure de la chrétienté ceux qui ne retrouvent pas toujours dans la tradition évangélique la pure empreinte de la personne réelle de
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Jésus? En ce jour-là, la seule question de laquelle dépendra la qualité de membre de l'Église sera celle-ci : « Avez-vous l'esprit de Christ? » et non plus : € Croyez-vous à sa conception surnaturelle, à ses miracles, à sa résurrection corporelle, à son ascension visible?» Ainsi se réalisera l'idéal du grand inconnu qui, plus qu'aucun apôtre, a compris le maître (1). »
Peut-être, dans cette page éloquente, l'éminent professeur de Leyde surfait un peu l'idéal du deutéro-Jean, très-élevé, très-libéral même pour son époque, mais dont le merveilleux, sans parler du reste, dépasse celui des synoptiques. Il y a de l'anachronisme dans cet enthousiasme. Pour en revenir à la critique, nous retrouvons la thèse contradictoire de M. Colani : On n'obtient la vraie pensée de Jésus qu'en mettant en lambeaux la tradition qu'on avoue seule historique.
Pourquoi cette étrange insistance? Pourquoi la science protestante, reculant devant ses propres conquêtes, ne consent-elle pas à s'affranchir de l'Évangile johannique, dont elle anéantit métho-
(1) Étude hisloriqiAe et critiqtM sur le quatrième Évangile, traduit du hollandais par M. Réville {Revue de théologie de Strasbourg^, années 1864, 1865 et 1866).
diquement Taulorilé positive? C'est qu'avec les synopliques, quand on les prend dans leur vérité naïve, sans les torturer arbitrairement, il faut accepter un Jésus judéo-chrétien, je veux dire qu'il faut voir en lui un réformateur social aussi puissant, aussi original que le réformateur religieux, f/est là ce qui explique la vie et la mort de Jésus, ce qui fait pénétrer dans la nature complexe du christianisme ; mais c'est là ce que les théologiens imbus du mysticisme de Luther, singulier mélange d'un libre penseur et d'un moine, ne veulent reconnaître à aucun prix. Sur ce point Baur et M. Strauss sont aussi intraitables que MM. Ewald, Colani on Schenkel. Sous le nom de judéo-christianisme ils rabaissent, ils repoussent l'idée de ce que Jésus appelle la palingénésie (1), et qu'on appellerait aujourd'hui la Révolution : idée qui fut l'âme de l'ancien prophclisme jusqu'à Jean-Baptiste et que le Messie attendu par Israël avait pour mission de réaliser.
Nous croyons l'esprit des nouvelles générations fort éloigné de ces préjugés d'école , et la vérité synoptique, à mesure qu'elle se dégagera, aura
(1) Matthieu, xix, 28. Conf. Luc, xix, 11.
d'autant moins de peine à se faire accepter, qu'elle doit en quelque sorte rajeunir le personnage de Jésus, en montrant en lui l'ardent et intrépide initiateur de la démocratie moderne. Sortie du. nuage gnostique, paulinisle, johanniste, la figure du plus noble rejeton d'Israël, de l'héritier des prophètes, de celui qui vint accomplir le mosaïsme social et religieux, brillera pour la première fois d'un pur et incomparable éclat. Jésus agit sur ce principe que le progrès moral doit précéder, susciter tous les autres, et en cela il reste notre modèle. Nul cœur comme le sien ne fut dévoré de la soif de la justice, de la fraternité humaine, de l'amour des faibles et des déshérités, et il se crut prédestiné à étabhrsur la terre ce règne de la justice, du bonheur et de la vertu qu'il appelait le règne de Dieu. C'est là, au fond, le messianisme, le judéo-christianisme primitif. Prendre résolument la fonction de Messie, fermer l'ère des promesses ou de la prophétie pour ouvrir l'ère réelle du renouvellement intégral des choses humaines, fut, de la part de Jésus, un acte de foi immense, infini, le plus grand qui se soit accompli dans l'histoire ; et s'il ne parvint pas à réaliser de son vivant la palingénésie, comme il l'avait espéré, il légua du moins à l'avenir un idéal
immortel, il en remplit pour jamais Tâme des nations chrétiennes.
Nous venons de montrer recueil ou se sont brisés jusqu'ici les efforts de la critique concernant cette interminable question du quatrième Évangile. La théologie allemande, par les travaux des Strauss, des Baur, de leurs disciples et de leurs émules, a fourni les éléments d'une solution définitive, mais le goût du mysticisme la retient et l'empêche de conclure. Elle nous livre deux résultats qui ne peuvent se joindre ni s'accorder : contradiction essentielle, plus grave sans contredit que toutes les contradictions particulières qu'on a pu" relever dans les Évangiles. Le public n'a-l-il pas raison de se défier?
Dans cette situation, la critique n'avance plus, elle paraît tourner sur place. En vain elle nous renvoie aux synoptiques, puisqu'elle a d'avance invalidé leur témoignage pour la part la plus intéressante de l'histoire de Jésus. Ici encore il faut séparer la science des systèmes et des préjugés étroits des savants.
Dans les synoptiques seuls réside la vérité historique sur Jésus, sur sa pensée et son rôle : bientôt ce sera ua lieu commun de la science; mais elle y réside comme le passé du globe est contenu dans les archives pétrifiées que feuillette péniblement le géologue. Il s'agit en réalité d'extraire l'histoire de documents qui ne sont point strictement historiques. Nul doute qu'on ne trouve chez nos synoptiques la tradition la plus ancienne, la plus naïve; mais c'est une tradition légendaire, qui impose à l'historien de Jésus une opération infiniment délicate, la séparation du réel et du merveilleux. Je ne parle pas de l'obscurité qui règne sur la date de ces écrits, sur leur mode de composition et de propagation, sur les remaniements qu'on y découvre, sur le nom de leurs auteurs. Le plus difficile est peut-être encore de voir les choses simplement comme elles sont, avec un entier oubli de toute prévention, soit d'orthodoxie, soit d'incrédulité. Que de personnes, par exemple, liront les synoptiques sans y aperce-
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voir un fait écrit pour ainsi dire à chaque page, c'est que Jésus borna constamment son rôle religieux à épurer le mosaïsrae et ne rêva jamais de fonder un culle nouveau? Peu d'études exigent de ceux qui les cultivent une réunion de qualités aussi rares. Aux patientes et- minutieuses recherches de l'exégèse, aux méthodes ingénieuses de la critique, on doit associer une liberté entière de pensée, les grandes vues de la philosophie de l'histoire et une profonde observation des lois générales du développement de l'esprit humain.
On n'a pas assez remarqué que la tradition évangélique eut à subir des causes particulières et trèspuissantes d'altération. Deux catastrophes terribles vinrent éprouver les espérances et troubler inévitablemenl jusqu'aux souvenirs des témoins oculaires. La première de ces catastr^^phes fut la mort violente de Jésus : les disciples sans contestation, et très-probablement aussi le maître, avaient attendu uû tout autre dénoûment ; à la veille de l'entrée triomphale à Jérusalem, « ils s'imaginaient que le règne de Dieu allait être immédiatement inauguré » (1). La cruelle déception du Golgolha, le
(1) Luc, XIX, 11. Gomp. la Révolution reUgi$uset liv. H, ch. ni.
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retour de confiance qui suivit au milieu des plus vives émotions, ne pouvaient manquer de réagir sur la manière dont ils se représentèrent le passé de leur maître. Par l'ensemble des synoptiques et par l'Apocalypse, ainsi que par l'attachement opiniâtre des premiers chrétiens à la circoncision, symbole de la nationalité juive, il est certain aussi que les disciples considéraient Israël comme l'instrument sacré de la rénovation religieuse et sociale qu'avait préchée Jésus : le temple de Jérusalem, comme l'avaient annoncé tous les anciens Voyants, devait être le centre du monde renouvelé. La ruine de la ville sainte amena une nouvelle crise des espérances messianiques ou palingénésiques ; la foi survécut, mais elle dut se transformer, et la tradition tendit de plus en plus à revêtir d'une auréole mystique aussi bien la vie que la mort de Jésus. Si l'on tient compte de ces grands coups et de l'ébranlement qu'ils portèrent, dans les esprits, on saura démêler encore dans les écrits canoniques les espérances et les impressions tout à fait primitives ; elles furent voilées, mais non effacées par les épreuves subséquentes. C'est là une considération d'une haute importance, dont la critique jusqu'à présent ne s'est point suffisamment pénétrée.
Tant que dura Tanxiense attente d'une soudaine palingénésie, on écrivit peu et les écrits ne jouirent point d'une autorité consacrée. Après la prise de Jérusalem, les relations sur l'enseignement et la vie du maître se multiplièrent, comme nous l'apprend le prologue de Luc; mais la tradition orale garda longtemps encore la prépondérance. C'est pourquoi nos Évangiles n'ont point de commencement certain et ne s'élèvent que par degrés au rang d'Écriture sainte et de règle de la foi des peuples.
On ne connaîtra peut-être jamais avec une entière précision l'âge et le mode de composition de nos Évangiles synoptiques : au fond, ces questions,, si vivement controversées encore aujourd'hui, n'ont d'importance qu'autant qu'elles éclairent la critique interne de& documents, point culminant auquel il faut tout ramener. De l'aveu à peu près unanime des critiques, les trois premiers Évangiles n'existaient pas, au moins sous leur forme actuelle, avant la prise de Jérusalem en 70; ils sont donc postérieurs à d'autres livres du canon, tels que l'Apocalypse et les lettres authentiques de Paul. Mais il paraît certain que leurs auteurs puisèrent dans des sources écrites plus anciennes, qu'ils re-
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produisent plus ou moins fidèlement, et Ton se demande si par ces sources ils ne plongent pas jusque dans Tâge apostolique. C'est l'opinion qui semble prévaloir aujourd'hui chez les maîtres de la science, pour ce qui concerne les deux premiers synoptiques, ou tout au moins pour l'un des deux. Baur avait reculé jusque vers Tan 130 ou 134 la composition du premier Évangile ; de fortes objections se sont élevées contre son système, du sein même de l'école de Tubingue. Un de ses savants disciples, M. Hilgenfeld, admet un protévangile écrit entre l'an 50 et Tan 60, remanié et augmenté après la prise de Jérusalem, et devenu sous cette forme notre Évangile de Matthieu. D'autres critiques reconnaissent même un double protévangile, un proto-Matthieu et un proto-Marc, sources communes des trois synoptiques. En général, les plus récents travaux de Fexégèse tendent à faire remonter ces documents de l'histoire de Jésus plus haut que ne l'avait jugé l'école de Tubingue à ses débuts, et peut-être un peu de réaction ecclésiastique s'est-il mêlé à ce mouvement. Sans prétendre à une précision que la matière ne comporte pas, il suffit de reconnaître que les synoptiques ont été rédigés à une époque assez voisine des événements
et assez éloignée à la fois pour que la légende ait pu s'enlacer à l'histoire sans Félouffer.
Un vif débat, qui dure encore, s'est élevé sur la priorité relative des Évangiles de Matthieu et de Marc. Baur, MM. Strauss, Hilgenfeld, Keim, etc., tiennent pour Matthieu ; pour Marc se prononcent MM. Ewald, Schenkel, Holtzmann, Réville. Beaucoup d'érudition et de talent a été déployé dans ces longues discussions et ne l'a point été stérilement. La question se resserre entre d'étroites limites.
Observons d'abord que les partisans de Marc ne contestent la priorité de Matthieu que pour les faits ou la partie narrative, admettant d'ailleurs que le premier Évangile nous a conservé sous leur forme la plus fidèle les discours, et par conséquent la doctrine de Jésus. Ce seul fait reconnu assure au premier de nos synoptiques un rang et une importance à part, surtout depuis que les grands discours du deutéro-Jean ne sont plus regardés comme des documents historiques. La fraîcheur, la vivacité originale, le tour, l'accient, tout nous rapproche d'une source primitive; ce qu'il y a de mélangé, d'ajouté, se découvre sans peine. Quand on ne ravale pas systématiquement le judéo-christianisme,
on ne saurait garder aucun doute qu'on ne possède ici renseignement réel du maître de Nazareth. N'est-ce pas là un résultat capital?
Restreinte à la partie narrative, la question de priorité entre Matthieu et Marc perd beaucoup de son intérêt, d'autant que les deux premiers Evangiles s'accordent sensiblement pour l'ensemble des récils. On se demande même, dans ces conditions, pourquoi de savants critiques insistent avec tant de force sur l'antériorité de Marc et tiennent à en faire en quelque sorte « l'Évangile primitif i>, comme l'appelle M. Schenkel (1). Cette fois encore on découvre l'influence des préventions théologiques que nous avons signalées. Paroles et récits, tout chez Matthieu respire le judéo-christianisme. A nos yeux, c'est à la fois une preuve d'antiquité et un cachet de vérité historique. Mais la piété un peu monacale des théologiens n'en juge pas de même, et croirait, en suivant de trop près Matthieu, rabaisser le caractère et la pensée de Jésus. Marc leur vient en aidé; s'il concorde avec Matthieu pour la plupart des faits, il a soin d'efiacer les traits les plus marquants de messianité révolutionnaire, il supprime
(i) Jésus f portrait /iw/orfgt4e, traduction française. Paris, 1865.
OU abrège les grands discours que cet esprit anime, il affecte une sorte de neutralité dogmatique. C'est donc au profit de l'idée paulinienne et johannique qu'on retourne Marc contre Matthieu et qu'en réalité on ôte à Jésus sa physionomie, sa puissante originalité.
Les défenseurs de Marc s'appuient principalement sur le témoignage de Papias, évêqUe d*Hiérapolis en Phrygie, qui vécut dans la première moitié du second siècle. Eusèbe, dans le troisième livre de son Histoire ecclésiastique^ nous a conservé du vieil évêque une ligne sur Matthieu, quatre ou cinq sur Marc. On a écrit des volumes à propos de ces quelques lignes; on en a tiré toute une théorie de la composition des synoptiques. Elles devraient nous garantir l'existence d'un proto- Matthieu, qui n'aurait recueilli que les discours de Jésus, et celle d'un proto-Marc, qui aurait embrassé les faits et même Tanecdote; car, selon M. Réville, un des habiles défenseurs de cette hypothèse, « le proto-Marc était un Évangile anecda* tique > (1). Peut-être a-t-on accordé trop d'impor-
(i) Études critiquez sur V Évangile selon saint Matthieu^ Avantpropos, p. XIX. Leyde, 1862.
tance à un témoignage isolé et fragmentaire. Du moins, si Ton tient pour rigoureux le renseignement de Papias, on aura de la peine à prouver que sa description d'un recueil de Marc puisse s'appliquer à notre second Évangile. Un critique de Strasbourg, M. Rumpf, l'avoue lui-même : « Notre Marc, ne contenant pour ainsi dire point de paroles ni de discours, diffère essentiellement du Marc de Papias (1). j Cela ne fait guère le compte de MM. Schenkel, Réviile et de tous les zélés protomarcisles (2).
On aurait tort, selon nous, de trop rabaisser l'une ou l'autre des deux premières sources évangéliques. Quoique secondaire, Marc mérite plus d'attention que les partisans de Matthieu, M. Strauss par exemple, ne lui en accordent. Qu'on en fasse un abréviateur de Matthieu et même de Luc, ce qui est plus contestable, il n'en reste pas moins vrai que cet abréviateur a connu certaines sources premières de l'histoire évangélique, qu'il les reproduit parfois avec plus d'exactitude que les deux autres synoptiques, et qu'il offre ainsi l'avantage
(1) Revue de théologie, Strasbourg, 1867, vol. V, p. 32.
(2) Gomp. la Révolution religieuse^ p. 59 et suiv.
d'un Utile contrôle. La critique interne, juge en dernier ressort de toutes les questions, ne saurait le négliger; on y reconnaît en plus d'un endroit des traces frappantes d'antiquité. Nous en citerons un exemple qui nous paraît décisif. Marc rapporte seul un trait singulier de la vie de Jésus. Pendant le cours de ses prédications populaires en Galilée, la mère et les frères du jeune enthousiaste de Nazareth vinrent un jour pour s'emparer de sa personne et le faire enfermer comme fou.
Matthieu et Luc effacent cette circonstance , tout en marquant dans leur récit l'incrédulité des parents de Jésus (1) . A coup sûr, le rédacteur du second Évangile n'a point puisé un pareil trait dans la tradition de son époque, où se manifestait un respect croissant pour la famille du Maître; il l'a pris d'un protévangile quelconque, sûrement antérieur à notre Matthieu et à notre Luc. Sur ce point, rapprochez Marc du quatrième Évangile. Chez le deutéro-Jean, la mère de Jésus, assistant avec les disciples aux noces de Cana, intervient dans le premier miracle de son fils, et montre dès le commen-
(i) Comparez Marc, ni^ 21, 31, 35, avec Mathieu, xn, Â6-50, et Luc, viii, 19-21.
cément la foi la plus humble, la plus obéissante. On le sent, de longues années et toute une révolution intellectuelle séparent le récit historique et le symbole légendaire conçu dans le but d'en contrebalancer et d'en détruire Timpression.
Qu'on lise également chez Marc la scène du baptême de Jésus au Jourdain, avec les cieux entr'ouverts ; on a là certainement le récit le plus sobre^ le plus naturel, par conséquent le récit primitif :il ne contient au fond qu'une vision purement subjective. Une particularité plus remarquable encore, et sur laquelle M. Schenkel appuie à bon droit, dépose en faveur, je ne dis pas de la priorité de Marc, mais de l'antiquité des sources où le compilateur du second Évangile a quelquefois directement puisé. Marc n'a point d'histoire de l'enfance de Jésus, il commence l'Évangile au baptême du Jourdain, et nous savons en effet par les Actes (I, 23), que c'était le point de départ de la prédication apostolique. Par une coïncidence non moins digne d'attention, la fin authentique de Marc (1) nous a conservé la tradition aussi la plus simple,
(1) On sait que dans les anciens manuscrits^ le Vaticanus et le SindUicuSi cet Ëvang^le ee termine au dix-huitième verset du dernier chapitre.
la plus sobre, sur la résurrection. La légende s'y trouve pour ainsi dire réduite au minimum. Il n'est fait mention d'aucune apparition de Jésus, ni aux apôtres, ni aux saintes femmes ; seulement celles-ci apprennent, le troisième jour, au tombeau, de la bouche d'un jeune homme vêtu de blanc, que Jésus est ressuscité et que les siens le verront en Galilée. Dans leur frayeur, elles ne constatent rien, pas même le tombeau vide ; l'attestation du jeune homme est le seul garant. Chez Paul également (1), il est dit que le Christ est ressuscité le troisième jour, mais la date ni le lieu des apparitions ne sont point marqués, et les femmes n'en ont aucune. D'ailleurs Paul place sur le même rang les christophanies aux apôtres et la vision qu'il eut luimême plusieurs années après la mort de Jésus, ouvrant ainsi à la critique le chemin direct de la vérité.
Ce commencement et cette fin de Marc allègent singulièrement son Évangile de merveilleux. On a cherché des raisons dogmatiques de ces omissions, et l'on en a trouvé de bien subtiles; mais il faut reconnaître que Marc, même comme abréviateur,
(1) I Cor. XV, 3-9.
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même par esprit de neutralilé doctrinale, n'aurait pas de lui-même opéré des suppressions aussi capitales, et qu'il était autorisé parle silence des documents primitifs. M. Hilgenfeld, de son côté, établit que la première rédaction de Matthieu ne contenait pas davantage d'histoire de l'enfance ; d'autre part, le récit de la résurrection, dans notre premier Évangile actuel, quand on le dégage de quelques additions faciles à reconnaître, se rapproche sensiblement de celui de Marc. N'en résulte-t-il pas une conséquence du plus haut intérêt? Ce que la science moderne appelle les légendes de l'enfance et de la résurrection manquait donc, au moins en grande partie, dans la plus ancienne tradition, et l'histoire réelle retrouve déjà un terrain pluy ferme.
Comparé aux deux autres synoptiques, Luc est moins naïf; il est auteur; il appartient à un parti plus récent, le parli de Paul. S'il n'efface pa« la première tradition, comme le deutéro-Jean, il l'adoucit, la voile quelquefois par esprit de conciliation. Les faits dont il est le seul garant demandent une attention particuHère; quand on serxj définitivement fixé sur le quatrième Évangile, je ne doute pas qu'on n'en vienne à surveiller de plus près
notre Luc. Soit dans l'Évangile, soit dans les Actes, il sert réellement de transition au deutéro-Jean, et ce rapprochement ne lui sera point favorable. C'est une étude nouvelle à faire et que nous ne pouvons ici qu'indiquer. Sans exclure le troisième Évangile, ou le primitif esprit démocratique tient encore sa place, rhislorien de Jésus ressaisira, surtout chez les deux premiers^ l'écho des anciens témoignages et la trace des protévangiles ou de la tradition réellement apostolique.
Ainsi se refait peu à peu, par voie de comparaison et d'élimination, la certitude évangélique. A travers les remaniements, les additions, les interpolations, retrouver l'histoire sous la légende, forme l'œuvre de la critique interne, et le bon sens, la liberté d'esprit, n'y sont pas moins nécessaires que l'érudition. Avec quelque étude et une impartiale attention, tout lecteur instruit apprendra sans trop de peine à reconnaître le fond primitif et
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à lire enfin ces vieux documenls avec aulant de profit que d'intérêt (1).
Comme auxiliaires de la critique interne , la science allemande a créé trois méthodes, j'oserai dire trois puissants réactifs : l'explication mythique, Texplicalion dogmatique et symbolique, enfin Texplicalion naturelle. Le premier de ces procédés a été surtout mis en usage par M. Strauss, le second par Baur et l'école de Tubingue. Quant au Iroisième, lorsqu'on le prend dans toute son étendue, on ne saurait le rattacher à un nom propre. Paulus, qu'on cite comme le maître tie l'explication naturelle, la prodigua sysléjuatiquement et sous l'empire d'un rationalisme trop abstrait ; ce qui ne doit empêcher personne de l'employer avec une sage réserve. On ne connaît pas, on n'applique pas assez chez nous ces instruments nécessaires de la science, et quelques développements ne seront point ici déplacés.
(1) La littérature française commence à être assez riche sur ces matières, soit en traductions^ soit en écrits originaux. Nous avons cité les principales productions. Gomme bafe de recherches, nous recommandons spécialement, aux personnes qui ne peuvent lire le texte original du Nouveau Testament, l'ouvrage de M. Rilliet : Les livres du Nouveau Testament traduits pour la première fois sur le texte grec leplzis ancien, avec les variantesi de la Vulgate latine et des mam^crits grecs* Paris, 1860.
A toutes les époques de foi naïve et principalement à l'origine des grands mouvemenls religieux, on observe un travail de la Conscience populaire qui se plaît à exalter les auteurs de ces mouvements, qui transforme leur vie, ajoute ou change les circonstances, et sème les merveilles sous leurs pas. De là naissent spontanément les mythes et les légendes. L'intérêt de la nouvelle croyance ne demeure pas étranger à leur formation; mais il n'y entre que par une sorte d'instinct. Cet intérêt intervient-il directement et avec intention, pour modifier les récits et les traditions primitives? Ces faits ainsi inventés à dessein ne sont plus des mythes proprement dits, ce sont des symboles.
L'enthousiasme, crée les mythes, la réflexion compose les symboles. Dans les premiers domine la poésie populaire ; dans les seconds, la pensée théolugiquc. * Pour mesurer la distance qui les sépare, il suffit de comparer les légendes de Tenfance, si pleines de charme chez Matthieu et Luc, avec les inventions quelquefois profondes , mais toujours laborieuses du quatrième Évangile. L'explication par le mythe et l'explication par le symbole peuvent concourir ensemble; mais, quoi que pré-
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tende M. Strauss, les deux méthodes ne se confondent pas. Il faut faire la partie Tune et de l'autre, sans empiéter arbitrairement sur rexplicatiou naturelle, appelée à recueillir le résidu historique.
Les plans divers, les perspectives de la tradition, doivent être soigneusement observés. Quand on sait, par exemple, que la prédication des apôlres ne contenait point de récit de l'enfance de Jésus, on conçoit que l'imagination populaire, ayant pour ainsi dire à remphr un espace vide, se soit donné une ample carrière. Rien n empêche alors que des mythes soient créés de toutes pièces. Il en sera de même pour les christophanies, dès que la tradition synoptique la plus ancienne n'en relate aucune et ne mentionne qu'une vague croyance à la résurrection chez de pieuses femmes. M. Strauss est là dans son vrai domaine, et l'on admire les explications très-ingénieuses, très-satisfaisantes, qu'il donne sur les récits évangéliques relatifs à ces deux périodes. On ne peut le suivre avec la même confiance lorsqu'il se transporte sur le terrain plus soHde de la vie publique de Jésus. Là , s'il applique encore avec succès sa méthode à quelques circonstances, souvent aussi il se livre à un arbitraire qui a jeté du discrédit sur l'ensemble de ses travaux. Il lui
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suffit (Je surprendre un rapport quelcomiiie à FAncien Testament pour signaler un mythe ou un mélange de mythe. C'est aller beaucoup trop loin. Par exemple, l'entrée triomphale à Jérusalem forme un des faits les plus importants, les plus unanimement attestés de rÉvangile et qui a exercé sur la mort de Jésus une influence décisive. Où chercher ici la part du mythe? 11 est vrai que Matthieu, selon sa coutume, y voit Taccomplissement d'une prophétie. Nous pouvons admirer l'exégèse naïve du temps, mais que prouve-t-elle contre la réaUté d'un fait qui tient aux entrailles de l'histoire du Messie d'Israël? Je sais que M. Strauss ne nie pas le fait, mais ill'obscurcil, le diminue, et les préjugés antijudaïques qu'on s'étonne de surprendre chez lui y trouvent leur compte. On pourrait multiplier les observations de ce genre; M. Strauss étend abusivement la méthode mythique, et lors même qu'il ne détruit pas les faits, il les réduit outre mesure et il en affaiblit la certitude.
Profondément philosophique et historique, la méthode de Baur est encore plus délicate à manier. En règle générale, la composition des symboles demande un éloignement plus considérable des événements que la création des mythes. Baur a-t-il
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tenu assez compte de celle loi ? Le triomphe de la mélhode dogmatique a été l'explication du quatrième Évangile, qui appartient à une époque plus récente, où dominait le goût de la théosophie. On peut aussi l'appliquer assez largement à l'Évangile qui porte le nom de Luc, et aux Actes, qu'on sait être du même auteur ; mais pour les deux premiers synoptiques une plus grande réserve est commandée.* Les tendances doctrinales y sont plus spontanées, moins réfléchies, et le plus souvent, surtout chez Matthieu, elles reflètent la pensée même de Jésus.
On voit dans quelles limites il convient de circonscrire la méthode tubinguienne et la méthode mythique. Si, élaguant les extrêmes delà narration évangélique, nous embrassons la carrière publique de Jésus depuis le baptême du Jourdain jusqu'à sa mort, en la suivant surtout chez les deux premiers Évangiles, les synoptiques par excellence, nous .touchons les assises solides de l'histoire, la part du mythe et du symbole se restreint, et la méthode d'explication naturelle doit dominer à son tour. M. Strauss en reconnaît lui-même la valeur; il l'applique heureusement aux guérisons qu'on appelle miraculeuses, et reprend, au compte de l'histoire,
un champ très- vaste : L'influence thérapeutique de la foi, de Tenlhousiasme, est scientifiquement élahlie. Il y a là, quant aux principes, une sagesse,* une mesure, une largeur de vues qu'on ne saurait trop apprécier (1).
Il faut que Texplication naturelle, en écartant le merveilleux, laisse du moins apercevoir un fait important, capable de frapper l'imagination et de se graver dans la mémoire. A cette condition, elle satisfait l'esprit et l'on peut en étendre le domaine. Nous l'avons tenté nous-méme pour la scène du baptême et pour celle de la transfiguration. Dans le prodige du figuier desséché, une ingénieuse critique a montré un miracle sortant par confusion d'une parabole. N'y a-t-il pas un malentendu de même espèce dans le fameux miracle du slatère, qu'on lit chez Matthieu (2) ? N'est-ce pas simplement un mot spirituel, tout socratique, de Jésus? Une manière de dire à Pierre : € Va pêcher, et, du produit de ton coup de filet, paye l'impôt, quoique nous, les initiateurs du règne de Dieu, plus grands que les fils des rois, nous soyons par notre carac-
(1) Nouvelle Vie de Jésus, t. I, p. 351-355.
(2) Malth., XVII, 24-26.
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tèie affranchis de telles obligations. » M. Schenkel a au^si expliqué naturellement, mais non peut-être avec un entier succès, les scènes du lac et la multiplication des pains. Ces méthodes fécondes n'ont point encore porté tous leurs fruits.
La certitude évangélique a ses conditions, ses éléments définis, ses embarras, si l'on veut, et ses complications; mais elle n'est point inaccessible. Mettez à part le deutéro-Jean et, chez les synoptiques, l'histoire de l'enfance et la résurrection : vous obtiendrez, en surveillant Luc, une trame simple, naturelle, très-bien suivie, du récit évangélique. Placez-vous ensuite dans l'âge et le milieu où se meuvent les écrivains sacrés, au sein des usages, des opinions, des luttes de chaque époque, puis appliquez avec mesure, avec goût, les méthodes, les réactifs de Paulus, de Baur et de M. Strauss : vous aurez enfln la vie de Jésus, non pas une longue biographie, mais les traits, le caractère, le rôle, les paroles, les incidents principaux du drame le plus héroïque, le plus émouvant, le plus tragi(|ue peut-être des annales humaines. Vous verrez tous les événements se grouper d'euxmêmes autour d'un point central, l'entreprise messianique, une des sources sacrées du progrès rao-
(lerne. Vous pourrez alors expliquer ce que M. Renan appelle « l'événement capital de l'histoire du monde » .
Dans l'état actuel de nos connaissances, avec les conquêtes et les ressources de l'exégèse, nous pourrions avoir -une histoire de Jésus. L'avons-noùs? Nous n'oserions répondre affirmativement, quoique nous tenions en grande estime ce qui a été fait. Des essais remarquables ont paru en Allemagne et en FVance, et le plus remarquable, le plus approchant du but, malgré ses lacunes et ses taches, c'est, à nos yeux, le livre de M. Renan. Il est vivant, humain, rempli d'une instruction sérieuse et variée, avec une forme attrayante et un esprit de haute impartialité. 11 a contribué au progrès de la vérité historique et de la raison générale ; enfin les plus rares qualités d'exécutioii expliquent et justifient le succès continu de l'ouvrage.
L'auteur vient de retoucher son œuvre; il y a
introduit des améliorations qui ne sont pas sans importance. La nouvelle édition, la treizième, mérite un examen particulier : en recherchant si elle atteint toute la perfection dont elle était susceptible, nous retrouverons les principaux problèmes de rhistoire évangélique, et nous pourrons en même temps les éclaircir. Sur le terrain de l'histoire, où notre âge aime à transporter les luttes d'idées, les opinions perdent de leur extrême vivacité, les passions s'amortissent, et la vérité progresse en quelque manière par le seul bénéfice du temps. Le livre de M. Renan en est la preuve; conçu dans Tesprit de la méthode historique, il y a rallié et accoutumé l'opinion, et, grâce au mouvement qu'il a suscité, on peut en parler aujourd'hui sans renouveler les violentes polémiques qui l'assaillirent à son apparition.
Après tant de débats, la Vie de Jésus n'a point encore été, selon nous, placée dans son vrai jour. Nous dirons d'un mot le mérite singulier, l'importance de ce livre dont on a porté des jugements si contraires : c'est la première histoire laïque de Jésus. Depuis Herder (1796), Venturini (1800), Paulus (1828), Hase (1829), Neander (1837), jusqu'à M. Lange (1854) et M, Ewald (1866), bien des
écrivains avaient précédé Tauleur français; d'autres, coaime MM. Schenkel, Keim (1), de Pressensé, Tonl suivi : aucun ne peut lui être conoparé pour rentière liberté d'esprit, aucun ne s'est montré aussi exempt des préjugés d'école et de théologie, de parti politique ou religieux. Heureux s'il n'eût pas subi à son insu l'influence des préjugés des autres. M. Renan s'est adressé aux laïques, et il a obtenu auprès des laïques, même en Allemagne, « un succès plus éclatant qu'aucun de ses devanciers », comme le constate loyalement un honorable critique de l'école de Strasbourg, M. Bost(2). Les érudits, choqués de fautes qu'ils ont relevées à bon droit, n'ont point senti la valeur de cette tentative; mais l'auteur de la Vie de Jésus n'en a pas moins inauguré un progrès décisif. 11 a suscité un mouvement, une école laïque, destinée à faire régner la science pure. C'est en France, dans la patrie de Descartes et de Voltaire, que cette école devait être fondée, quoiqu'elle n'ait pu l'être qu'à la suite des persévérants travaux de l'Allemagne.
(i) M. Keim, déjà connu par son Christ historique, vient de publier le premier volume d'une nouvelle llisloire de Jésus de Nazara.
(2) Revue de théologie, Strasbourg, 1866, vol. IV, p. 335.
DE L'HISTOIRE ÊYANGËLIQUE. 301
Pourquoi M. Renan, qui approche si près du but, ne Ta-l-il pas alteint? Par la même cause, on va le reconnaîlre, qui tient partout en échec la certitude évangélique.
L'auteur suit pour les deux premiers Évangiles les savants critiques de Gœltingue, de Heidelberg et de Strasbourg; comme eux, il accorde peut-être trop à Marc, mais Tinconvénient n'est pas grave. Ce qui Test davantage, c'est qu'il maintient un prestige d'antiquité au troisième Évangile et aux Actes. Il ne confirme plus, il est vrai, aussi nettement la tradition arbitraire qui en attribue la com position à Luc, un compagnon de Paul; mais il la place toujours dans le premier siècle, « pas trèslongtemps après le siège de Jérusalem », tandis que la ferme critique de Baur, Schwegler, Zeller, a fait descendre ces écrits au second siècle (1). Un double lien retenait ici M. Renan. Dans les Apôtres^ plus encore que dans la Vie de Jésus, il s'est cômplaisamment appuyé sur l'autorité de Luc, et il ne tire aucun parti de l'explication symbolique là où elle s'offrait d'elle-même.
Arrivons à la question capitale. Pour tout histo-
(1) Stap., les Origines du ch^iilianisme, 2«édit., p. 117 etsuiv.
rien de Jésus, c'est la question du quatrième Évangile. Là, nous avons à constater un progrès considérable, qui eût pu même être décisif, et qui recommande tout d'abord la dernière édition du livre de M. Renan, Précédemment l'auteur avait maintenu l'authenticité, autant du moins qu'on le peut sans renoncer à toute critique (1). Il cesse aujourd'hui de la soutenir et le déclare sans détour : « Pour moi, dit-il dans l'introduction , je repousse l'idée que le quatrième Évangile ait été écrit de la plume d'un ancien pécheur galiléen. »
M. Renan a été récompensé de ce premier pas fait vers la vérité critique; il lui doit d'avoir élagué de son livre, à propos du miracle de Lazare, ces atleinles au caractère moral de Jésus, qu'on lui avait si unanimement reprochées et qui constituaient, aux yeux de tous, de MM. Strauss et Havet comme de MM. Gôlani, Réville et de Pressensé, une tache tout à fait regrettable. Dans la nouvelle édition, il n'y a plus de résurrection de Lazare à commenter, par la raison très-simple qu'il n'y a plus de Lazare; l'auteur le renvoie à la parabole de
(1) Des passages comme ceux des pages 156 et 387 de la première édition sont explicites pour Tauthenticité ; d*autres sont plus mitigés.
Luc, (l*où il est provenu, ainsi que Baur, Zeller et Strauss l'ont démontré d'une façon si sagace. C'est là, pour le dire en passant, une première diminution de « l'intéressante famille de Béthanie », qui en subira d'autres, jusqu'à ce qu'elle soit réduite à sa vraie expression, c'est-à-dire à n'être qu'un mythe ou un symbole. Pourquoi M. Renan persiste- t-il à accorder une valeur au témoignage d'un écrivain convaincu d'avoir transformé une parabole en histoire réelle? Pourquoi surtout a-t-il conservé sur Jésus ce jugement sévère, qui n'a plus même de prétexte : « Sa conscience, par la faute des hommes et non par la sienne, avait perdu quelque chose de sa limpidité primordiale (i)? »
C'est beaucoup d'avoir abandonné l'authenticité de Jean et cessé d'appliquer au miracle de Lazare uil procédé qui rappelait, qui reproduisait en partie les moins heureuses explications de Venturini ; mais la négation de l'authenticité ne devait-elle point engendrer un doute radical sur le caractère historique du quatrième Évangile? M. Renan n'a point franchi le pas; il est cette fois encore en retard d'une étape sur la critique. Il garde à peu
(l) l'«édit y p. 359-360; 13« édit., p. 375.
30d DE LA CERTITUDE
près intacte sa foi dans Tautorité du document johannique, et cette persistance ne permettait pas une correction radicale de son livre. Que l'on compare sur ce point la première et la dernière édition. L'auteur avait dit d'abord : « Vieux, Jean écrivit sur son maître cet Évangile bizarre qui renferme de si précieux renseignements, mais où, selon nous, le caractère de Jésus est faussé sur beaucoup de points... habitué à remuer ses souvenirs avec Finquiélude fébrile d'une âme exaltée, il transforma son maître en voulant le peindre, et parfois il laisse soupçonner (à moins que d'autres mains n'aient altéré son œuvre) qu'une parfaite bonne foi ne fut pas toujours, dans la composition de cet écrit singulier, sa règle et sa loi. )) Ces phrases sont ainsi remplacées : t Si Jean n'est pas l'auteur de l'Évangile bizarre qui porte son nom et qui (bien que* le caractère de Jésus y soit faussé* sur beaucoup de points) renferme de si précieux renseignements, il est possible du moins qu'il y ait donné occasion. Habitué à remuer ses souvenirs avec l'inquiétude fébrile d'une âme exaltée, il a pu transformer son maître en croyant le peindre, et fournir à d'habiles faussaires le prétexte d'un écrit à la rédaction duquel ne paraît pas avoir présidé une parfaite bonne
foi. » En somme, d'une édition à l'autre, le fond et même les expressions surnagent. Si Jean n'écrit plus, il inspire d'habiles faussaires, toujours avec la même «inquiétude fébrile d. Ainsi se conservent a les précieux renseignements ».
Fidèle encore sur ce point à M. Ewald, le fougueux adversaire de Técole deTubingue, notre auteur garde aussi a Técole de Jean, celle dont on aperçoit le mieux la suite durant le iV siècle ». Au sens où l'entendent ces critiques, nous nous permettons de placer l'école de Jean exactement sur la même ligne que la famille de Béthanie. Le vrai Jean, l'auteur présumé de l'Apocalypse, a laissé, non pas précisément une école, mais des disciples, et ces disciples, parmi lesquels on compte Papias, furent jusqu^au bout des judéo-chrétiens, des millénaires incorrigibles. Or c'est justement contre eux, contre la vraie tradition johannique, qu'est dirigé le quatrième Évangile, si voisin du gnosticisme antijudaïque, que plusieurs anciens l'attribuèrent à Gérinthe. Ainsi se brise le dernier lien par lequel on s'efforce de rattacher historiquement cet Évangile à l'apôtre Jean.
Un des grands mérites de l'auteur français, par où il l'emporte sur les plus célèbres critiques de
TAlIemagne, c'est d'avoir saisi la portée sociale de l'enseignement de Jésus. Ici il représente éminemment l'esprit laïque, et en particulier l'esprit français toujours un peu judéo-chrétien ou révolutionnaire ; mais, par l'effet de ce que je ne puis m'empêcher d'appeler rhallucinalionjohannique, il ne le représente pas avec netteté, avec constance : il retombe dans l'arbitraire, la contradiction ; il laisse indécis un point capital, le rôle messianique de Jésus. 11 fallait choisir entre le Messie israéiite des anciens prophètes, auquel nous renvoient unanimement les synoptiques et le Messie gnostique du quatrième Évangile, espèce d'avatar à la manière indoue. Dans son irrésolution, on dirait parfois que M. Renan partage le scrupule des théologiens protestants, que la foi sociale ne fasse tortàla foi religieuse. Comme si l'unité de l'homme avec Dieu, seul fondement vrai de la religion, ne se liait pas intimement à l'unité de l'homme avec ses semblables, fondement de toutes les vérités sociales ! Le tort du deutéro- Jean, si puissant par le sentiment religieux, c'est d'avoir séparé les deux principes.
S'il est un point qu'on devait croire hors des atteintes du doute et h l'abri de toute variation, c'est la tradition qui fait commencer la carrière de
Jésus par ses rapports avec Jean-Bapliste sur les bords du Jourdain. Là s'ouvrait TÉvangile pour les premiers chrétiens; les Actes, les trois synoptiques sont d'accord. Jean lui-mêrne n'est pas contraire, et il a fallu cette fois que notre auteur se livrât sur son texte à d'arbitraires hypothèses pour en induire des événements antérieurs et bouleverser toute l'économie de l'histoire de Jésus, en le faisant arriver au Jourdain « avec sa petite école > toute formée. Il veut aussi tirer à lui les synoptiques : « s'il est vrai, comme ils le disent, que Jean reconnut tout d'abord Jésus et lui fil grand accueil, il faut supposer que Jésus était déjà un maître assez renommé. » La prétendue reconnaissance avec le tt grand accueil > ne se lit que chez Matthieu ; elle manque chez Luc aussi bien que dans le récit évidemment primitif de Marc, et il n'est pas difficile de découvrir la raison dogmatique qui fit naître la tradition posicrieure, recueillie dans notre premier Évangile. La suite de Malthieu.lui-même(l) prouve que jamais Baptiste ne reconnut la messianité de Jésus.
Une fois lancée dans l'hypothèse, l'imagination
(1) Matthieu, xi, 6 et 11 ; Luc, vu, 23-28.
(le Tauleur ne s'arrête plus. Avant Tinitiation du Jourdain, début si naturel et si poétique à la fois de la vie publique, nous avons chez M. Renan une prédication, un enseignement développé de Jésus, dont la petite ville de Cana aurait été le centre (1). C'est rÉvangile galiléen, le plus frais, le plus pur ; M. Renan Ta composé avec amour et en relève le tableau de toute la magie d'un style enchanteur. 11 paraît que le Pater faisait partie de cet Évangile tout à fait primitif. Après « l'idylle », vient l'histoire, qui ne la vaut pas. Le contact de Jean-Baptiste fait tort à Jésus, dont la pensée subit, dans le système de l'auteur, une déchéance continue. Le rabbi de Nazareth aurait en quelque sorte été d'abord pauliniste, johanniste, pour devenir ensuite un judéo-chrétien d'idées assez étroites (2), se développant ainsi en sens inverse de l'Église qui porta son nom. Un théologien orthodoxe appelait la Vie de Jésus « rÉvangile selon M. Renan ». Déplacé pour l'ensemble de l'œuvre, le trait ne s'applique que trop justement à l'épisode anté-jordanique, où
(1) Notez que le nom même de Cana ne se rencontre pas chez les synoptiques.
(2) n aurait même uni par être une sorte de disciple de Juda le Gaulonite (comp. Vie de Jésus, p. 81 avec p. 164). Peut-être cependant n*y a-t-il là qu'une inadvertance de l'écrivain.
Tarlisle efface riiistorien. La faute nous paraît aussi fâcheuse, aussi grave dans son ordre que pouvait l'être dans le sien l'explication prétendument naturelle du miracle de Lazare. Elle tend à donner à Touvrage entier l'aspect d'un roman ; elle jette sur l'ensemble une défaveur imméritée.
« Selon d'excellents juges, j'aurais dû, écrit M. Renan, ne faire aucun usage du quatrième Évangile, à l'exception peut-être des chapitres xviii et xix, renfermant le récit de la passion (1) ». Au risque de nous voir récuser par l'auteur, nous supprimerions impitoyablement l'exception de ces « excellents juges ». C'est surtout l'histoire de la passion que le deutéro-Jean a dénaturée, pour effacer la trace du vrai messianisme. Sous peine d'ôter tout caractère à son œuvre, l'historien de Jésus ne peut amalgamer des récits qui se détruisent mutuellement; pour la passion en particulier, il doit choisir, soit entre les synoptiques et le quatrième Évangile, soit même entre les traditions diverses qu'on rencontre d'un synoptique à un autre, et quelquefois entre les assertions discordantes d'un même évangéliste. Si Jésus persista réellement à
(1) Page 478, Appendice.
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proclamer devant Caïphe sa foi dans rimrainence de la palingcncsie, comme le rapporte Matthieu (xxvi, 64) , il n'a point prononcé devant Pilate le mot fameux du qualrième Évangile (xviii, 36) : « Mon royaume n'est pas de ce monde » ; mot peutêtre qui a le plus contribué à obscurcir la notion du messianisme. On trouve chez Matthieu et Marc le cri suprême : « Mon Dieu ! mon Dieu ! pourquoi m'as-tu abandonné? 7> cri le plus tragique qui retentisse dans l'histoire (1). Au lieu de l'accent du désespoir, Luc met une parole de pieuse résignalion; Jean, un accent de triomphe. La vérité historique est ici ou là, elle ne peut être dans les trois. M. Renan recueille et mêle tout; il reste froid parce qu'il reste neutre; il émeut infiniment moins que nos naïfs synoptiques. L'indécision est d'autant plus regrettable, que le cri du Golgotha, si incontestablement authentique, est une des clefs de la vie de Jésus, comme l'entrée à Jérusalem, que le deU-
(1) RicQ ne porte plus qu'un pareil mot l'empreinte de l'authenticité. Qui Taurait inventé quand 'ou touchait à Têpoque de l'apothéose de Jésus ? M. Strauss cherchera-t-il un mythe, parce que le mot est emprunté au psaume xxii ? Mais remplis de leur livre unique, les Israélites y trouvaient Texpression de tous leurs sentiments, surtout dans les grandes crises de leur vie. Et à la citation d'un psaume, Luc. en substitue un autre (psaume xxxi, 5).
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léro-Jean s'attache à obscurcir, comme l'étonnante déclaration devant Caïphe, qu'il a eu l'art de supprimer, ce dont M. Renan lui fait un mérite ! Un pénétrant crilique a bien vu la portée de cette solennelle réponse, quoique la prévention théologique l'ait empêché de la prendre dans son sens naturel: « Jésus parle, dit M. Scholten, de la venue du Fils de l'homme « avec les nuées du ciel i> ; mais il la décrit comme devant avoir lieu à partir du moment même où il parle, lui captif et accusé devant son juge... Remarquons aussi que si Jésus, en parlant de la venue du Messie, avait entendu parler de son retour y il n'eût été compris de personne (1). » Dans l'enthousiasme persistant de sa foi, Jésus annonce toujours la manifestation du règne de Dieu de son vivant (2). Après sa mort, qui les surprend et les abat, la foi ressuscitée des apôtres Ta entendu d'un retour miraculeux : c'est tout le changement que nous sommes autorisés à faire au fond des discours eschatologiques ou plutôt palingénésiques; je ne parle pas de la forme, qui a été remaniée, de l'aveu de tous.
(1) Revue de théologie, Strasbourg, 1866, vol. IV, p. 107.
(2) On trouvera les développements et, j'ose l'espérer, les preuves, dans la Révolution religieuse au dix-neuvième siècle»
Il eût été digne de M. Renan de rétablir celte réalité diamalique de Thistoire, si supérieure à la légende. Il ne Ta pas fait, pour s'être asservi au deuléro-Jean. Nous nous sommes atlaché à poursuivre dans son livre cette erreur aux mille replis ; mais, pour être juste, il faut convenir qu'il n'est pas seul à la partager. Quel est aujourd'hui le critique de quelque renom, au delà ou en deçà du Rhin, français, allemand, hollandais, suisse, qui soit en droit de lui jeter la première pierre ? A l'exception de quelques savants israélites, mieux renseignés sur le sens de la tentative messianique, tous sont esclaves, sinon de la lettre, au moins de l'esprit du quatrième Évangile. Et ceux-mêmes qui revendiquent le plus haut l'autorité exclusive des synoptiques, les mettent à la lorlure pour en arracher jusqu'au moindre vestige la pensée d'une révolution sociale. Nul doute qu'à cet égard M. Schenkel, avec son exactitude de détail, et M. Golani, malgré sa forte critique de la Vie de Jésus, ne soient plus éloignés de la vraie pensée du maître que le brillant promoteur de l'école laïque.
Nous voulons avoir confiance en M. Renan. Il a fait un beau livre ; il dépend de lui d'en faire un vrai et définitif chef-d'œuvre. Qu'il s'affranchisse
résolument de l'Évangile johannique, ce sphinx de la théologie ; qu'il renonce à l'imaginaire séjour de Cana, comme il a renoncé au miracle de Lazare; qu'il sache surtout embrasser l'idée messianique dans sa lumineuse et forte réalité, alors enfin il pourra donner la véritable Vie de Jésus.
Au point où la critique en est arrivée de nos jours, la certitude de l'histoire évangélique est plus facile à atteindre qu'on ne l'admet communément. Quand on la* cherche où elle se Irouve et qu'on apporte queliiue soin à la discerner, on voit s'évanouir un scepticisme qui offrait d'abord une apparence de raison et de solidité.
Il y a des contradictions et des légendes dans l'Évangile, telle est l'objection capitale qui sert au doute de retranchement. Nous croyons l'avoir renversée. FiCS contradictions de détail, quoique nombreuses, ne sauraient avoir une importance déci-
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sive ; on en rencontre de pareilles dans tous les anciens documents historiques. Elles peuvent embarrasser rorthodoxie, eHes n'ont pas arrêté la science. Il n'existe qu'une contradiction radicale, inconciliable, celle qui éclate entre la quatrième Évangile et les trois premiers ; mais celle-là n'impose que la nécessité d'un choix, et la critique, à mesure qu'elle affermit ses pas, enlève tout motif d'hésitation : elle nous conduit par la main aux sources synoptiques, où une patiente investigation puise la certitude.
Il est vrai, les documents évangéliques les plus anciens sont remplis de légendes. C'était là une difficulté grave, ce n'était pas un obstacle invincible. On sait par quels efforts ingénieux, persévérants, la science a séparé et sépare encore tous les jours le réel et l'imaginaire dans ces vieux récils.
A des préventions trop enracinées nous avons la meilleure réponse : si ardu, si complexe qu il soit, le problème est pour ainsi dire résolu ; il n'a plus contre lui que les préjugés des critiques. Sans doute, lorsqu'il s'agit de procédés si délicats, une part d'arbitraire peut se rencontrer en chaque auteur ; mais la science se sert de tous et plane au-dessus
DE L'HISTOIRE ÉVÂNGÉMQUIi:. 315
de tous. Baur el M. Strauss se contrôlent mutuellement, et tous les deux ils corrigent Paulus. L'esprit laïque fait contre-poids à Tespril ecclésiastique, et le génie français, M. Renan l'a déjà prouvé, peut compléter le génie allemand.
La science, qui n'est ni impie ni orthodoxe, qui est simplement la science, en restituant le rôle original, sublime du Messie, rapproche ce personnage merveilleux, non-seulement des regards, mais des sentiments et des aspirations de notre âge. Peut-être ne pouvait-il être pleinement compris qu'à une époque vraiment palingénésique comme celle que nous traversons.
Il est remarquable que le résultat d'une impartiale et sévère critique ait été en queilque manière anticipé par la conscience populaire dans nos modernes révolutions ; elle fit constamment hommage des victoires de la liberté au grand réformateur, au grand utopiste de Judée. L'enthousiasme renaissant des générations qui ne cessent de l'acclamer se justifie devant la raison et devant l'histoire. Laissons les formes imparfaites, les erreurs mêmes que le temps explique, absout, emporte; à prendre les choses de haut et pourvu qu'on n'attribue à Jésus que ce qui lui revient en propre, nulle tache
316 D£ LÀ CERTlTUDJi: DE L'HISTOIRE ÉVANGËLIQ13E.
n'obscurcit Tacle prodigieux par lequel un enfant (Vlsraël osa, en se déclarant le Messie, faire sommation à Dieu et aux hommes de réaliser enfin le régne de la justice sur. la.lerre. Par cet acte, générateur d'un progrés indéfini, Jésus reste Téternel modèle de ceux qui meurent pour Taffranchissement des peuples, il est le premier martyr de Tére nouvelle. Qui répudierait un pareil ancêtre? Quiconque se dévoue au triomphe de la liberté, de la fraternité humaine, accomplit le testament du grand Crucifié.
L'ÉCOLE laïque
APPEL DE l'association INTERNATIONALE. LES RÉSULTATS DU CONCOURS.
A la session de 1865 de rAssocîalion internationale pour le progrès des sciences sociales, le président de l'Association, M. Vervort, proposa, et le congrès, siégeant à Berne, décida de mettre au concours la question suivante :
« De quels perfectionnements l'école est-elle susceptible en ce qui concerne l'enseignement de la morale? Gomment et sur quelles bases convient-il d'organiser cet enseignement ? »
Gomme l'avait expressément remarqué M. Vervort, le sujet proposé se trouvait dans un étroit rapport avec cette autre question, portée à l'ordre du jour du congrès de 1865 : « L'enseignement de la morale doit-il être séparé de celui des religions positives, ou convient-il d'assigner un rôle dans l'École au ministre du culte »? Là réside en effet
le nœud de cette grave question. Pour qu'un enseignement moral soit donné avec profil, avec dignité, il faut d'abord que l'École soit affranchie de toute tutelle étrangère, qu'elle cesse d'être une annexe de l'Eglise; en un mot, qu'elle devienne tout à fait laïque.
Ainsi l'appel fait par l'Association internationale, avec un sentiment si vrai des besoins de notre époque, ne pouvait laisser aucun doute dans les esprits. Il s'agissait avant tout de traiter la question (le rÉcoLE laïque; c'est-à-dire, à notre avis, la question la plus belle, la plus urgente, la plus ardue, et qui tient aux principes les plus élevés du droit public, (le la philosophie sociale et de la science de l'éducation.
Trois concurrents se présentèrenl. Le conseil de l'Association nomma, pour juger les mémoires, un jury composé de MM. Van Bemmel, Lardy, Veth, Wagener et F. Huet, rapporteur.
Aucun des mémoires n'est entré dans les vues si élevées de l'Association, aucun n'a embrassé le sujet dans sa portée sociale et philosophique. Tous supposent TÉcole affranchie , l'État Ubéral , les
clergés raisonnables, et ils ne touchent que le côté pédagogique de la question. C'était par trop en simplifier les difficultés; à la manière dont elle avait été posée, on était en droit d'attendre davantage.
Quoique notre tâche, pour ainsi dire officielle, se trouve terminée, nous nous étions proposé de ne point borner là ce rapport. Reprenant un magnifique sujet, trahi en quelque sorte par la fortune du concours, nous nous serions efforcé d'en rétablir au moins les grandes lignes. Des circonstances tout à fait imprévues nous forcent d'interrompre ce travail commencé (1), dont l'exécution se trouve, bien malgré nous, au moins ajournée.
JuiQ 1868.
(1) C'est ce travail commencé que nous nous décidons à publier tel que nous Pavons retrouvé. (V® F. H.)
Ma lâche de rapporteur est finie et je pourrais borner là mon travail. Mais je ne puis merésoudre à quitter ce magnifique sujet, trahi en quelque sorte par la fortune du concours, sans essayer d'en rétablir au moins les grands côtés. La question de Técole laïque a fait depuis des années l'objet de mes méditations, et je suis plus convaincu que jamais de la nécessité d'en saisir fortement la pensée publique. Je veux donc reprendre cette question selon les vues de l'Association internationale, et, en posant du moins les principes, répondre, autant qu'il dépend de moi, à son intelligent appel. Il est inutile d'ajouter que, pour ce qui va suivre, aucune solidarité ne subsiste entre le rapporteur cl ses honorables collègues du jury.