V« F. HI3ET

Toute religion révélée se pose logiquement au-dessus de la raison, au-dessus de la nature, par conséquent au-dessus de l'État, qui n'est que l'organe de la raison et le fruit de la nature humaine. Donc, si l'Eglise entre de droit à l'école, elle tend à la domination. Il y a un germe d'intolérance et de théocratie dans toute religion positive, dans

336 L'ÉCOLE LAÏQCE.

tout clergé, germe qui ne rencontre d'obstacle que dans la double action des laïques et de l'État. A moins d'abdiquer complètement, l'État n'admettra l'Église que sous certaines conditions : ou l'Église sera déclarée nationale, plus ou moins soumise à l'Élat, ou les deux puissances s'entendront dans un concordat. Eh bien! la vraie dignité de l'Église, comme l'intégrité du pouvoir public, souffre de cette position. C'est un état de lutte où les deux puissances perdent de leur considération.

L'intérêt des familles est prédominant, et il exige impérieusement la séparation.

Désormais il y a en présence plusieurs confessions ; la libre pensée en augmente le nombre. On ne peut pas évidemment créer autant d'écoles qu'il existe de partis, et le 4roit sacré des minorités exige que, pour un seul dissident, on respecte la liberté, comme il exige que pas un seul enfant ne soit sans moyens d'instruction. Bien plus, nous prétendons que les familles éclairées, s'il n'y avait que des écoles privées, devraient s'entendre autant que possible pour que le ministre du culte n'eût pas d'action directe sur l'école. Le ministre du culte, quand il agit sans contre-poids, fait prévaloir la religion extérieure, l'esprit clérical sur le bon sens,

sur l'esprit de raison, sur le développement normal de la conscience. Le clergé de toutes les communions réclame Técole professionnelle, l'école sectaire, comme on rappelle justement. Tel ne peut être le vœu du père de famille. Et ici nous distinguons profondément Tesprit religieux de Tesprit clérical, et nous espérons que les laïques éclairés, même dans le sein des communions orthodoxes, reconnaîtront la justesse de nos observatiens. Le mieux pour tous, c'est la neutralité dogmatique de l'école ; il faut la souhaiter dans les écoles privées, et l'Etat doit l'imposer comme règle dans les écoles publiques. On ne doit y enseigner aucun dogme, pas plus celui de la libre pensée que tout autre; on ne doit en attaquer aucun, pas même celui de la libre pensée. Par rapport aux autres Églises, la libre pensée est une Église rivale; aux yeux de la loi, elle doit en avoir les prérogatives comme les obligations. Nous montrerons que cette neutralité dogmatique de l'École, affaire de loyauté et de bon sens pratique, se concilie avec un enseignement efficace de la morale. L'intérêt de la famille représente l'intérêt de l'enfant.

11 est une dernière liberté dont on n'a point tenu assez compte, et qui certes n'est pas la moinîj

respectable, c'est celle de l'instituteur. Vraiment, on en a fait trop bon marché. Dans les compromis entre TÉtat et l'Église, c'est lui qui paye les frais de toutes les concessions. L'État veut en lui un instrument politique; l'Église, un simple vassal, l'écho passif de ses doctrines et le serviteur de ses ministres. C'est Tilote de la société moderne. L'instituteur primaire, qui remplit une des plus nobles, une des premières fonctions de l'État, se relève à peine d'un long avilissement. Il a été donné à l'auteur de cet écrit de recueillir des plaintes douloureuses. La plus terrible oppression, celle de la conscience, pèse sur ces hommes utiles, dont plusieurs ont un esprit éminent, des connaissances étendues, un dévouement admirable. Comment les plus éclairés n'arriveraient-ils pas à un état voisin du désespoir, quand ils voient, avec la misère, le mépris théocratique qui écrase l'esprit laïque dans leur ^'personne. C'est surtout dans la période néfaste de la réaction à outrance déchaînée en 1850, que le scandale de ces douleurs secrètes fut donné à l'Europe. De là des haines profondes, et peut-être des semences de représailles terribles. Voulez-vous à celte oppression, à ces rapports violents entre le ministre du culte et l'instituteur, substituer une

L'ÉCOLE laïque. 339

double émulation, une juste égalité, d'où naîtrait même souvent une féconde association? Relevez et rinstruction et l'instituteur. Augmentez par une rétribution équitable, par des garanties d'indépendance professionnelle, la considération de celui-ci. Un des puissants moyens, le premier, le plus indispensable, c'est la séparation de l'Église et de l'école.

RAPPORTS DB L'ÉTAT ET DE L'ÉCOLE. — INDÉPENDANCE LÉGITIME DE l'ÉGOLE.

Supposons cette victoire des principes et des nécessités sociales. Voilà notre école laïque affranchie, les familles rassurées, les Églises libres et considérées dans leur temple, les instituteurs relevés à l'indépendance et à la dignité de leur mission. Mais que va-t-on enseigner dans cette école? nous parlons surtout de l'école primaire. Les principes s'appliqueront facilement aux autres degrés de l'instruction. Faut -il la laisser vide de tout

enseignement spirituel, la borner à une froide et mécanique instruction? Non, nous ne voulons pas plus de l'école mécanique que de l'école sectaire*. On ne vit pas du néant. Pour nous, la réponse n'offre point d'embarras. Le besoin social a prononcé. Il faut que l'éducation laïque s'y développe fortement et s'y joigne à une instruction solide et pratique. Or, un moyen puissant d'éducation, et qui doit même agir heureusement sur l'instruction, c'est l'enseignement de la morale individuelle et sociale, enseignement simple, élémentaire, approprié à rage, enseigné par l'exemple, et qui doit expressément figurer dans les programmes. A cet enseignement se rattachent de soi quelques notions de droit constitutionnel, comme dans les écoles primaires des Étals -Unis, et l'histoire nationale.

C'est ici que commencent les objections et que nous allons retrouver nos combattants du congrès de Berne: c'est ici le cœur de la question. Nous entrerons dans les développements nécessaires.

D'abord il en est qui contesteront la capacité de l'État à décréter et à organiser des écoles où la morale s'enseigne. D'aucuns prendront l'offensive. Au principe delà séparation de l'Église et de l'État, ils opposeront, ou, si l'on veut, ils voudront joindre

L'ÉCOLE laïque. 341

celui de la séparation de l'École et de TÉtal, et ils le prendront dans le sens le plus exclusif. Il n*est pas rare d'entendre refuser à l'État tout caractère moral. Certains libéraux n'ont-ils pas dit euxmêmes : L'État est athée? les plus modérés diront : Il est incompétent. Il n'a du moins aucun caractère religieux. S'il n'y a plus de religion d'État, peut-il y avoir une morale d'État, une philosophie d'État? Les théocrates, et en général les orthodoxes, goûtent fort ce raisonnement; ils l'exagèrent jusqu'à la nullité morale de l'État, et cela peut donner à réfléchir à un libéralisme naïf. Il plaît à la théocratie de considérer l'État comme un pouvoir profane, partant d'un ordre inférieur. Telle est, si je ne me trompe, la pensée intime de M. de Pressensé. Je la respecte, elle est sincère, elle est conséquente, mais je dois la relever, parce que M. de Pressensé se range volontiers et sincèrement dans le parti libéral et défend de bonne foi certaines libertés politiques. M. de Pressensé se rattache à un groupe de chrétiens protestants fort estimables, qui croiraient s'abaisser en recevant un salaire de l'État, et qui reconnaissent pour leur maître le plus autorisé un écrivain de talent, M. Vinet. Or, qu'est l'État pourM. Vinet? « L'État,

342 L'ÉCOLE laïque.

c'est rhomme moins la conscience (1); c'est Yhomme naturel collectif (2). > Naturel^ comme qui dirait sauvageon, non greffe. Vous le voyez, l'État est dépourvu de la notion du bien et du mal, il n'a pas de conscience ; sa conscience, c'est l'Église. Comment voulez-vous qu'il organise ua enseignement quelconque de la morale ?

L'État, et sous ce nom j'entends l'ensemble des pouvoirs publics, depuis la commune jusqu'au gou* vernement central, l'État est la justice organisée; il protège tous les droits, et, en sauvegardant la liberté individuelle, il a pour mission de favoriser l'accomplissement de tous les devoirs sociaux. Or, qu'y a-t-il de plus moral, déplus religieux, de plus divin que cette mission de justice? En quoi est-elle moins noble, moins élevée que celle de l'Église ? Assurément l'État n'a point les mêmes devoirs, les mêmes attributions que l'individu. C'est un point capital à observer, et la confusion à cet égard entraîne toute sorte d'erreurs. L'État n'a point à exercer d'actes de culte; il n'a qu'à en protéger, en

(1) Estais sur la manifestation des convict, relig. et sur la séparation de VÊgliseetde lÉtat, p. 255.

(2) Liberté religieuse et séparation de VÊgliseetde VÉlat. Paris^ 185/k.

faciliter le libre exercice chez les citoyens. Protéger la liberté de tous, telle est sa vraie manière d'être religieux (1). Pour raccomplissement d'une tâche toute spirituelle au fond, il a une conscience, un sentiment du bien et du mal. En faire un corps sans âme, c'est l'essence même de la théocratie, ce qui alimente je ne sais quel incommensurable orgueil des clergés ; et à cet égard la doctrine de Yinet ne diffère pas essentiellement de celle de Bonald et de Maistre. Le libéralisme naïf s'y laisse prendre. La conscience de TÉtat garde la forme d'une conscience générale ; elle est un résultat de celle des citoyens; et par cette raison même elle n'implique ni un système, ni une théorie, à la manière des individus.

M. Jules Simon, au congrès de Berne, a parfaitement résumé et caractérisé l'opinion théocratique de M. de Pressensé : « Vous, État séparé, et qui faites bien de l'être, vous nous emprunterez la morale ou vous n'aurez pas de morale. » Et l'orateur s'écriait : « C'est une prétention hautaine. » Oui, et il s'agit ici, non d'un homme estimable,

(1) C'est ainsi que Bordas-Demoulin, chrétien vraiment libéral, entend le caractère religieux de VËtat. — Voyez les Essais sur la réforme catholique.

mais d'une doctrine qui respire un orgueil surnaturel.

L'État, sans nul doute, a toute qualité pour décider que la morale sera enseignée dans les écoles publiques ; il a le droit et le devoir de surveiller toute école, même privée, et d'y protéger la pudeur et le bien-être de l'enfant, comme aussi de veiller à ce qu'on n'y forme pas le jeune âge à la dépravation, à la haine de la patrie et des lois. Il a des devoirs plus positifs encore. II doit veiller à ce que tout enfant reçoive l'instruction, et, sans violer la liberté d'enseignement, il peut fixer un minimum d'instruction obligatoire et exiger même que la morale y entre. A l'égard de l'enfant, il ne faut point opposer les droits de la famille et ceux de l'État; il faut reconnaître les droits de Tune et de Tautre, les concilier et les respecter tous. Certes, nous repoussons l'opinion de Danton et des philosophes de l'antiquité, que « les enfants appartiennent à la république avant d'appartenir à leurs parents > (1) ; mais pour cela nous ne nions pas le droit de l'État. Gomme nous l'avons écrit ailleurs, avant tout, l'enfant s'appartient; il appartient

(1) Séance de la Convention du 22 frimaire an II.

L'ÉCOLE LÀIQ(3E. 345

ensuite pour une certaine part à la famille, à la patrie, à rhumanité : il n'y a point d'antagonisme entre ces divers rapports, il ne s'agit que de les fixer selon la justice. Â la famille est dévolue l'intime direction morale et religieuse ; mais, comme représentant de la vie juridique et nationale, il rentre dans la mission de l'État d'exiger que Tinstruclion obligatoire comprenne les notions générales sur la science des droits et des devoirs, ainsi que sur la constitution et l'histoire du pays (1).

Ici nous serrons de plus près un sujet qui n'a jamais été traité à fond, selon les principes rigoureux du droit moderne. Si l'on a bien compris ce que c'est qu'une conscience générale et la mission morale du législateur, on concevra que l'État peut bien juger que tel ordre de connaissances est nécessaire comme minimum à chacun de ses membres, qu'il peut édicter des garanties de moralité et de capacité chez ceux qui enseignent ; mais, en toute rigueur, TÉlat n'enseigne pas, même lorsqu'il ouvre des écoles publiques. Les théories, la science proprement dite ne tombent pas, si on peut

(1) La science de V esprit. Je réclamais déjà dans cet écrit la séparation de l'école et de rÉglise.

346 LÉGOLE LÀIQ13E.

le dire, sous la perception de cette personne collective. Elle a seulement le sens de l'intérêt et du devoir social sous sa forme la plus générale. Ainsi, dans une assemblée politique, la loi, qui est la résultante et Texpression de la volonté générale, ne porte ni ne peut porter la trace des théories individuelles ni des motifs personnels de ceux qui l'ont votée. Cela ne concerne pas la raison publique, n'intéresse pas la conscience nationale.

L'individu seul enseigne. A la rigueur, FÉtat (pouvoir central, provincial, communal) pourrait n'ouvrir lui-même aucune école, ne nommer aucun professeur. Si le zèle des particuliers et des associations libres y pourvoyait, on n'aurait rien à dire. L'État se bornerait à faire exécuter l'obligation de l'instruction et le minimum exigible en quantité et en qualité. Bien n'empêche qu'il en soit ainsi un jour. Assurément^ il serait beau de voir TÉtat décréter rinstruction obligatoire, établir une inspection sérieuse, et n'avoir pas à ouvrir une seule école, le tèle des libres associations enseignantes et des familles suffisant au reste. Mais ce n'est là qu'un idéal bien lointain encore, qui ne sera peut*êlre jamais réalisé. 11 est bon néanmoins de le contempler pour voir nettement ce qui forme les attribu-

ligitized

L'ÉCOLE LAIQ13E. 347

tions les plus générales de l'État^ celles qu'il ne perdrait dans aucune hypothèse. En fait, l'État aujourd'hui supplée au défaut de zèle, et il remplit en cela un devoir, car il doit suppléer même la famille, au litre de protecteur du droit sacré de l'enfant comme au nom de l'intérêt social. 11 est parfaitement établi que partout où l'État n'intervient pas pour organiser l'enseignement primaire, celui-ci reste, jusqu'à présent, incomplet et défectueux. Aux États-Unis d'Amérique, si la commune néglige d'ouvrir une école ou d'y avoir le nombre de places nécessaire, les parents dont les enfants n'ont pu être admis peuvent réclamer judiciairement des dommages et intérêts. C'est parfaitement comprendre l'obligation de l'État. Si l'instruction fait défaut, il ne lui est pas loisible de s'abstenir. On voit ici quels sont les obligations et les droits absolus de l'État, et ceux qui peuvent dépendre des circonstances. Le droit absolu, c'est de veiller à ce que Tuniversalité des enfants reçoive une bonne moyenne d'instruction avec une éducation morale et civique. L'État doit rappeler aux parents leurs obligations à cet égards les aider à leè remplir, et au besoin suppléer à uile coupable négligence. Mais ses obligations, quant à l'organi-

3i8 L'£COLE LAiaCC

sation directe de l'enseignenieiit, dépendent toat à fait des dispositions de l'esprit public et des .ressources qui se créent spontanément. En aucun cas, il ne peut supprimer la liberté d'enseignement, la concurrence des écoles privées étant très-utile pour susciter Fémulation et le progrès des études. Les garanties que l'État a le droit d'exiger, au nom de la morale, du patriotisme et de la souveraineté nationale, peuvent subsister quand il n'y aurait que des écoles privées.

Mémequand TÉtat ouvre des écoles, et aujourd'hui il en a l'impérieuse obligation, on ne peut pas dire qu'il enseigne ; du moins, il ne le doit pas. Il n'a point capacité pour cet objet. Il n'y a pas, il ne doit point y avoir, à proprement parler, d'enseignement officiel. L'expression est malheureuse, il ne faut pas qu'on s'y habitue. L'Élat n'a point à livrer des principes de science, à les imposer. Il est comme le père de famille, il cherche des hommes de moralité, ayant fait preuve de capacité. Il les nomme et ne doit point entrer dan^ la partie scientifique de leur enseignement ou de leurs méthodes. En principe, les instituteurs nommés par TÉlat doivent jouir de toute la liberté de penser, de toute l'indépendance scientifique. Ils sont soumise l'inspection,

L'ÉGOIE laïque. 340

mais les autres n'en sont pas exempts. Elle peuti ci avoir une portée adminisirative, entrer dans plus de détails, mais ne pas atteindre la liberté de rhomme et du savant. En principe, l'État n'a pas plus de droit sur l'expression de la pensée des instituteurs publics que sur celle des instituteurs pri* vés ; il réprime ce qui est immoral et antisocial ; il a ce même droit dans toutes les écoles.

Quoiqu'on n'ait pas toujours des idées assez distinctes là-dessus, je pense que nul, parmi les gouvernements modernes, ne se croit appelé à décréter un enseignement olBciel. Encore une .fois, c'est la position du père de famille qui juge, non de Torlhodoxie scientifique du maître, mais de sa réputation de moralité et de capacité. Quand le gouvernement nomme à une chaire de chimie ou de philosophie, je ne pense pas que le ministre ait la prétention de faire prévaloir une des théories qui se disputent l'empire des intelligences, qui se succèdent, se combattent et se remplacent dans toute science vivante et progressive. Au lieu de choisir entre M. Berlhelot et M. Wurlz, il aura la ressource de les nommer tous les deux, et il fera bien. De même en physiologie, il fera bien de nommer M. Robin et M. Chauffard. Ce qui trompe^ c'est que

rÉtat a sa conscience générale, qui le rend apte à décider sqr la pratique du bien et du mal. Gela lui confère une surveillance nécessaire et universelle, mais qui ne s'exerce nullement sur les théories abstraites. Même en morale, TÉtat, qui a une conscience et une inspiration directrice, n'a jamais de système proprement dit; par conséquent il ne peut en enseigner ni en imposer aucun. L'auteur de cet écrit a occupé pendant quelque temps des fonctions dans l'enseignement supérieur et y avait été appelé par le choix du pouvoir central. Il y enseignait la Métaphysique, la Morale et rÂnthropo-^ logie, branches qui touchent de plus près à la mission de l'État. Jamais ni lui, ni aucun de ses collègues, n'a reçu de direction ou d'observation scientifique et n'en aurait souffert. A cet égard, nous étions aussi libres et peut-être plus libres que dans aucune institution privée. L'auteur est d'autant plus désintéressé dans ce témoignage que, par suite des événements politiques, il a dû descendre ptématurémelit de sa chaire; Mais s'il a été atteint, il constate que Ce n'est point à une intolérance dogmatique ou philosophique du pouvoir qu'on doit l'attribuei*.

Je ne crois pas qu'on puisse redouter de FÉtat, et

L'i^OiE laïque. 351

en particulier du pouvoir central^ aucune intolérance dogmatique. C'est là le vice propre des cierges ; ce n'est pas celui des hommes politiques, à l'exception du petit nombre de ceux qui se font les instruments aveugles et plus ou moins sincères du parti clérical. A cet égard, l'action du pouvoir central, généralement composé d'hommes éclairés, serait plutôt une garantie. Elle est infiniment moins menaçante pour la liberté de penser qu'une inter^ vention quelconque des ministres des cultes, dont l'intolérance est naturelle et, sinon légitime, du moins tout à fait logique et inévitable. Non, quelque défiance qu'affectent les clergés, toujours prêts à secouer même le droit commun qui leur parait un joug insupportable, nulle part les gouvernements ne menacent le dogme ni ne paraissent animés de passions théologiques. Quand ces passions gagnent les régions du pouvoir, c'est qu'elles soufflent d'une autre sphère : elles viennent du clergé. L'élément laïque est par lui-même un esprit de tolérance et de liberté, et il est utile de l'introduire dans les Églises. Le grand mérite de la tentative de réforme religieuse entreprise par Bordas-Demoulin et à laquelle j'ai travaillé jadis, c'était de donner à l'élément laïque une part sérieuse dans la direction et

dans le gouvernement du catholicisme. La tentative a échoué) et, je le reconnais aujourd'hui, elle avait contre elle la logique et la nature des choses. Il n'en est pas moins vrai que l'exclusion des laïques, auquel l'ancien gallicanisme laissait encore une certaine part, consacre au sein de l'Église catholique le triomphe du principe de Tabsolutisme sacerdotal, ce qui rend cette Église foncièrement hostile à Tesprit des institutions modernes. Un savant publiciste genevois, M. Hornung, a fort bien montré que les Églises nationales elles-mêmes^ si odieuses à l'esprit clérical, n'amènent dans un pays libre aucune oppression des consciences. € Notre Église, dit-il, ne lèse aucun droit..., elle est organisée de la façon la plus libérale... Elle est en réalité séparée de l'État, puisqu'elle s'administre elle-même par l'organe de son consistoire, et qu'elle nomme ses pasteurs... En réalité, elle est organisée exactement comme les Églises libres. » Nous sommes loin de réclamer des religions nationales; nous croyons ce régime destiné à disparaître comme celui des concordats, dont il ne diffère guère en principe. Nous croyons que la séparation et la liberté des Églises, avec une forte et juste surveillance de l'État, répondent mieux aux aspirations

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de la pensée moderne, qu'une organisation même libérale des Églises, comme celle de TÉglise de Genève, comme était certainement aussi la constitution civile du clergé, attaquée cependant au nom de la liberté par les admirateurs du concordat de 1801 (1). Mais nous n'en reconnaissons pas moins la justesse des observations de M. Hornung, etl^ part très-grande de liberté pour tous que peut contenir celte forme transitoire d'organisation religieuse, vivifiée par la présence de l'esprit laïque, et l'influence d'institutions libres. Il faut bien le dire, ce que les clergés attaquent avec le plus de violence dans les concordats (certains droits reconnus au pouvoir civil) forme justement la partie de ces actes la moins répréhensible, car elle seule met quelque frein aux envahissements toujours croissants du despotisme sacerdotal. Voilà ce que ne comprend pas le libéralisme naïf, écho à son insu des ressentiments de la théocratie; mais ce que comprennent peut-être trop bien les habiles, qui exagèrent le zèle libéral pour flatter les clergés,

(1) Voyez^ sur ce sujet si peu compris, les travaux de Bordas dans les Essais sur la réf. cath. (Paris, 1856). M. de Pressensé n*a point rendu justice à la constitution civile du clergé, et il ne le pouvait pas^ avec le reste de préjugé théocratique qu'il conserve.

favoriser leurs prétentions, et affaiblir la raison publique en désarmant l'État de ses plus nécessaires prérogatives. Celle que nous maintenons énergiquement est ce droit de surveillance uniYerselle, bien distinct des mesures préventives, sans lequel il n'existe ni État ni nation, et à l'exercice duquel cependant toutes les Églises ont l'ambition avouée ou secrète de se soustraire. Sous prétexte de l'incompétence de l'État, elles réclament, sous le nom de liberté religieuse, c'est-à-dire d'indépendance cléricale, synonyme d'oppression pour les laïques, le monstrueux privilège de n'être pas juridiquement dans l'État, ou de former un État dans l'Etat. Sans avoir entièrement démêlé les principes de la matière, M. Hornung rejette fort justement cette prétendue incompétence de l'Etat, où s'accordent si étrangement le libéralisme naïf et le cléricalisme : « Hegel et Schelling l'ont fait voir, l'État est une chose sacrée, parce qu'il est la grande œuvre spirituelle de l'humanité... II y a des consciences nationales : notre histoire suffirait pour le prouver. Nous irions même jusqu'à dire que la nationalité est quelque chose de plus spirituel que l'individu : elle est, en» effet, bien plus éloignée de la nature physique et bien moins sujette à toutes les infirmités de cette

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nature; elle appartient à un ordre supérieur. » J-ai démontré que Ton n'a point à redouter des pouvoirs publics, ni surtout du pouvoir central, rintolérance dogmatique proprement dite. Vaîs-je en conclure qu'il faut lui livrer l'instituteur public sans garanties, pieds et poings liés? Ma pensée est fort loin de là. La défiance est une vertu démocratique que je fais profession de pratiquer à l'égard de tous les pouvoirs humains ; mais je la veux pratiquer selon la raison, c'est-à-dire selon la juste mesure, et je veux qu'elle porte sur le danger réel, non sur des périls imaginaires. Quel est le danger à redouter des pouvoirs publics, spécialement du pouvoir central? C'est un danger très-réel, trèsconsidérable, l'intolérance politique. Si elle ne menace pas la liberté abstraite de penser, elle abaisse l'homme, elle atteint la dignité du citoyen. Ce sont là des biens du premier ordre, dont je ne suis point disposé à faire bon marché. Il faut absolument garantir la liberté civique des instituteurs et des ministres des cultes. A cet égard, je le reconnais avec l'impartialité dont je me suis fait une loi, il y a quelque chose de fondé dans les plaintes et les défiances de la théocratie. L'État est en général indifférent au dogme ; mais si l'on n'y prend

garde, il transformera volonliers en instruments politiques, instrumenta regni, l'Église et l'école. Nous défendrons l'une et l'autre, à la différence des théocrates, qui réclament la liberté, même la domination, pour l'Église et l'oppression pour l'école. Nous réclamons donc la vraie séparation de l'école et de l'État, je veux dire l'affranchissement politique, civique, de l'instituteur. Nous réclamons» pour parler avec précision, la séparation de la poli* lique et de l'école.

Tout sçrvice public n'est pas un service politique. Certainement, les fonctionnaires de l'ordre politique, qui sont l'œil et le bras du pouvoir central^ doivent être maintenus dans sa dépendance. Cette dépendance n'a rien d'humiliant, parce qu'elle sup' pose la même fin politique chez tous ceux qui con-* tribuent directement à l'action gouvernementale. Mais, sans parler des autres services, comme celui de la magistrature civile, celui des ponts et chaus** sées, etc., est-il une fonction plus étrangère par sa nature à l'action politique que l'école, et spéciale-» ment l'école primaire? Loin de faire de l'instituteur un agent électoral, et dès lors un homme de parti, il faudrait lui recommander, dans l'intérêt de sa haute mission, non pas l'abstention, mais une

L'ÉCOLE laïque. 357

grande réserve, une grande modération dans Tusage de ses droits de citoyen. Sa position est en ce point identique avec celle des ministres des cultes : elle exige que, tout en jouissant de là liberté d'opinion, il ne repousse point par un ton violent ceux qui professent une opiiiion contraire. Le bon sens veut que l'école, comme le temple, comme l'académie, soit fermée à l'agitation politique. La nature des choses, une division nécessaire du travail le veulent ainsi.

Par quelles garanties préserver la juste indépendance de l'instituteur public? La solution n'est pas aussi simple qu'à l'égard de l'Église. Pour cette dernière, on est généralement d'accord qu'il suffît d'abolir le salaire du clergé et de laisser aux diverses communions la libre nomination de leurs magistrats spirituels et l'administration de leurs affaires intérieures, sous la protection du droit commun et la garantie indispensable de la surveillance de l'État. Otez cette précaution, et, sous prétexte de liberté, on aurait les enlèvements d'enfants, les détentions et les tortures mystérieuses. Le zèle des communions suffit d'ailleurs à entretenir le clergé, et si ce zèle manquait à une Église, ce n'est point à l'État d'y suppléer.

Il en est antrement de l'instroction. L*organîsM* est aujourd'hui une obligation étroite pour l'Ëtat. De là une difficulté réelle, mais non pas insoluble. Nous croyons même qu'elle peut être résolue de plusieurs manières, ou du moins par la réunion de moyens divers.

Il ne paraît pas aux États-Unis que les instituteurs soient privés d'une juste indépendance politique. Le résultat, sans parler de la force des mœurs, parait dépendre de deux causes : la première, c'est que l'autorité réelle, le pouvoir de nommer et de révoquer appartient à la commune, très-fortement constituée aux États-Unis et offrant de sérieuses garanties de lumières. Ce moyen, malheureusement, n'est pas à la portée de tous les pays. Dans de très-petites communes, encore en proie à l'ignorance, au patronage de l'oligarchie, on forgerait à l'instituteur des chaînes nouvelles et peut-être plus lourdes. On ne doit pas croire que l'imitation mécanique d'une institution, transportée d'un pays à un autre tout différent, produise les biens que l'on en attendait. On doit certainement faire sa part à la commune; mais lui accorder partout le même pouvoir qu'aux Étals-Unis pourrait être, en plus d'un pays, excessif et dangereux. La

L'ÉCOLE UIQ13E. 359

seconde garantie d'indépendance, c'est que les autorités scolaires, de qui l'instituteur dépend, sont des fonctionnaires spéciaux sortis de l'élection, que leur zèle et leurs lumières désignent au choix de leurs concitoyens. Cette garantie est des plus précieuses. Il faut que les autorités scolaires^ à tous les degrés, soient elles-mêmes séparées des fonctions politiques, qu'elles jouissent d'une certaine indépendance et de beaucoup de lumières ; alors les instituteurs ne seraient plus les instruments d'un parti ou les victimes d'une réaction politique.

L'exemple de l'AUemagne peut nous suggérer l'idée d'une garantie peut-être plus essentielle encore. Là il n^est pas rare de voir les établissements d'instruction investis d'une certaine autonomie, condition de dignité, d'indépendance. Sans doute^ c'est iin héritage du moyen âge, et qui prend souvent la fortne du privilégCé Mais le principe peut être pleinement appliqué selon les idées modernes et avec des résultats excellents. Pourquoi les instituteurs publibSj avec des garanties contre les révocations arbitraires, ne seraient-ils pas appelés à élife un conseil représentant les droits de la corporation > ses vues de progrès, et qui donnerait

son avis sur toutes les mesures relatives aux lois et aux méthodes d'instruction? Voilà pour moi la véritable organisation démocratique. Je crois qu'elle produirait des merveilles, et ne laisserait plus à Taction du pouvoir central qu'une heureuse influence. La France possède, sous le nom d'Université, le corps enseignant le plus vaste et le plus centralisé. Souvent, au nom de la liberté, on a réclamé la destruction de ce corps. Je pense qu'en général il vaut mieux demander à chaque pays de réformer et de perfectionner que de détruire, car chaque pays a sa tradition, son tempérament et ses mœurs. Pour moi, je ne doute pas qu'avec les garanties d'indépendance dont nous. venons de parler, et surtout avec l'introduction du principe électif, l'Université de France, qui, malgré des défauts d'organisation, a rendu de grands services et a souvent bien mérité de l'esprit moderne, ne devînt en peu de temps un corps comparable à ce que les autres pays peuvent oflrir de meilleur.

Garantir la liberté de penser de l'instituteur contre l'Église ; garantir sa dignité civique contre l'État, tout en gardant l'action du pouvoir central^ qui, bien ordonnée, forme une condition d'impartialité et de lumière : tel est le but à atteindre. On

Talteindra en combinant les moyens que suggère ce qui se pratique en Amérique, en Allemagne et même en France, en mariant d'une façon harmonique le concours de la commune et de l'Etat à une juste autonomie du corps enseignant luimême. •

L*£NSEIGNËM£KT DE LA. MORALE DANS l'ÉCOLE PRIMAIRE.

C'est à l'instituteur, ainsi relevé à toute la dignité de sa noble profession, que je confie l'enseignement de la morale. C'est lui que j'appelle à donner, par ses exemples, une bonne part de l'éducation. A côté de lui, la famille gardera celle influence intime que rien ne remplace ; et, dans la mesure où la famille le voudra, le ministre du culte complétera à sa manière cette double action. L'instituteur à l'école, le ministre dans le temple, n'auront aucune occasion de conflit et de lutte. S'il y a entre eux une certaine émulation, ce sera tout profit pour

BUET. 21

362 L'ÉCOLE LÂIQ(J£.

Tenfant, corame pour Tesprit public, pour le progrès de la raison et des mœurs. L'essentiel est que i'éducalion soit laïque ; mais renseignement de la morale, c'est Vinvestiture. On ne sait pas combien renseignement de la morale est lui-même moralisant. Il faut être un scélérat pour n'en pas ressentir rinflj^ence.

Quel instituteur dégradé, avili, avait donc en vue M. Jules Simon, lorsqu'il lui interdisait, comme indigne, de donner l'enseignement moral, que réclame si impérieusement l'intérêt de l'enfant, de la famille, de la société tout entière? « On lit, dans quelques lois sur l'instruction primaire, dit M. Jules

Simon, que • »

{C.hist., t. IV, p. 166) (1).

C*est avec un regret bien sincère que je me vois contraint de relever un jugement si étrange, et si étrangement motivé, cheai un auteur qui a déployé tant de zèle pour la cause de l'instruction et a rendu d'éminents services. Certainement M. Jules Simon

(1) îl nous a été impossible de retrouver le passage de M. Jules SiJDQon auquel se rapporte cette remarque et la citation indiquée ; mais nous savons que telle est en effet Topiilion de M. J. Simon.

L'ÉCOLE laïque. 363

ne s'est rendu compte ni de l'éminence de la fonction de l'instituteur primaire, qui ne le cède, selon nous, en noblesse à aucune autre, ni de la nature de renseignement moral qu'il est appelé à donner. Il ne s'agit point sans doute de disserter scolasliquement sur les questions abstruses et subtiles. Le bon sens trace ici des limites certaines. La forme doit être vivante, historique; mais, sous une forme simple, la méthode socratique peut introduire bien des vérités|dans une jeune intelligence. Quand on observe les enfants, on est frappé de la curiosité qui s'éveille de bonne heure en eux pour les plus difficiles problèmes de la philosophie, et M. Renouvier en fait la juste remarque : « Un très-grand nombre d'hommes raisonnent plus et mieux à douze ans qu'à cinquante (1). y> Les ministres des cultes vont sans doute trop loin ; ils portent dans l'esprit des enfants des dogmes inintelligibles à des philosophes ; mais, sans tomber dans cet excès, il faut aller jusqu'où va la curiosité de l'enfant, c'est-à-dire très-loin. La réforme urgente de la philosophie^ en la rendant plus précise, plus réellement scientifiquC) la rendra aussi plus populaire*'

(1) Essais de critique générale» 2^ Essai;

Rien ne donnera plus d'autorité à rinslituteur que d'inscrire la morale au nombre des matières de renseignement. A nos yeux, c'est une révolution. C'est proclamer l'unicfn nécessaire et indissoluble de l'instruction et de l'éducation. Quelques vérités sur la nature de l'homme, sur les destinées de l'humaniié, se joindraient nécessairement à la morale la plus élémentaire. Mais, dira-l-on, c*ésl porter la philosophie au peuple. Pourquoi pas? La vérité est-elle donc, comme le droit électoral dans le système doctrinaire, la propriété de quelques-uns? A noire époque de démocratie et de suffrage universel, il faut, dans Fintérêt de toutes les classes de la société, que la morale, que la philosophie, dans leurs principes simples et sous une forme accessible, attrayante même, soient mises à la portée de toutes les intelligences. La science morale et la philosophie tout entière recevraient une impulsion puissante de ce contact populaire avec l'école. On cultiverait ces branches avec plus d'ardeur et dans cet esprit très-général, nullement abstrait et scolaslique, qui leur convient. La morale est une science progressive comme toutes les connaissances humaines, et il est temps qu'elle entre résolument dans la voie commune du dévc-

yÉCOLE laïque, âG5

loppemenl ^scientifique. La science est une consommation d'un ordre plus élevé que la consommation matérielle, mais dont la prospérité est soumise à la même condition. Que lui faut-il pour prospérer? La liberté du producteur et l'étendue du débouché. Qu'on n'objecte plus que la libre pensée n'a pas de doctrine, pas de credo. Tout doit être progressif, mais cela ne veut pas dire incertain. Bien des points sont déjà hors de doute. On s'accorde dans la pratique des principaux devoirs, même quand on discute sur les fondements. Or, c'est la pratique qui importe à l'école primaire. Qu'on décrète cet enseignement, et l'on verra surgir une foule d'ouvriers; un grand essor sera donné à la science morale, et les grands penseurs de notre temps s'honoreront en portant la vérité aux masses.

Si l'on se pénètre des principes que nous avons développés, si l'on conçoit bien que les pouvoirs publics n'ont point à décréter la science, les théories, et qu'à cet égard la plus large liberté avec le respect de toutes les convenances est le droit sacré de l'instituteur, on verra s'aplanir les difficultés de détail. Qu'on organise ce grand service de la moralisation générale, où l'État prend sa part sans

366 LtGOLE LAÏQUE.

limile; que dis-je ? sans même renconlr^îr la liberté individuelle, et Texpérience ne tardera pas à résoudre sans peine des diOicultés qui ne tiennent à aucun principe essentiel. Aussi n'ai-jc point Tinlention de prévoir ou de traiter toutes ces questions particulières. Il en est une cependant qui a donné lieu à tant de malentendus que je ne puis me dispenser de m'y arrêter quelques instants. C'est celle qu'on a nommée au congrès de Berne la question des rapports de la morale et de la religion. On a beaucoup parlé, à cette occasion, de la morale indépendante, et nous avons encore observé qu'on ne distinguait pas suffisamment la question de droit d'organisation sociale, et la question philosophique.

Quoique nous restreignant autant que possible au premier ordre de considérations, il est utile que nous commencions ici par traiter rapidement la question philosophique de la morale indépendante. La doctrine qui, sous le nom de morale indépen-' dante, s'est fait jour avec un certain éclat dans ces dernières années, peut se ramener à trois propositions : 1° la morale est indépendante de tout dogme surnaturel, de toute religion révélée; 2^ la morale

L'ÉCOLE laïque. 367

est indépendante de toute métaphysique, de toute religion, même naturelle ou rationnelle, en un mot, sans avoir à se prononcer sur Texistence ou la non-existence de Dieu, la morale est étrangère, dans son principe et ses applications, à toute idée religieuse; 3° le principe de la dignité personnelle de l'homme est le principe générateur de la science morale, celui d'où découlent tous les droits et tous les devoirs. De ces trois propositions, la première est la plus générale et la plus importante. C'est elle qui a le plus excité l'attention, qui a fait la for* tune de ce mot : la morale indépendante. Le gros même du public n'y voit pas autre chose, et, si Ton s'en tient là, tous les libres penseurs tiendront unanimement pour la morale indépendante. Il n'en est plus de même des deux autres propositions. Elles constituent un système tout particulier, trèscontestable et très-contesfé, qui n'est admis dans sa totalité ni par les théistes, ni par les panthéistes, ni même par les positivistes partisans d'une religion à part, celle de l'humanilé, enfin, qui est loin de rallier aujourd'hui l'unanimité ou la majorité de la libre pensée. Ce n'est pas ici le lieu de montrer les défauts et les lacunes de ce système; nous nous arrêterons seulement à un point impor-

tant, et qui nous intéresse le plus, celui des rapports de la morale et de la religion.

Pour les partisans systématiques de la morale indépendante, le rapport est bien simple, il est nul. La morale indépendante ignore Dieu et la religion. Elle n'est, dit-elle, ni religieuse ni antireligieuse, ni théiste ni athée : elle est non religieuse. Je ne ferai là-dessus que de courtes observations, puisées uniquement dans le sens commun; elles suffisent à mon sujet.

C'est, je pense, un fait incontestable que las devoirs de la vie humaine peuvent être accomplis par des motifs souvent très-divers. Ces motifs peuvent n'être pas tous également puissants ni également élevés; mais dès qu'ils contribuent pratiquement à restreindre la sphère des délits et à accroître celle des actions louables et utiles au genre humain, le législateur et te vrai philosophe ne sauraient les dédaigner. Par exemple, le principe de l'intérêt bien entendu, quand il est manié par un Bentham, fournit des motifs de bien faire qui ne sont point sans efficacité. On peut le trouver inférieur et insuffisant, mais il a sa part de vérité. J'approuve qu'on ne lie pas trop étroitement les vérités morales au sort de telle ou telle opinion

LÊGOLE laïque. 369

théologiqué ou philosophique ; elles peuvent avoir, elles ont en réalité plus d'un fondement. C'est là une concession que je ferai volontiers à la morale indépendante. Je ne dirai donc pas que toute moralité est impossible sans Texistence de Dieu. C'est là un excès où tombent les spiritualistes exclusifs, où je suis tombé moi-même autrefois. Il est possible qu'avec l'idée de Dieu la morale soit plus profonde, plus parfaite, et que, sans cette idée, elle reste toujours incomplète. Mais si c'est là un des fondements, ce n'est pas le seul; l'étude directe de la nature humaine, les rapports sociaux, l'intérêt même fournissent encore des bases utiles, efficaces. L'athée lui-même pourra établir une morale qui aura sa part de vérité et d'efficacité. Voilà ce que l'esprit de système pourrait seul nier.

Ce que je conteste absolument à la morale indépendante, c'est que l'on puisse accepter l'intégralité de ses principes sans rejeter l'existence de Dieu. On peut l'admettre ou la nier ; mais on la rencontre nécessairement en morale. On établira une base morale sans recourir à l'existence de Dieu : voilà l'idée religieuse exclue des premiers principes de la morale ; mais comment l'exclure aussi des applications? Pour tous les philosophes, excepté pour

les athées et les sceptiques, donc pour les panthéistes aussi bien que pour les théistes, Dieu est un être réel, immanent ou transcendant, mais objet de science, de raison même; dans le sens le plus étendu, objet d'expérience. Je sais bien que les sceptiques et les athées le nient; mais c'est là un débat qui divise jusqu'à présent la libre pensée, et qu'il serait antiphilosophîque de trancher par une fin de non-recevoir. Or, dès que Dieu est un être réel, avec lequel la pensée humaine se trouve en rapport, il existe des relations entre l'homme et Dieu, et la morale est nécessairement appelée à les déterminer scientifiquement et à les régler comme tous les autres. Pour quiconque n'est ni athée, ni, ce qui revient au même, sceptique sur l'existence de Dieu, il existe des devoirs religieux accessibles à la science, à la raison, et la morale est nécessairement religieuse, sinon dans son principe, au moins dans une de ses branches. La morale de Spinoza, de Schelling, de Hegel, de Saint-Simon, est essentiellement religieuse; elle Test comme celle de Leibnilz et des spirilualisles, et peut-être plus intimement. Pour le libre penseur qui n'est ni athée ni sceptique, la religion rentre dans la morale, elle en fait une partie intégrante et elle doit être traitée

L'ÉCOLE laïque. 371

scientifiquement. Cette partie embrassera sans doute un petit nombre de devoirs, car ce que la raison humaine peut scientifiquement déterminer de Dieu est jusqu'à présent peu étendu ; mais il ne s'agit pas ici de quantité, et il est possible que ces devoirs en petit nombre l'emportent sur les autres par la qualité, par l'élévation et la grandeur. En fait, je crois que l'observation confirme ce que je viens de dire; les partisans de la morale indépendante, et je ne les en loue ni ne les en blâme, sont tous ou athées ou sceptiques. C'est leur droit, mais ils ne peuvent avoir ici la prétention de représenter toute la libre pensée, comme pour le premier^ des principes inscrits sur leur drapeau. C'est une confusion qu'il importe à tous de ne pas laisser s'établir.

De ces courtes observations, il résulte que, parmi les libres penseurs, les uns éloignent de la morale toute considération de Dieu et des devoirs envers lui, tandis que les autres conservent la réalité de cette idée et font de la religion une partie de la morale. Ceci posé, rentrons dans notre école laïque. En décrétant que l'instituteur y enseignera la morale élémentaire, le législateur n'a rien à décider et ne décide rien ni sur la morale indé-

372 LtCOLE LAIQCE.

pendante, ni sur les rapports de la morale et de la religion. Il ne loi appartient en aocone manière de tracer des programmes qui impliqueraient par les termes mêmes une solution dans on sens plutôt que dans an antre. En imposant la neotralité dogmatique à l'école, il doit garder lui-même la plus entière neutralité scientifique. Son seol^but est de provoquer, de favoriser l'enseignement de la science morale comme satisfaisant un besoin social de premier ordre; et une science ne s'enseigne, elle ne se développe, elle n'existe que par le libre mouvement de la pensée individuelle. C'est alors que le législateur a rempli sa mission, et le moment arrive où il doit laisser faire. En principe, on ne peut, on ne doit poser aucune borne à la liberté de penser de l'instituteur; l'état des mœurs, le progrès des sciences, le mouvement de Topinion publique introduiront seuls des limites incessamment variables avec l'évolution de l'esprit général lui-même. Ainsi se résoudront, par des approximations, les difficultés d'application. Quelle est la matière qui n'en présente pas? L'instituteur pourra être, lui, comme savant, partisan ou adversaire de la morale indépendante; tel maître donnera quelque étendue à la partie reli-

L'ÉCOLE UIQUE. 373

gîeuse de la morale; tel autre la passera sous silence, si telle est sa manière de penser. La seule règle imposée à tous est de s'abstenir de toute polémique, soit à l'égard des cultes, soit à l'égard des grandes opinions philosophiques. Chacun en^ seignera tout le positif de ses doctrines moraleSy en laissant dans l'ombre tout le côté négatif et polémique. A cette condition, l'enseignement sera tantôt plus complet, tantôt moins; il ne cessera pas d'être utile et ne deviendra jamais agressif; il ne sèmera point la discorde. Dans son ensemble, l'institution portera ses fruits et remplira les vues du législateur. 11 ne faut point viser à l'uniformité dans les choses de l'esprit : elle est rarement bonne, et, en tout cas, elle ne l'est qu'en naissant d'une entière liberté. Certainement les opinions du maître, même celles que, par une juste convenance, il devra s'interdire de développer, auront leur action, imprimeront à son enseignement un cachet particulier. Nul être pensant ne peut se réduire à l'état de machine ; mais, encore une fois, c'est par l'influence générale qu'il faut juger une institution.

Quoi ! dira-t-on peut-être, vous voulez introduire toutes les doctrines dans l'école, même l'athéismel

Entendons-nous et sur le principe et sur l'application. En principe, nulle difficulté. Un athée, aussi bien qu'un catholique ou un protestant, peut être instituteur primaire et enseigner la morale dans l'école laïque ; mais il n'enseignera pas plus l'athéisme que d'autres n'y enseigneront le catholicisme ou le protestantisme (1). Mais, du moins, poursuivra-t-on, il y enseignera la morale de l'athéisme. Encore une équivoque, répondrai-je. Les adversaires de l'athéisme imputent à ses partisans des conséquences immorales très-odieuses, que ceux-ci repoussent généralement avec énergie. Ce sont là des assauts de logique, plus ou moins raisonnables, dont le législateur ne doit point se préoccuper. En réalité, la moralité qu'enseignera un athée instruit, homme de bien et de bonnes mœurs, comme il en existe certainement et comme il faut être pour avoir le droit d'instruire l'enfance, enseignera la morale de l'intérêt bien entendu. Le fond des devoirs communs s'y trouvera; l'ordre

(1) Si le moraliste qui enseigne les devoirs religieux parle de Dieu dans l'école, ce n'est pas qu'il ait un droit particulier refusé à l'athée, c'est que l'idée de Dieu entre dans le positif de son enseignement moral, et du reste il ne doit point faire lui-même de polémique directe contre l'athéisme. En tout doit régner le droit commun et la paix laïque.

L'ÉCOLE laïque. 375

des motifs sera un peu changé, ce qui n'a pas pratiquement l'importance qu'y attachent les spiritualistes exclusifs. Les devoirs religieux seront omis, c'est à mes yeux une lacune; mais, par la neutralité dogmatique de l'école, le terrain est laissé vierge, et la famille, aidée, si elle le demande, des ministres de chaque culte, y pourvoit en toute liberté.

En fait, tant que l'athéisme est, comme aujourd'hui, une doctrine peu répandue, et qui excite des préventions générales, la question n'a pas une grande importance pratique, et si, contrairement à mes prévisions personnelles, l'athéisme venait à gagner du terrain, il modifierait à son profit l'esprit général, et il aurait le droit, comme toute autre doctrine, d'occuper dans les écoles une place proportionnelle au nombre de ses adhérents.

Nous en revenons toujours au droit commun, comme à la seule solution vraie en théorie, féconde en pratique. C'est sur ce terrain du droit commun que peuvent se rencontrer les spirilualistes et les matérialistes, les libres penseurs et les orthodoxes, du moins ceux que n'aveugle pas un étroit fanatisme. Tous, sur ce terrain, doivent acclamer l'école laïque.

376 TÉGOLE UIQUE.

Si M. de Pressensé avait bien démêlé ces principes, eût-il prononcé au congrès de Berne les paroles suivantes :

f Je veux que, lorsque Tinstruclion sera libre, chaque famille s'adresse librement au ministre de son culte. Je vais plus loin. Pour moi, père de famille, il ne me suffirait pas que le ministre vînt seulement à certaines heures dans Técole; je veux de plus que l'enseignement religieux soit donné tout entier. Je veux des instituteurs imbus de mes convictions religieuses pour qu'ils agissent de concert avec les ministres du culte, et qu'ils dirigent dans tous les détails de l'enseignement l'esprit de la jeunesse vers le développement moral -auquel j'aspire, selon les idées que je partage.

» Si vous déblayez le terrain de -tout ce qui ressemble aux religions officielles, vous n'avez plus aucun droit de repousser de l'école le ministre du culte, vous blesseriez la liberté de conscience,

» Je suppose que l'enseignement soit donné par l'État ; si vous séparez l'enseignement moral de la pensée religieuse, vous blesserez le principe de la liberté de conscience que vous proclamez. Je parle des écoles de l'État qui nous préoccupent en particulier.

Tigitized

L'ÉCOLE laïque. 377

» En effet, par votre morale indépendante, vous faites du dogme sans le vouloir, sans le savoir; vous enseignez que la morale peut se distinguer de la religion, vous admettez que Ton peut trancher le câble qui existe entre le monde visible et le monde invisible. C'est là un dogme très-accentué; fermer l'école à l'influence religieuse, c'est faire de l'autorité. »

Nous ne partageons point toutes les préventions de M. de Pressensé contre ce qu'il appelle les religions officielles, comme s'il existait des religions créées, décrétées de toutes pièces par le pouvoir civil. Il n'a jamais existé de telles religions. Nous réclamons comme plus conforme aux principes la séparation de l'Église et de l'État, mais sans croire pour cela que l'esprit clérical n'existera plus, ou sera devenu inoffensif. Au contraire, il aura de moins le contre-poids laïque du pouvoir civil; à cet égard, les Églises indépendantes de l'État offriront peutêtre plus de facilité à l'oppression sacerdotale. Nous nous fions pour guérir le mal au développement même de la liberté. Nous signalerons encore la singulière idée de l'orateur qui paraît établir en principe que la demande d'un seul père de famille pourrait ouvrir l'école au ministre du culte et l'y

introniser en souverain. En pratique, ce serait intolérable, et nous avons dit que si les parents ont quelque bon sens, quelque lumière , ils useront de leur influence pour que le minisire du culte soit écarté même de Técole libre.

Mais le point de droit ou M. de Pressensé tombe dans une complète erreur, c'est quand il établit une connexion absolue entre l'école laïque et la morale indépendante. Pour le législateur, il n'y a là aucune connexion. L'instituteur, en se mouvant dans la sphère que lui trace Tesprit public à son époque, et qui de sa nature ne commande directement aucune opinion particulière, enseignera une morale religieuse ou indépendante de Tidée de Dieu, selon ses convictions personnelles. Dans le dernier cas, les parents qui verront là une lacune, mais sans inconvénient direct, conduiront leurs enfants au ministre du culte pour la combler; ils les conduiront à M. de Pressensé, et ils pourraient certes plus mal choisir.

Il ne faut point de rélicence en de pareilles matières. Je crois la solution de Técole laïque tout à fait fondée dans les principes du droit moderne, el, à ce litre, je pense qu'elle triomphera dans un délai prochain, d'autant plus que l'urgence d'une

réorganiFalion laïque de réducation se fait partout sentir. Mais, il faut en convenir, Técole laïque inspirera toujours quelque défiance aux divers clergés. Elle fait surgir à côté d'eux une concurrence qui est faite pour leur déplaire et les alarmer. J'avoue aussi que la neutralité dogmatique sera difficilement gardée par les instituteurs congréganistes, qui n*offrent pas d'ailleurs des garanties rassurantes pour l'unité nationale. Mais à qui la faule s'il leur est presque impossible de remplir les véritables conditions de l'instituteur moderne? J'avoue enfin que, dans la situation actuelle, l'école laïque est un gain tout net pour la libre pensée. Mais pourquoi? Précisément parce qu'aujourd'hui la libre pensée ne jouit pas du bénéfice dur droit commun. Est-il juste de l'en exclure à p.erpétuité, et les clergés ne peuvent-ils défendre leur influence que par l'arme du privilège? Tous tant que nous sommes, nous devons avoir assez de confiance dans la vérité de nos doctrines pour accepter la lutte à armes égales et nous réfugier tous sous l'égide du droit commun. Pour ma part, je ne réclamerai jamais d'autre protection ; et dans cette déclaration, je suis certain d'être l'organe de tous mes coreligionnaires de la libre pensée.

380 L^ÊCOLE LAÏQUE.

COUP D^CEIL SUR l'ENSEIGNEMENT SECONDAIRE ET L'EN- SEIGNEMENT SUPÉRIEUR. — LES ÉCOLES NORMALES.