Floret in vite nostra, benigno Jesu, nihilominus rosa

rubens et ardens : rubens sanguine passionis, ardens igne charitatis,

La dé

LRDIVE CE

Sur notre vigne — le divin Jésus — fleurit une rose vermeille et ardente: vermeille du sang de la passion, ardente du feu de la charité, humide de la rosée des larmes du doux Jésus.

Noble rose, dit également un cantique des frères Moraves!, grand est ton amour; Seigneur, tes plaies couleur de rose ont triomphé du péché, du démon et de la mort.

Un vieux lied, qu'on rencontre à la fois en Allemagne et en Hollande, en Suède et en Danemark, a mis en œuvre d’une manière dramatique ces comparaisons mystiques de la rose et des plaies du Sauveur”. À la première heure du jour, la fille du sultan est allée cueillir des fleurs dans le jardin de son père; la vue des belles fleurs, toutes brillantes de rosée, élève son cœur vers celui qui les a créées; elle l'adore sans le connaître et souhaite de le voir. Et voilà que le jour suivant à minuit, le Christ lui

roscida effusione lacrymarum dulcissimi Jesu ». Vitis mystica, cap. xxxu11, 121 (Migne, Patrol., vol. 184, p. 708). « Il nous faut, dit-il encore, unir la rose de la souffrance à la rose de la charité, afin que la rose de la charité rougisse dans la souffrance et que la rose de la souffrance brüle du feu de la charité. » Necessarium habemus rosam passionis rosae charitalis conjungere : ut rosa charitatis in passione erubescat et rosa passionis igne charitatis ardescat. Cap. xxxv, 126.

12 Du edle Ros', Dein Lieb ist gross, Herr, durch die rosinfarbnen Wunden Hast du Sünd, Teufel und Tod überwunden.

Paul Cassel, Zose und Nachtigall, p22; 2. Hoffmann von Fallersleben, Niederlaendische Volkslieder. Hannover, 1856, in-8, n° 499, p. 240-393.

apparaît sous la figure d’un beau jeune homme; elle s'étonne et lui demande comment il a pénétré dans la demeure royale. Et Jésus lui répond qu'il a quitté pour elle le royaume du ciel et qu’il est le maître des fleurs. Seigneur, s’écrie-t-elle alors, y a-t-il loin d'ici au jardin de ton père? Je voudrais bien en soigner les fleurs pendant toute l'éternité. « Mon jardin, reprend Jésus, est situé à des milliers, milliers de lieues, » et il lui offre une couronne vermeille, présent de fiançailles, qu’elle accepte. À ce moment les blessures du Christ s'ouvrent. « O bien-aimé, s’écrie-t-elle, pourquoi ton cœur est-il si rouge ? Tes mains se couvrent de roses ? » — « Mon cœur saigne pour toi, répond Jésus”, pour toi je porte ces roses ; je les ai cueillies dans la mort, en versant mon sang pour toi. Mon père m'appelle, à fiancée; viens, je t'ai conquise depuis longtemps. » Elle a eu confiance en l'amour de Jésus, dit le poète en terminant; une couronne lui est tressée au ciel.

Mais quelque habituelle que soit la comparaison de Jésus et de sa passion avec une rose, la comparaison de la Vierge avec cette fleur se rencontre encore plus fréquemment au moyen âge. Symbole de la grâce pudique, la reine des fleurs devint alors, 1l en sera de même et plus encore à l’époque de Ia Renaissance, l’apanage naturel de la reine des anges;

ik Mein Herz, das ist um dich 50 roth, Für dich trag’ ich die Rosen Ich brach sie dir im Liebestod, Als ich mein Blut vergossen.

Des Knaben Wunderhorn, Berlin, 1873, vol. [, 61.

elle en fut la compagne inséparable, comme l’emblème habituel. Chaque fois qu'elle se manifeste aux hommes, des roses naissent sous ses pas. Des roses sont sa parure accoutumée. Suivant une tradition, peu ancienne 1l est vrai, quand Marie monta au ciel, elle laissa son tombeau rempli de roses”. C’est à une rose aussi que depuis le xu° siècle la comparent le plus souvent les écrivains mystiques, poètes ou prosateurs.

Pour Fortunat, Marie n’est encore que la verge sortie de la racine fleurie de Jessé et qui porte des fruits”. Fulbert de Chartres ne voit aussi en elle que la verge dont Jésus est la fleur divine :

Jessé * a produit une verge, et cette verge une fleur; sur cette verge repose l'esprit saint; la verge est la Vierge, mère de Dieu, et la fleur son fils.

Mais les choses changent quand on arrive à saint

1. Jacob de Voragine l’ignore encore : « Sepulcrum aperientes, dit-il, corpus minime invenerunt, sed tantum vestimenta et sindonem reperunt ». Legenda aurea, rec. Th. Graesse. Dresdae, 1846, in-8, cap. cxix, De assumlione sanctae Mariae Virginis. Dans la première moitié du xvre siècle, Ribadeneyra ne parle pas davantage de cette légende ; on la trouve déjà représentée cependant dans des enluminures du siècle précédent.